Насилие в искусстве
В этой статье есть несколько проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалять эти шаблонные сообщения )
|
Изображения насилия в высокой культуры искусстве и в популярной культуре, такой как кино и театр, на протяжении веков были предметом серьезных споров и дискуссий. В западном искусстве графические изображения Страстей Христовых издавна изображались , а также широкий спектр изображений войны более поздних художников и графиков. Театр и, в наше время, кино часто показывают сражения и жестокие преступления. Точно так же изображения и описания насилия исторически были важными элементами литературы. Эстетизированное насилие отличается от неоправданного насилия тем, что оно используется как стилистический элемент и через «игру образов и знаков » отсылает к произведениям искусства, жанровым условностям, культурным символам или концепциям. [1]
История в искусстве
[ редактировать ]Античность
[ редактировать ]В этом разделе может содержаться информация, не важная и не относящаяся к теме статьи. ( Июль 2022 г. ) |
Платон предлагал запретить поэтам посещать свою идеальную республику, потому что опасался, что их эстетическая способность создавать привлекательные повествования об аморальном поведении развратит молодые умы. В произведениях Платона поэзия рассматривается как своего рода риторика , «...влияние которой широко распространено и часто вредно». Платон считал, что поэзия, «нерегулируемая философией, представляет опасность для души и общества». Он предупредил, что трагическая поэзия может вызвать «нарушение психического режима или конституции», вызывая «сноподобное, некритическое состояние, в котором мы теряемся в ... печали, горе, гневе и [и] обиде». Таким образом, Платон, по сути, утверждал, что «то, что происходит в театре, у вас дома, в вашей фантастической жизни, связано» с тем, что человек делает в реальной жизни. [2]
15-17 века
[ редактировать ]Политика Дома Медичи и Флоренции доминирует в искусстве, изображенном на площади Синьории , с отсылками к первым трем флорентийским герцогам. Помимо эстетического изображения насилия, эти скульптуры известны своим политическим нарративом. [3]
Художник Иероним Босх XV и XVI веков использовал образы демонов, получеловеческих животных и машин, чтобы вызвать страх и растерянность, чтобы изобразить зло человека. Художник XVI века Питер Брейгель Старший изобразил «... кошмарные образы, которые отражают, хотя и в крайнем виде, народный страх перед Апокалипсисом и адом». [4]
18 век и далее
[ редактировать ]В середине 18-го века Джованни Баттиста Пиранези , итальянский офортист, археолог и архитектор, работавший с 1740 года, сделал воображаемые гравюры тюрем, на которых изображались люди, «растянутые на стойках или запертые, как крысы, в лабиринтоподобных темницах», «эстетизация насилие и страдания». [5]
В 1849 году, когда на европейских улицах бушевали революции , а власти подавляли протесты и консолидировали государственную власть, композитор Рихард Вагнер писал: «У меня огромное желание немного попрактиковаться в художественном терроризме». [6]
Считается, что Лоран Тайад заявил после того, как Огюст Вайан разбомбил палату депутатов в 1893 году: « Qu'importent lesжертвы, si le geste est beau? [Какое значение имеют жертвы, если жест прекрасен]?» В 1929 году во Андре Бретона «Втором манифесте» о сюрреалистическом искусстве говорилось: « L'acte surrealiste le plus simple, револьверы aux poings, à downre dans la rue et à Tirer au Hasard, tant qu'on peut, dans la foule ». Самый простой сюрреалистический акт состоит в том, чтобы выбежать на улицу с пистолетами в руках и выстрелить вслепую, так быстро, как только вы можете нажать на спусковой крючок, в толпу]». [6]
В высокой культуре
[ редактировать ]Формы высокой культуры , такие как изобразительное искусство и литература, эстетизировали насилие, превратив его в форму автономного искусства. Эта концепция эстетического элемента убийства имеет долгую историю; в 19 веке Томас де Квинси писал:
У всего в этом мире две ручки. Убийство , например, можно ухватить за его моральную ручку... и это, признаюсь, его слабая сторона; или к нему можно относиться и эстетически, как это называют немцы, то есть в отношении хорошего вкуса. [7]
В своем исследовании романтической литературы то это, безусловно , Университета Джорджии в 1991 году профессор литературы Джоэл Блэк заявил, что «(если) какое-либо человеческое действие вызывает эстетическое переживание возвышенного , акт убийства». Блэк отмечает, что «... если убийство можно пережить эстетически, убийцу, в свою очередь, можно рассматривать как своего рода художника - художника-перформанса или антихудожника, чья специальность - не создание, а разрушение». [8]
В фильмах
[ редактировать ]Кинокритики, анализирующие жестокие киноизображения, стремящиеся эстетически доставить зрителю удовольствие, в основном делятся на две категории. Критики, которые считают изображение насилия в кино поверхностным и эксплуататорским, утверждают, что такие фильмы приводят к потере чувствительности зрителей к жестокости, тем самым увеличивая их агрессию. С другой стороны, критики, которые рассматривают насилие как тип содержания или как тему, утверждают, что оно оказывает очищающее действие и обеспечивает «приемлемый выход для антисоциальных импульсов». [1] Адриан Мартин описывает позицию таких критиков как подчеркивающую различие между насилием в кино и реальным насилием. Для этих критиков «насилие в кино — это развлечение, зрелище, притворство; это драматическая метафора или необходимый катарсис, подобный тому, который обеспечивает якобинский театр ; это общее, чистое ощущение, чистая фантазия. У него есть своя собственная изменяющаяся история, свои коды». , его точное эстетическое применение». [9]
Маргарет Брудер, профессор киноведения в Университете Индианы и автор книги «Эстетизация насилия, или Как делать вещи со стилем», предполагает, что существует различие между эстетизированным насилием и использованием запекшейся крови и крови в массовых боевиках или фильмах о войне. Она утверждает, что «эстетизированное насилие — это не просто чрезмерное использование насилия в фильме». Такие фильмы, как популярный боевик « Крепкий орешек 2» , очень жестоки, но их нельзя квалифицировать как примеры эстетизированного насилия, поскольку они «не являются «стилистически чрезмерными в существенном и устойчивом смысле». [1] Брудер утверждает, что такие фильмы, как «Жесткая мишень» , «Настоящая любовь» и «Надгробие», используют эстетизированное насилие в качестве стилистического инструмента. В таких фильмах «содержащееся в них стилизованное насилие в конечном итоге служит (...) еще одним прерыванием повествовательного движения». [1]
«Заводной апельсин» — фильм 1971 года, сценарий, режиссура и продюсер Стэнли Кубрика по одноименному роману Энтони Бёрджесса . Действие происходит в футуристической Англии (около 1995 года, как предполагалось в 1965 году) и рассказывает о жизни лидера банды-подростка по имени Алекс. В анализе фильма Кубрика Александр Коэн утверждает, что ультранасилие молодого главного героя Алекса «... представляет собой распад самой культуры». В фильме члены банды «...ищут праздное, вырванное из контекста насилие как развлечение» как побег из пустоты своего антиутопического общества. Когда главный герой убивает женщину в ее доме, Коэн заявляет, что Кубрик представляет «сцену эстетизированной смерти», помещая убийство в комнату, наполненную «... современным искусством, изображающим сцены сексуальной интенсивности и рабства»; как таковая, сцена изображает «...борьбу между высокой культурой, которая эстетизировала насилие и секс в форму автономного искусства, и самим образом постмодернистского мастерства». [10]
В статье для The New York Times Дуайт Гарнер рассматривает противоречия и моральную панику вокруг романа 1991 года и фильма 2000 года «Американский психопат» . Гарнер заключает, что фильм представлял собой «угольно-черную сатиру», в которой «ужасная комедия смешивается с Гран Гиньолем . В некоторых сценах присутствует безумная опера». Тем временем книга завоевала «неохотное уважение» и ее сравнивали с «Заводным апельсином» Энтони Бёрджесса . [11] Гарнер утверждает, что автор романа Брет Истон Эллис внес свой вклад в эстетизацию насилия в популярных средствах массовой информации: «Культура изменилась, чтобы освободить место для [Патрика] Бэйтмана . У нас появился вкус к варварским развратникам с мерцающими глазами и некоторыми звенящие в их измученных душах Тони Сопрано , Уолтер Уайт из « Во все тяжкие », Ганнибал Лектер (предшественник « Американского психопата ») — вот самые значимые персонажи поп-культуры последних 30 лет… Благодаря этим персонажам и и шутерами от первого лица видеоиграми- , мы научились идентифицировать себя с носителем насилия, а не просто съеживаться перед ним».
В рецензии Ксавье Моралеса на фильм Квентина Тарантино « Убить Билла: Том 1 » он называет фильм «революционной эстетизацией насилия». [12] Моралес утверждает, что, как и в «Заводном апельсине» , использование эстетизированного насилия в фильме обращается к зрителям как эстетический элемент и, таким образом, разрушает предубеждения о том, что приемлемо или интересно. [12]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д Брюдер, Маргарет Эрвин (1998). «Эстетизация насилия, или Как делать вещи стильно» . Киноведение, Университет Индианы, Блумингтон, Индиана. Архивировано из оригинала 8 сентября 2004 г. Проверено 8 июня 2007 г.
- ^ Грисволд, Чарльз (22 декабря 2003 г.). «Платон о риторике и поэзии» . В Эдварде Н. Залте (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (изд. весны 2004 г.). Стэнфорд, Калифорния: Лаборатория метафизических исследований, Центр изучения языка и информации, Стэнфордский университет . ISSN 1095-5054 . Проверено 8 июня 2007 г.
- ^ Мандель, К. «Персей и Медичи». История искусств №. 87 (1996): 168
- ^ Алсфорд, Стивен (29 февраля 2004 г.). «Смерть – Вступительное эссе» . Флорилегиум Урбанум . Проверено 8 июня 2007 г.
- ^ "БД Артмаг" . Дойче Банк Ст. 2005. Архивировано из оригинала 21 января 2013 г. Проверено 8 июня 2007 г.
- ^ Jump up to: а б Дворкин, Крейг (17 января 2006 г.). «Молот Троцкого» (PDF) . Солт-Лейк-Сити, Юта: Факультет английского языка Университета Юты. Архивировано из оригинала (PDF) 26 июня 2007 г. Проверено 8 июня 2007 г.
- ^ де Куинси, Томас (1827). Об убийстве, рассматриваемом как одно из изящных искусств (загрузка в формате PDF в архиве) . ISBN 1-84749-133-2 . Проверено 8 июня 2007 г.
- ^ Блэк, Джоэл (1991). Эстетика убийства: исследование романтической литературы и современной культуры . ISBN 0801841801 . Проверено 5 июля 2019 г.
- ^ Мартин, Адриан (2000). «Обиженный критик: рецензия на фильм и социальный комментарий» . Чувства кино (8). ISSN 1443-4059 . Архивировано из оригинала (Архив) 19 мая 2007 г. Проверено 8 июня 2007 г.
- ^ Коэн, Александр Дж. (1998). «Заводной апельсин и эстетизация насилия» . Программа Калифорнийского университета в Беркли по изучению кино. Архивировано из оригинала 15 мая 2007 г. Проверено 8 июня 2007 г.
- ^ Гарнер, Дуайт (24 марта 2016 г.). «Оглядываясь назад, «американский психопат» очень похож на нас» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 25 марта 2016 г.
- ^ Jump up to: а б Моралес, Ксавье (16 октября 2003 г.). «Красота и насилие» . Рекорд . Корпорация РЕКОРД Гарвардской школы права. Архивировано из оригинала 27 сентября 2007 г. Проверено 8 июня 2007 г.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Берковиц, Л. (редактор) (1977; 1986): Достижения в области экспериментальной социальной психологии , тома 10 и 19. Нью-Йорк: Academic Press.
- Берсани, Лео и Улисс Дютуа, Формы насилия: повествование в ассирийском искусстве и современной культуре (Нью-Йорк: Schocken Books, 1985)
- Блэк, Джоэл (1991) Эстетика убийства . Балтимор: Издательство Университета Джонса Хопкинса.
- Фешбах, С. (1955): Функция фантастического поведения, снижающая влечения , Журнал аномальной и социальной психологии 50: 3–11.
- Фешбах, С. и Сингер, Р.Д. (1971): Телевидение и агрессия: экспериментальное полевое исследование . Сан-Франциско: Джосси-Басс.
- Келли, Джордж. (1955) Психология личных конструктов . Том. Я, II. Нортон, Нью-Йорк. (2-е издание: 1991 г., Рутледж, Лондон, Нью-Йорк)
- Пирс, Чарльз Сандерс (1931–58): Сборник сочинений . (Под редакцией Чарльза Хартшорна, Пола Вайса и Артура Беркса). Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета.