Отсутствие добра

Отсутствие добра ( лат . privatio boni ), также известное как теория лишений зла , — это теологическая и философская доктрина, согласно которой зло , в отличие от добра , несущественно, поэтому думать о нем как о сущности вводит в заблуждение. Напротив, зло — это, скорее, отсутствие или недостаток (« лишенность ») добра. Это также означает, что все существующее хорошо, поскольку оно существует; а также иногда утверждается, что зло следует рассматривать как ничто , или как нечто несуществующее .

Это часто ассоциируется с версией проблемы зла : если бы некоторые вещи в мире были признаны злыми, это могло бы быть воспринято как плохое отражение творца мира , которого тогда было бы трудно признать злом. совершенно хорошо . Достоинства доктрины как ответа на эту версию проблемы зла оспариваются.

История

Древнегреческая и эллинистическая философия

Иногда говорят, что эта доктрина уходит корнями в Платона . Хотя Платон никогда прямо не излагал эту доктрину, она была развита на основе его замечаний о зле неоплатоником философом- Плотином . главным образом в восьмом трактате его Первой Эннеады . Это иллюстрирует следующая цитата из этого трактата, в которой зло описывается как небытие :

Поскольку это реальные существа и поскольку первый Принцип превосходит их, то зло не могло существовать в таких существах, а тем более в Том, Кто превосходит их; ибо все это хорошо. Зло тогда должно находиться в небытии и должно, так сказать, быть его формой, относящейся к вещам, которые с ним смешиваются или имеют с ним некоторую общность. Однако это «небытие» не является абсолютным небытием. Его отличие от бытия похоже на различие между бытием и движением или покоем; но только как его образ или нечто еще более отдаленное от действительности. Внутри этого небытия заключены все объекты чувств и все их пассивные модификации; или зло может быть чем-то еще более низшим, как случайность или принцип, или одна из вещей, которые способствуют его созданию. Чтобы получить некоторое представление о зле, его можно представить через контраст между мерой и несоизмеримостью; между неопределенностью и ее целью; между отсутствием формы и творящим принципом формы; между нехваткой и самодостаточностью; как вечная неограниченность и изменчивость; как пассивность, ненасытность и абсолютная бедность. Это не просто случайности зла, но сама его сущность; все это можно обнаружить, исследуя любую часть зла. Другие объекты, когда они участвуют во зле и напоминают его, становятся злом, хотя и не являются абсолютным Злом.

Древняя и средневековая христианская мысль

Неоплатонизм оказал влияние на св. Августина Гиппона , с кем эта доктрина больше всего связана. Августин привел аргументы в пользу этой теории в главе 12 (параграф 18) книги 7 своей «Исповеди» :

И мне стало ясно, что хороши те вещи, которые, однако, испорчены, которые, если бы они не были в высшей степени хорошими, и если бы они не были хорошими, они не могли бы быть испорчены; ведь если они были в высшей степени добры, то они были нетленны, а если совсем не добры, то в них не было ничего, что могло бы испортиться. Ибо коррупция вредит, но, если бы она не умаляла добра, она не могла бы и вредить. Либо коррупция не вредит, чего быть не может; или, что наиболее верно, все испорченное лишено добра. Но если их лишить всякого добра, они перестанут существовать. Ибо если они будут и совсем не смогут быть испорчены, то станут лучше, потому что пребудут нетленными. А что может быть чудовищнее, чем утверждать, что вещи, потерявшие всю свою доброту, стали лучше? Следовательно, если они будут лишены всякого добра, их уже не будет. Поэтому, пока они есть, они хороши; поэтому все, что есть, хорошо. Итак, то зло, которое я искал, откуда оно произошло, не является какой-либо субстанцией; ибо если бы это было вещество, то было бы хорошо. Ибо либо это будет нетленная субстанция и, следовательно, главное благо, либо тленная субстанция, которая, если бы она не была доброй, не могла бы испортиться. Итак, я осознал, и мне стало ясно, что Ты сотворил все добром, и нет вообще никакой субстанции, которая не была бы сотворена Тобой; и поскольку все, что Ты сотворил, не равно, то все вещи существуют; потому что по отдельности они хороши, и в целом очень хороши, потому что наш Бог сотворил все очень хорошо.

В своем «Энхиридионе» Августин объяснил это учение по-другому, анализируя различные примеры зла:

Ибо что такое то, что мы называем злом, как не отсутствие добра? В телах животных болезни и раны означают не что иное, как отсутствие здоровья; ибо когда происходит излечение, это не значит, что имевшиеся при этом пороки, а именно болезни и раны, уходят из тела и обитают в другом месте: они вообще перестают существовать; ибо рана или болезнь — это не субстанция, а недостаток плотской субстанции, — плоть сама есть субстанция и, следовательно, нечто доброе, из которого те зло, то есть лишения добра, которое мы называем здоровьем, являются случайностями. . Точно так же и то, что называется пороками души, есть не что иное, как лишения природного блага. И когда они излечиваются, они не переносятся куда-либо еще: когда они перестают существовать в здоровой душе, они не могут существовать где-либо еще.

Августин также мимоходом упомянул об этом учении в своем «Граде Божием» , где писал, что «зло не имеет положительной природы; но утрата добра получила название «зло»».

Под влиянием Августина это учение повлияло на большую часть католической мысли о зле. Например, Боэций в третьей книге « Утешения философией» прекрасно доказал , что «зло — это ничто». Богослов Псевдо-Дионисий Ареопагит также утверждает, что все существо хорошо, в главе 4 своего труда «Божественные имена» . Дальше на Восток Иоанн Дамаскин (книга 2, глава 4) писал в своем «Точном изложении православной веры» , что «зло есть не что иное, как отсутствие добра, как и тьма есть отсутствие света. Ибо добро есть свет разум, и точно так же зло есть тьма ума». Фома Аквинский в статье 1 вопроса 5 первой части своей «Суммы теологии» пришел к выводу , что «добро и бытие на самом деле одно и то же и различаются только в идее».

Ранняя современная философия и поэзия

Философ Барух Спиноза также согласился с доктриной, когда сказал: «Под реальностью и совершенством я подразумеваю одно и то же» ( «Этика» , часть II, определение VI). Это определение он уточнил в предисловии к части IV той же работы:

Таким образом, совершенство и несовершенство суть в действительности лишь способы мышления или понятия, которые мы образуем в результате сравнения друг с другом особей одного и того же вида; поэтому я сказал выше (II. Определ. VI), что под реальностью и совершенством я подразумеваю одно и то же. Ибо все отдельные вещи в природе мы привыкли относить к одному роду, который называется высшим родом, а именно к категории Бытия, к которой принадлежат абсолютно все индивидуумы в природе. Таким образом, поскольку мы относим индивидов в природе к этой категории и, сравнивая их друг с другом, находим, что некоторые обладают большей сущностью или реальностью, чем другие, мы в этом смысле говорим, что некоторые более совершенны, чем другие. [...]Что касается терминов «хорошо» и «плохо» , то они не указывают на положительное качество вещей, рассматриваемых сами по себе, а представляют собой лишь способы мышления или понятия, которые мы образуем из сравнения вещей друг с другом. Таким образом, одна и та же вещь может быть одновременно хорошей, плохой и безразличной. Например, музыка хороша для того, кто меланхоличен, и плоха для того, кто скорбит; для глухого это ни хорошо, ни плохо. Тем не менее, хотя это и так, условия все равно следует сохранить. Ибо, поскольку мы желаем составить представление о человеке как типе человеческой природы, который мы можем иметь в виду, нам будет полезно сохранить рассматриваемые термины в том смысле, который я указал.

Лейбниц также придерживался этой доктрины и использовал ее как часть своего теодического аргумента о том, что реальный мир является лучшим из всех возможных миров . Джон Мильтон , согласно предисловию К.С. Льюиса к « Потерянному раю» , также верил в эту теорию; Во введении Джона Леонарда к тому же стихотворению также используется эта теория для интерпретации одного из его отрывков. И Льюис, и Леонард ссылаются на Августина как на источник теории.

Поздняя современная религия

Этого учения также придерживается Вера Бахаи . Абдул-Баха заявил французской женщине-бахаи:

…возможно, что одна вещь по отношению к другой может быть злом и в то же время в пределах своего собственного бытия она может не быть злом. Тогда доказывается, что зла не существует; все, что создал Бог, Он сотворил добром. Это зло есть ничто; так что смерть – это отсутствие жизни. Когда человек больше не получает жизни, он умирает. Тьма – это отсутствие света: когда нет света, есть тьма. Свет существует, но тьмы не существует. Богатство существует, но бедности не существует.

К.С. Льюис поддержал эту теорию в книге «Бог на скамье подсудимых », где он говорит, что «здравая теория ценности» требует, чтобы «добро могло существовать само по себе, в то время как зло требует добра, на котором оно паразитирует, чтобы продолжать свое паразитическое существование». существование."

Критика как теория зла

Различные философы предположили, что теория лишений зла в некотором отношении неадекватна, так что непривативное зло должно быть признано, по крайней мере, в некоторых случаях. Типичным примером является Бертран Рассел , раскритиковавший доктрину в своем эссе «Элементы этики» :

[...] вера в то, что на самом деле ничто из существующего не является злом, никто не будет защищать, кроме метафизика, защищающего теорию. Боль, ненависть, зависть и жестокость — это, несомненно, вещи, которые существуют, а не просто отсутствие своих противоположностей; но теория должна утверждать, что они неотличимы от пустого бессознательного состояния устрицы. Действительно, может показаться, что вся эта теория была выдвинута исключительно из-за бессознательной предвзятости в пользу оптимизма, и что ее противоположность логически столь же обоснована. Мы могли бы утверждать, что зло состоит в существовании, а добро в несуществовании; что, следовательно, совокупность существования есть худшее, что есть, и что только несуществование хорошо. Действительно, буддизм, похоже, придерживается такой точки зрения. Совершенно очевидно, что эта точка зрения ошибочна; но логически оно не более абсурдно, чем его противоположность.

Печаль

Боль и печаль, упомянутые Расселом в приведенной выше цитате, являются популярными предполагаемыми контрпримерами. В статье Стэнфордской энциклопедии философии «Концепция зла», написанной философом Тоддом Колдером, также говорится, что «похоже, что мы не можем приравнивать зло боли к лишению удовольствия или какого-либо другого чувства. Боль — это особый феноменологический опыт. что положительно плохо, а не просто не хорошо».

Фома Аквинский, сторонник теории лишений, выступил против этого мнения в своей «Сумме теологии» :

[...] если предположить наличие чего-то печального или болезненного, то признаком добра является, если человек испытывает печаль или боль из-за этого настоящего зла. Ибо если бы он не был в печали или боли, то это могло бы быть только потому, что он этого не чувствует, или потому, что он не считает это чем-то неподобающим, и то и другое является явным злом. Следовательно, условием добра является то, что если предположить наличие зла, то за этим должны последовать печаль или боль.

Жестокость

ПМС Хакер в своей книге «Моральные силы » повторил контрпример жестокости, также упомянутый Расселом: «Идея о том, что зло является личным, то есть оно состоит в отсутствии добра, лишенного своих богословских атрибутов, неубедительна. . Нет ничего ущемляющего в том, чтобы получать удовольствие от страданий других или испытывать радость при виде их страданий».

Противостояние между выступлениями

Иммануил Кант считал, что, хотя это учение верно в отношении понятий рассудка, оно, тем не менее, неверно в отношении мира, каким он представляется чувствам. В замечании к разделу «Критики чистого разума» , озаглавленному «Амфиболия концепций отражения», он раскритиковал философскую школу Лейбница за то, что она не признала эту возможность просто феноменального противостояния:

Принцип: «Действительности (как простые утверждения) никогда логически не противоречат друг другу» — это положение совершенно верно в отношении отношения понятий, но как в отношении природы, так и в отношении вещей самих по себе (о которых мы не имеем ни малейшего понятия), не имеет ни малейшего смысла. Ибо реальная оппозиция, при которой А — В = 0 , существует повсюду, то есть оппозиция, при которой одна реальность, соединенная с другой в одном и том же субъекте, уничтожает действия другой — факт, который постоянно предстает перед нашими глазами посредством различные антагонистические действия и операции в природе, которые, тем не менее, как зависящие от реальных сил, следует назвать реализующими явлениями . Общая механика может даже представить нам эмпирическое состояние этой оппозиции в априорном правиле, поскольку она направляет свое внимание на оппозицию в направлении сил, — состояние, о котором трансцендентальное понятие реальности ничего не может нам сказать. Хотя М. Лейбниц и не провозгласил это положение именно с пышностью нового принципа, он все же использовал его для установления новых положений, а его последователи ввели его в свою лейбницио-вольфианскую систему философии. Согласно этому принципу, например, все зло являются лишь последствиями ограниченной природы сотворенных существ, то есть отрицаниями, поскольку они являются единственной противоположностью реальности. (В простом понимании вещи вообще это действительно так, но не в вещах как явлениях.) Подобным же образом сторонники этой системы считают не только возможным, но и естественным соединять и объединять всю действительность в одно существо, потому что они не признают никакого другого рода оппозиции, кроме оппозиции противоречия (которой уничтожается само понятие вещи), и оказываются неспособными представить себе оппозицию взаимного разрушения, так сказать, в которой одна действительная причина уничтожает действие другого, и условия представления которого мы встречаем только в чувственности.

Критика как теодицея

Некоторые критические замечания сосредотачиваются на достоинствах теории лишений зла как ответа на так называемую проблему зла . Например, PMS Hacker утверждает:

Даже если зло лишено свободы, как тьма, неясно, почему это освобождает Бога от ответственности за его допущение – в конце концов, он, предположительно, мог создать вселенную света или вообще не создавать вселенную.

Тодд Колдер соглашается:

Одна из проблем с решением проблемы зла, предложенным теорией лишений, заключается в том, что оно обеспечивает лишь частичное решение проблемы зла, поскольку даже если Бог не создает зла, мы все равно должны объяснить, почему Бог допускает существование зла лишений (см. Calder 2007a; Kane 1980). ).