Религия в Чехословакии

Конец 1940-х годов

Чехословакия вступила в коммунистическую эпоху с разнообразным религиозным наследием. В его переписях было зарегистрировано девять основных вероисповеданий: Римско-католическая , Русинская Греко-Католическая Церковь (называемая « униатами »), Евангелическая Церковь Чешских Братьев , Лютеранская , Кальвинистская , Православная , Чешская Реформатская Церковь ( гуситы ), Старокатолическая Церковь. и иудаизм . Почти 6 процентов населения не имели религиозных предпочтений. Во время коммунистического переворота более двух из каждых трех граждан были католиками, но внутри каждой крупной этнической группы существовало небольшое меньшинство протестантов: богемские братья в чешских землях , лютеране в Словакии и кальвинисты среди венгров. .

1950-е и 1960-е годы

Во время сталинских процессов 1950-х годов более 6000 религиозных людей (некоторые из них старые и больные) были приговорены к тюремному заключению в среднем на срок более пяти лет каждый. Между 1948 и 1968 годами число священников сократилось вдвое, а половина оставшегося духовенства была старше шестидесяти лет. Католическая церковь уже потеряла значительное число духовенства с изгнанием судетских немцев ; он столкнулся с серьезными проблемами, связанными с неукомплектованностью приходов и старением духовенства. Протестантские секты, менее зависимые от централизованной иерархии в управлении церковными делами и менее заметные из-за своего статуса меньшинства, преуспевали лучше.

Между 1950 и 1968 годами Греко-католическая церковь была запрещена. Греко-католики, иногда называемые униатами, являются частью католической церкви, но имеют очень близкое культурное и литургическое сходство с восточными православными церквями. Коммунистический режим стремился русифицировать все, что мог, и следовал давней российской политике противостояния униатской церкви. Вскоре после прихода к власти партия насильственно репрессировала Греко-Католическую Церковь (по предыдущему примеру Советского Союза) в пользу Русской Православной Церкви . Православные составляли явное меньшинство в Чехословакии, но православные священники захватили греко-католические приходы, поскольку униатское духовенство было заключено в тюрьму или отправлено работать на фермы в чешских землях. Нехватка священников была настолько острой, что партия провела ускоренный курс православной доктрины для «политически зрелых» учителей в регионе и отправила их в униатские церкви вместо католического духовенства. Униаты отвечали различными формами сопротивления: от простого выхода из церкви всякий раз, когда приезжал православный священник, до совершения между собой литургии без священника.

Конец 1960-х годов

Опросы в Моравии и Словакии показали, что «научный атеизм » не получил такого распространения, как могла бы надеяться Коммунистическая партия после двадцати лет партийного правления. В традиционно католической Словакии только 14 процентов были атеистами и 15 процентов не определились; атеизм был самым высоким среди людей в возрасте от 25 до 39 лет. Религиозные настроения отражали социальное происхождение: девять десятых всех фермеров были верующими, как и три четверти всех рабочих и чуть более половины всех белых воротничков. ошейники сотрудники. Возможно, больше всего смутило партию осознание того, что после двух десятилетий осуждения священнослужителей и их вмешательства в политику («клерико-фашизм») 28 процентов опрошенных считали, что духовенство должно играть общественную и политическую роль.

В 1968 году ситуация в церквях ненадолго прояснилась. Режим Александра Дубчека позволил наиболее жестко контролируемым из спонсируемых государством религиозных организаций (Движению за мир католического духовенства и его протестантскому аналогу) впасть в бездействие. В 1968 году правительство также пообещало быстрое и гуманное решение затруднительного положения униатов (частично вызванного захватом униатами «православных» церквей и требованием собственного духовенства и обрядов) и официально признало униатскую церковь.

1970-е годы

В 1970-е годы положение религиозных групп в Чехословакии вновь ухудшилось. Римско-католическая церковь под духовным руководством кардинала Франтишека Томашека , архиепископа Праги , снова стала главной мишенью. На протяжении 1970-х годов режим арестовывал духовенство и мирян за распространение религиозной самиздатской литературы. Протестантские и еврейские группы также подвергались преследованиям, но православные церкви и Чехословацкую национальную церковь в целом щадили. Стремясь обеспечить группу послушного и лояльного духовенства, режим Густава Гусака организовал ряд контролируемых государством ассоциаций, в том числе Экуменический совет церквей Чехословацкой Социалистической Республики и Чехословацкую ассоциацию католического духовенства (более известную как Pacem в Террисе), с чешским и словацким филиалами.

Режим продемонстрировал готовность разрешить религиозным группам исповедовать свои вероучения до тех пор, пока духовенство и верующие не будут привносить религию в общественную жизнь. Сложность заключалась в том, что режим почти все считал общественной жизнью и поэтому, например, запрещал проповеди о высоком уровне разводов или о детях, о которых пренебрегают. Поскольку государство лицензировало все священнослужители, оно могло отсеивать любого, кого считали не отвечающим государственным требованиям. Таким образом, духовенство, которому вообще требовалось одобрение государства для служения, оказалось в уязвимом положении. К середине 1986 года режим запретил служить примерно 400 (из примерно 3200) римско-католических священников.

Теологические факультеты продолжали работать в рамках строгих квот приема, и на протяжении 1970-х годов проблемы с кадрами росли. Главный раввин Рихард Федер умер в 1970 году, оставив чешские еврейские общины без раввинского руководства до 1984 года (раввином Словакии был Самуэль Гроссман). Новый главный раввин страны Даниэль Майер учился на раввината в Будапеште. В 1972 году смерть трех римско-католических епископов и отзыв государственного одобрения четвертого усугубили и без того острую нехватку римско-католических лидеров. Переговоры между Ватиканом и режимом в течение 1970-х годов носили спорадический характер и не принесли особой материальной выгоды чехословацким католикам. Вечный конфликт остался: назначение сторонников режима вопреки выборам на приходские и епархиальные должности. В 1986 году из тринадцати церковных должностей девять епископств были вакантными, а в двух архиепископствах (Оломоуц и Трнава) должности занимали только епископы.

Если нормализация после 1968 года нанесла больший урон чехам, то словаки совсем недавно перенесли на себя основной удар религиозных преследований. Традиционная приверженность Словакии ( римско-католической ) религии и рост верований и практик в середине 1980-х годов привели к постоянным преследованиям и атеистической пропаганде в Словакии в большей степени, чем в чешских землях. Хотя методы различались, религиозные преследования в Словакии равнялись тем, которым подвергались правозащитники «Хартии 77» и запрещенные писатели на чешских землях.

1980-е годы

Официальная политика в отношении религиозных групп в 1980-х годах соответствовала политике ранней социалистической эпохи, когда ряд мер был направлен на то, чтобы подчинить организованную религию. Государство осуществляло существенный контроль над назначениями священнослужителей, религиозным обучением, проповедями и прозелитизмом. Основными целями были католики и униаты. Правительство закрыло женские монастыри и строго ограничило прием в две оставшиеся семинарии.

В конце 1980-х годов появились признаки временного ухудшения церковно-государственных отношений. В октябре несколько студентов Кирилло-Мефодиевского факультета богословия в Братиславе начали голодовку в знак протеста против Pacem in Terris. По их словам, контролируемое государством движение пыталось подорвать единство между священниками и епископами. В качестве очевидного ответа на инцидент, братиславская «Правда» воспользовалась возможностью, чтобы осудить возрождение «клерико-фашистской идеологии», которая, учитывая рост социализма (комментаторы сразу заметили), не имела поддержки в Чехословакии. Тем не менее клерикализм действовал «по указаниям церкви и клерикальных центров капиталистического мира». Официальные СМИ особенно критически относились к «тайной церкви», которую Ватикан описывал как «не только тайно рукоположенных священников и епископов, тайные монастыри и тайные типографии в стране, но также существующие католические организации и духовные подпольные движения, как а также всех священников и верующих, которые нелегально работают в сфере церкви». Однако они не были организованы в единую сеть. Считалось, что подземная церковь особенно сильна в Словакии.

Отношения между сторонниками «научного атеизма» и различными религиозными группами были в лучшем случае непростыми. Конституция Чехословакии разрешала свободу религии и выражения мнений, но в 1980-х годах гражданам посоветовали не воспринимать эти гарантии слишком буквально. Контролируемые правительством организации существовали для большинства религиозных вероисповеданий, за исключением Свидетелей Иеговы, которые были запрещены. Наиболее заметной была Римско-католическая церковь. Существовали также различные протестантские конфессии, в том числе Чехословацкая баптистская церковь, Евангелическая церковь чешских братьев, Словацкая евангелическая церковь, Церковь адвентистов седьмого дня и Методистская церковь Чехословакии. Также были представлены Чехословацкая национальная церковь, униатская церковь и еврейские общины. В 1981 году ряд церковных сановников предстали перед министром культуры Чехословакии, чтобы принести клятву верности Чехословацкой Социалистической Республике.

Особенно тревожным для властей стал растущий интерес к религии со стороны молодежи Чехословакии. В 1985 году из более чем 100 000 человек, принявших участие в торжествах, посвященных 1100-летию со дня смерти святого Мефодия , кардинал Томашек отметил, что «две трети паломников были молодыми людьми...». быть системой образования, которая не делала достаточного акцента на научно-атеистическом образовании.

Ситуация в конце коммунизма

Религиозное население было следующим: по состоянию на ок. 1991: внеконфессиональные (39,9%), не идентифицированные (16,2%), католики (39%), евангелические чешские братья (2%) и чехословацкие гуситы (1,7%).

Библиография

Гавдяк, Игорь (1989). Чехословакия: страновое исследование (PDF) (3-е изд.). Отдел федеральных исследований и Библиотека Конгресса. ISSN   1057-5294 .

Чехословацкое отделение RFE , Архив открытого общества Блинкен , Будапешт

Спуста, Ян (2002). «Изменения религиозных ценностей в Чехии» . Социологический журнал / Чешское социологическое обозрение . 38 (3): 345–363.

Виткович, Скотт (2023). «Чешская Республика: от центра христианского мира к самой атеистической нации 21 века: Часть II: Церковь мучеников: подпольная католическая церковь (Ecclesia Silentii) в Чехословакии после коммунизма 1991-2021 гг.)» . Религия в Восточной Европе . 43 (3): 37–59.