Всеиндийская конференция индийских христиан

Всеиндийская конференция индийских христиан ( AICIC ) — экуменическая организация, основанная в 1914 году для представления интересов христиан Индии . ^{[ 1 ]} Он был основан для защиты морального, экономического и интеллектуального развития индийской христианской общины. ^{[ 1 ]} Всеиндийская конференция индийских христиан провела свое первое заседание 28 декабря 1914 года под руководством раджи сэра Харнама Сингха из Капурталы , который был президентом Национального миссионерского общества (НМС); Первым генеральным секретарем AICIC был Б.Л. Раллиа Рам из Лахора . ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]} Его создание объединило местные и региональные индийские христианские ассоциации, существовавшие в Бомбее , Мадрасе , Хайдарабаде , Пенджабе , Соединенных провинциях , Бенгалии и Бирме , под одной головной организацией. ^{[ 2 ]} Во время движения за независимость Индии организация объединилась с Индийским национальным конгрессом , и резолюции, принятые Всеиндийской конференцией индийских христиан, защищали межобщинную гармонию , а также отстаивали права христиан как в колониальной Индии , так и в независимой Индии . ^{[ 2 ]} Индийская конференция индийских христиан выступала за самоуправление единой и независимой страны, выступая против раздела Индии . ^{[ 2 ]} В эпоху британского владычества в Индии AICIC служил рупором для членов индийской христианской общины, проводя кампании по членству для увеличения своей базы, в которую входили христиане-протестанты и католики. ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]} Таким образом, президенты AICIC представляли христиан неделимой Индии на конференциях «круглого стола» . ^{[ 4 ]}

История

Колониальная Индия

Пол Салемский К. Т. стал президентом Всеиндийской конференции индийских христиан в 1923 году, представляя христианскую общину неделимой Индии на Второй конференции «круглого стола» .

На ранних стадиях националистического движения в колониальной Индии индийские христиане активно участвовали в Индийском национальном конгрессе и более широком движении за независимость Индии : ^{[ 6 ]}

Участие индийских христиан на ранних этапах националистического движения также отражается на высоком уровне участия в деятельности Индийского национального конгресса. Все данные свидетельствуют о том, что в период с момента его создания примерно до 1892 года индийские христиане с энтузиазмом поддерживали Национальный конгресс и посещали его ежегодные собрания. Например, согласно официальному отчету Конгресса, на собрании в Мадрасе 1887 года было зарегистрировано 607 делегатов; тридцать пять были христианами, из них семь были евразийцами и пятнадцать - индийскими христианами. Только индийские христиане составили 2,5 процента от общего числа присутствующих, несмотря на то, что христиане составляли менее 0,79 процента населения. Индийская христианская община также была хорошо представлена на следующих четырех сессиях Конгресса. Доля индийских христианских делегатов оставалась намного выше, чем их доля в населении, несмотря на то, что встречи иногда проводились в таких городах, как Аллахабад и Нагпур, вдали от основных центров христианского населения. ^{[ 6 ]}

В 1916 году индийские христиане в целом ценили лидерство Махатмы Ганди , который делал упор на ненасилие и общественную гармонию, что заверяло христиан в безопасном будущем в независимой Индии. ^{[ 6 ]} В 1923 году большая конференция индийских христиан собралась в Ранчи , расположенном в провинциях Бихар и Орисса в колониальной Индии, где они решили, что «сварадж [свобода], национализм или самоопределение помогают самореализации народа и являются соответствует христианской религии и полезен для христианской жизни». ^{[ 6 ]}

Заседание Всеиндийской конференции индийских христиан в Лахоре в декабре 1922 года, на котором присутствовало большое количество пенджабцев, решило, что священнослужителей Церкви в Индии следует набирать из рядов индийцев, а не иностранцев. ^{[ 7 ]} AICIC также заявил, что индийские христиане не потерпят никакой дискриминации по признаку расы или цвета кожи. ^{[ 7 ]}

Всеиндийская конференция индийских христиан собралась в 1922 году в Лакхнау , чтобы выразить признательность тем христианам, которые были заключены в тюрьму в результате их участия в националистическом движении. ^{[ 8 ]}

В 1923 году К. Т. Пол из Салема стал президентом Всеиндийской конференции индийских христиан; он принес с собой неприятие расизма, противодействие иностранному миссионерскому контролю, ориентацию на служение и дружелюбный подход к людям других вероисповеданий. ^{[ 4 ]} Павел представлял индийских христиан на Первой конференции за круглым столом в Лондоне. ^{[ 4 ]} После его смерти Ганди похвалил Пола за его национализм; С. К. Датта из Лахора , который был директором Христианского колледжа Формана , заменил К. Т. Пола и разделял Махатмы Ганди на меньшинства и депрессивные классы. взгляды ^{[ 4 ]}

В 1927 году лидеры Всеиндийской конференции индийских христиан, включая как католиков, так и протестантов, отстаивали идею о том, что христиане «должны участвовать как обычные граждане в одной общей национальной политической системе», а не настаивать на выделении отдельных электоратов. ^{[ 6 ]}

В 1928 году в рамках Всепартийной конференции Всеиндийская конференция индийских христиан встретилась в Лакхнау с другими индийскими политическими организациями, чтобы подготовить доклад Неру , который был ранней версией Конституции Индии . ^{[ 9 ]}

Э. К. Дьюик, христианский миссионер из Великобритании, так прокомментировал роль индийских христиан в движении за независимость Индии: ^{[ 6 ]}

Старые традиции верности британскому владычеству и подражание Западу в одежде и социальных обычаях постепенно уступили место гораздо более националистическому мировоззрению и его выражению в национальном костюме и национальных обычаях. Все большее число молодых индийских христиан собираются, чтобы поднять свой голос с критикой британского правительства, и присоединились к своим индуистским друзьям в движениях против сотрудничества и гражданского неповиновения. ^{[ 6 ]}

Таким образом, индийские христиане считали себя способными внести свой вклад в развитие индийской нации не только с точки зрения образовательных и социальных проектов, но и выступать посредниками в спорах между различными сторонами в стране. ^{[ 6 ]}

идею о В 1932 году Алоизиус Соарес продвигал в католическом журнале Week том, что общины меньшинств должны быть защищены Конституцией Индии и Биллем о правах . ^{[ 6 ]} » Соареса Католические и протестантские лидеры встретились в Пуне в октябре 1932 года и поддержали это, одобрив « Основные права , которые начинались словами: «Каждый человек в Индийской Федерации или Содружестве должен иметь право исповедовать и исповедовать свою религию, включая право на обращение в другую веру, и , при условии соблюдения общественного порядка и морали, совершать акты публичного богослужения». ^{[ 6 ]} Это было включено в Конституцию Индии в 1950 году. ^{[ 6 ]}

П. Ченчиа и другие индийские христианские лидеры считали интересы христиан, индуистов и мусульман одинаковыми, считая, что «более сильное чувство национальной идентичности, далекое от угрозы чувству религиозной идентичности, может рассматриваться как обогащающее и дополняющее, и как предоставление дальнейших возможностей для доброй воли и сотрудничества в новом формирующемся и всеобъемлющем национальном государстве». ^{[ 6 ]} Всеиндийскую конференцию индийских христиан высоко оценил борец за свободу Индии Кашмира Х. Н. Кунзру , который на ее встрече в 1943 году заявил, что: «было отрадно обнаружить, что христиане борются за единство, когда угроза разделения непреодолима». ^{[ 10 ]}

30 октября 1945 года Всеиндийская конференция индийских христиан сформировала совместный комитет с Католическим союзом Индии , чтобы сформировать совместный комитет, который принял резолюцию, в которой «в будущей конституции Индии профессия, практика и пропаганда религии должно быть гарантировано и что смена религии не должна влечь за собой каких-либо гражданских или политических нарушений». ^{[ 2 ]} Этот совместный комитет позволил христианам Индии объединиться, и перед британской парламентской делегацией «члены комитета единогласно поддержали движение за независимость и выразили полную уверенность в будущем общины Индии». ^{[ 2 ]} Офис этого объединенного комитета был открыт в Дели , в котором вице-канцлер Университета Андхра М. Рахнасами занимал пост президента, а Б.Л. Раллиа Рам из Лахора - генерального секретаря. ^{[ 2 ]} Шесть членов объединенного комитета были избраны в Комитет меньшинств Учредительного собрания Индии . ^{[ 2 ]} На своем заседании 16 и 17 апреля 1947 года объединенный комитет Всеиндийской конференции индийских христиан и Всеиндийского католического союза подготовил меморандум из 13 пунктов, который был отправлен в Учредительное собрание, в котором требовалась религиозная свобода как для организаций, так и для физические лица; это нашло отражение в Конституции Индии. ^{[ 2 ]}

Всеиндийская конференция индийских христиан выступила против раздела Индии и создания отдельного мусульманского государства . ^{[ 2 ]}^{[ 11 ]}

24 марта 1947 и 25 марта 1947 года достопочтенный доктор Джон Матхай , член временного правительства, председательствовал на 27-й сессии Всеиндийской конференции индийских христиан с национальными лидерами, включая Джавахарлала Неру , Виджая Лакшми Пандита , Сароджини Найду. и Б.Г. Хер выступают. ^{[ 2 ]}

Националистическое движение в Индии дало толчок экуменическому движению в Индии, которое в конечном итоге привело к созданию объединенных протестантских церквей после обретения независимости, таких как Церковь Южной Индии . ^{[ 6 ]} Это связано с тем, что индийские христиане больше беспокоились о «своем экономическом выживании, социальном статусе или отношениях с нехристианскими соседями», а не о христианских конфессиональных разделениях. ^{[ 6 ]}

Независимая Индия

С 1953 по 1963 год Ю. Сантарам занимал должность генерального секретаря Всеиндийской конференции индийских христиан. ^{[ 2 ]}

Последующим генеральным секретарем организации стал Дэвид Шоу, бывший член Законодательного совета Бомбея . ^{[ 2 ]}

См. также

Составной национализм

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б Ежегодник иностранных миссий Северной Америки, 1919– . Справочный и консультативный комитет Конференции иностранных миссий Северной Америки, Incorporated. 1919. с. 33.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н Томас, Авраам Важаил (1974). Христиане в светской Индии . Университет Фэрли Дикинсон Пресс. п. 106-110. ISBN 978-0-8386-1021-3 .
^ Чаттерджи, Н. (2011). Создание индийского секуляризма: империя, закон и христианство, 1830–1960 гг . Спрингер. п. 224. ИСБН 978-0-230-29808-8 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Блэк, Брайан; Хайман, Гэвин; Смит, Грэм М. (2014). Противостояние секуляризму в Европе и Индии: легитимность и разочарование в наше время . А&С Черный. п. 88-91. ISBN 978-1-78093-607-9 .
^ Вебстер, Джон CB (1994). Далитские христиане: история . ИСПК. п. 85. ИСБН 978-81-7214-160-8 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н Одди, Джеффри А. (2001). «Индийские христиане и национальная идентичность 1870–1947». Журнал истории религии . 25 (3): 357, 361–363, 365. doi : 10.1111/1467-9809.00138 .
^ Jump up to: ^а ^б Вебстер, Джон CB (2018). Социальная история христианства: Северо-Западная Индия с 1800 года . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-909757-9 . В декабре 1921 года на собраниях Всеиндийской конференции индийских христиан в Лахоре, где преобладали пенджабцы, были более осторожны в своих предложениях, но менее осторожны в обосновании, которое они предлагали. Они приняли резолюции, сначала указав, что протестантские миссии «должны быть полностью объединены с Индийской церковью и что в будущем все иностранные миссионеры должны быть связаны с ней», а затем призвали миссии тем временем «назначать индейцев, обладающих способностями и характером, на увеличивающийся масштаб». Среди их аргументов в поддержку было то, что «индийские христиане не собираются мириться с различиями в цвете кожи и расовой принадлежностью», что иностранные миссионеры не могут решить проблемы общины «из-за отсутствия сочувствия», что миссии слишком разделены конфессиональными различиями, чтобы приносить пользу. об объединенной индийской церкви и о том, что «в наши дни индийцы уважают индийцев и не обращают особого внимания на иностранцев».
^ Пинто, Амвросий (19 августа 2017 г.). «Христианский вклад в борьбу за свободу». Мейнстрим . Л.В. (35).
^ Эльстер, Джон; Гаргарелла, Роберто; Нареш, Вацал; Раш, Бьорн Эрик (2018). Учредительные собрания . Издательство Кембриджского университета. стр. 64. ИСБН 978-1-108-42752-4 . Тем не менее, раздел увеличил доминирование Партии Конгресса в учредительном собрании, что, в свою очередь, облегчило ее руководству включить в конституцию элементы своего видения единства Индии. Это видение было основано на длительном периоде консультаций под руководством Конгресса относительно будущей независимой конституции. Что еще более важно, он основывался на подробном проекте конституции, принятом в 1928 году Всепартийной конференцией, собравшейся в Лакхнау. Проект, известный как «Доклад Неру», был написан комитетом из семи человек под председательством Мотилала Неру. ...Комитет был назначен в ходе майского 1928 года заседания Всепартийной конференции, в которую вошли представители всех основных политических организаций Индии, в том числе Всеиндийской индуистской Махасабхи, Всеиндийской мусульманской лиги, Всеиндийской либеральной Федерация, Конференция народов штатов, Центральный комитет Халифата, Всеиндийская конференция индийских христиан и другие.
^ Досс, М. Кристу (23 ноября 2022 г.). Индия после восстания 1857 года: деколонизация разума . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-000-78511-1 . Подобным же образом, поздравив Ганди с успешным окончанием его поста в 1943 году, раджа сэр Махараджа Сингх, президент сессии Индийской национальной христианской конференции в Нью-Дели, призвал британцев приложить все усилия для немедленного освобождения всех политических заключенных. . Противодействие христиан арестам лидеров Конгресса, преданность свараджу, приверженность неделимой и сильной Индии, а также их постоянная поддержка Ганди, за исключением его движения за отказ от сотрудничества, привлекли большое внимание и признательность со стороны лидеров Конгресса, таких как Х.Н. Кунзру. Выступая на сессии Всеиндийской христианской конференции 1943 года в Нью-Дели, Кунзру аплодировал: «было отрадно обнаружить, что христиане борются за единство, когда угроза разделения непреодолима». Выразив благодарность общине за ее антиобщинный подход на протяжении всей борьбы за свободу, Кунзру выразил радость, что христиане охотно приняли участие в национальном движении за обеспечение самоуправляющейся и самостоятельной Индии, ставя национальные интересы выше общинных. соображения. На конференции 1943 года христиане провели ряд дискуссий о политической ситуации в стране и решительно выступили против призыва Мусульманской лиги к разделу. Он осудил межобщинное насилие в августе 1942 года в Бенгалии. Конференция призвала британцев публично заявить, что Индии будет предоставлена полная свобода (без раздела) в течение двух лет. Он также призвал основные политические партии и общины прийти к согласию по общинной проблеме. Христианские националисты продолжали требовать, чтобы в конституции независимой Индии были положения о праве исповедовать, пропагандировать и практиковать свою религию и чтобы смена религии не влекла за собой каких-либо гражданских или политических нарушений. Политические цели христиан в 1945 году включали немедленное предоставление свараджа, безоговорочное освобождение лидеров Конгресса, противодействие разделу и обеспечению свободы. На национальной конференции 1945 года, состоявшейся в Хайдарабаде под председательством С. Баласингама Сатья Надара, христиане обсудили ряд резолюций по стране и призвали к созданию единого политического органа, представляющего все религии. Конференция решила, что все регионы Индии должны быть объединены в одно единое политическое тело, чтобы люди могли иметь самоуправление. Лидеры призвали индуистов, мусульман, христиан и других людей иметь общие узы братства и товарищества. Демонстрируя приверженность христиан идее самоуправления, Баласингам призвал общину активизировать ненасильственную борьбу за немедленное предоставление свараджа. Индийская христианская ассоциация и Индийская католическая ассоциация ясно дали понять в Мадрасе 5 декабря 1946 года, что они будут стремиться к установлению межобщинной гармонии по всей стране. Они указали, что община никогда не станет ставить тень между страной и ее свободой. Они подчеркнули, что христиане категорически против идеи отдельного (общинного) электората. В результате своей «бескорыстной приверженности» национальному делу члены учредительного собрания решили выполнить требования, выдвинутые христианами в отношении права на распространение в январе 1947 года.
^ «Религиозные меньшинства в Индии и международный дискурс о правах меньшинств» (PDF) . Шодганга. п. 174 . Проверено 8 июня 2020 г. Однако к 1938 году Всеиндийская конференция на своем 24-м ежегодном собрании почувствовала необходимость представительства из-за дискриминации в административных делах и назначениях. Как и сикхи, Конференция была против создания отдельного мусульманского государства.

Внешние ссылки

Роль христиан в движении за независимость Индии, Рака Мукерджи и Зоя Матин ( Новости 18 )

[FMCNACRC1919-1] Jump up to: ^а ^б Ежегодник иностранных миссий Северной Америки, 1919– . Справочный и консультативный комитет Конференции иностранных миссий Северной Америки, Incorporated. 1919. с. 33.

[Thomas1974-2] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н Томас, Авраам Важаил (1974). Христиане в светской Индии . Университет Фэрли Дикинсон Пресс. п. 106-110. ISBN 978-0-8386-1021-3 .

[Chatterjee2011-3] Чаттерджи, Н. (2011). Создание индийского секуляризма: империя, закон и христианство, 1830–1960 гг . Спрингер. п. 224. ИСБН 978-0-230-29808-8 .

[BlackHymanSmith2014-4] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Блэк, Брайан; Хайман, Гэвин; Смит, Грэм М. (2014). Противостояние секуляризму в Европе и Индии: легитимность и разочарование в наше время . А&С Черный. п. 88-91. ISBN 978-1-78093-607-9 .

[5] Вебстер, Джон CB (1994). Далитские христиане: история . ИСПК. п. 85. ИСБН 978-81-7214-160-8 .

[Oddie2001-6] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н Одди, Джеффри А. (2001). «Индийские христиане и национальная идентичность 1870–1947». Журнал истории религии . 25 (3): 357, 361–363, 365. doi : 10.1111/1467-9809.00138 .

[Webster2018-7] Jump up to: ^а ^б Вебстер, Джон CB (2018). Социальная история христианства: Северо-Западная Индия с 1800 года . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-909757-9 . В декабре 1921 года на собраниях Всеиндийской конференции индийских христиан в Лахоре, где преобладали пенджабцы, были более осторожны в своих предложениях, но менее осторожны в обосновании, которое они предлагали. Они приняли резолюции, сначала указав, что протестантские миссии «должны быть полностью объединены с Индийской церковью и что в будущем все иностранные миссионеры должны быть связаны с ней», а затем призвали миссии тем временем «назначать индейцев, обладающих способностями и характером, на увеличивающийся масштаб». Среди их аргументов в поддержку было то, что «индийские христиане не собираются мириться с различиями в цвете кожи и расовой принадлежностью», что иностранные миссионеры не могут решить проблемы общины «из-за отсутствия сочувствия», что миссии слишком разделены конфессиональными различиями, чтобы приносить пользу. об объединенной индийской церкви и о том, что «в наши дни индийцы уважают индийцев и не обращают особого внимания на иностранцев».

[Pinto2017-8] Пинто, Амвросий (19 августа 2017 г.). «Христианский вклад в борьбу за свободу». Мейнстрим . Л.В. (35).

[ElsterGargarellaNareshRasch2018-9] Эльстер, Джон; Гаргарелла, Роберто; Нареш, Вацал; Раш, Бьорн Эрик (2018). Учредительные собрания . Издательство Кембриджского университета. стр. 64. ИСБН 978-1-108-42752-4 . Тем не менее, раздел увеличил доминирование Партии Конгресса в учредительном собрании, что, в свою очередь, облегчило ее руководству включить в конституцию элементы своего видения единства Индии. Это видение было основано на длительном периоде консультаций под руководством Конгресса относительно будущей независимой конституции. Что еще более важно, он основывался на подробном проекте конституции, принятом в 1928 году Всепартийной конференцией, собравшейся в Лакхнау. Проект, известный как «Доклад Неру», был написан комитетом из семи человек под председательством Мотилала Неру. ...Комитет был назначен в ходе майского 1928 года заседания Всепартийной конференции, в которую вошли представители всех основных политических организаций Индии, в том числе Всеиндийской индуистской Махасабхи, Всеиндийской мусульманской лиги, Всеиндийской либеральной Федерация, Конференция народов штатов, Центральный комитет Халифата, Всеиндийская конференция индийских христиан и другие.

[Doss2022-10] Досс, М. Кристу (23 ноября 2022 г.). Индия после восстания 1857 года: деколонизация разума . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-000-78511-1 . Подобным же образом, поздравив Ганди с успешным окончанием его поста в 1943 году, раджа сэр Махараджа Сингх, президент сессии Индийской национальной христианской конференции в Нью-Дели, призвал британцев приложить все усилия для немедленного освобождения всех политических заключенных. . Противодействие христиан арестам лидеров Конгресса, преданность свараджу, приверженность неделимой и сильной Индии, а также их постоянная поддержка Ганди, за исключением его движения за отказ от сотрудничества, привлекли большое внимание и признательность со стороны лидеров Конгресса, таких как Х.Н. Кунзру. Выступая на сессии Всеиндийской христианской конференции 1943 года в Нью-Дели, Кунзру аплодировал: «было отрадно обнаружить, что христиане борются за единство, когда угроза разделения непреодолима». Выразив благодарность общине за ее антиобщинный подход на протяжении всей борьбы за свободу, Кунзру выразил радость, что христиане охотно приняли участие в национальном движении за обеспечение самоуправляющейся и самостоятельной Индии, ставя национальные интересы выше общинных. соображения. На конференции 1943 года христиане провели ряд дискуссий о политической ситуации в стране и решительно выступили против призыва Мусульманской лиги к разделу. Он осудил межобщинное насилие в августе 1942 года в Бенгалии. Конференция призвала британцев публично заявить, что Индии будет предоставлена полная свобода (без раздела) в течение двух лет. Он также призвал основные политические партии и общины прийти к согласию по общинной проблеме. Христианские националисты продолжали требовать, чтобы в конституции независимой Индии были положения о праве исповедовать, пропагандировать и практиковать свою религию и чтобы смена религии не влекла за собой каких-либо гражданских или политических нарушений. Политические цели христиан в 1945 году включали немедленное предоставление свараджа, безоговорочное освобождение лидеров Конгресса, противодействие разделу и обеспечению свободы. На национальной конференции 1945 года, состоявшейся в Хайдарабаде под председательством С. Баласингама Сатья Надара, христиане обсудили ряд резолюций по стране и призвали к созданию единого политического органа, представляющего все религии. Конференция решила, что все регионы Индии должны быть объединены в одно единое политическое тело, чтобы люди могли иметь самоуправление. Лидеры призвали индуистов, мусульман, христиан и других людей иметь общие узы братства и товарищества. Демонстрируя приверженность христиан идее самоуправления, Баласингам призвал общину активизировать ненасильственную борьбу за немедленное предоставление свараджа. Индийская христианская ассоциация и Индийская католическая ассоциация ясно дали понять в Мадрасе 5 декабря 1946 года, что они будут стремиться к установлению межобщинной гармонии по всей стране. Они указали, что община никогда не станет ставить тень между страной и ее свободой. Они подчеркнули, что христиане категорически против идеи отдельного (общинного) электората. В результате своей «бескорыстной приверженности» национальному делу члены учредительного собрания решили выполнить требования, выдвинутые христианами в отношении права на распространение в январе 1947 года.

[Shodhganga-11] «Религиозные меньшинства в Индии и международный дискурс о правах меньшинств» (PDF) . Шодганга. п. 174 . Проверено 8 июня 2020 г. Однако к 1938 году Всеиндийская конференция на своем 24-м ежегодном собрании почувствовала необходимость представительства из-за дискриминации в административных делах и назначениях. Как и сикхи, Конференция была против создания отдельного мусульманского государства.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]