Румынская греко-католическая церковь
| Румынская греко-католическая церковь | |
|---|---|
| Румынская церковь, объединенная с Римом, греко-католическая | |
 | |
| Тип | Восточное христианство |
| Классификация | католик |
| Ориентация | Восточно-католический |
| Писание | Библия |
| Теология | Католическое богословие |
| Политика | епископальный |
| Папа Римский | Фрэнсис |
| Архиепископ | Лучиан Муресан |
| Епископы | 7 |
| Епархии | 7 |
| Викариатство | 3 |
| приходы | 1,240 |
| Деканаты | 75 |
| Язык | румынский |
| Литургия | Византийский обряд |
| Штаб-квартира | Свято-Троицкий собор , Блаж |
| Территория | Румыния , Соединенные Штаты Америки и Канада |
| Имущество | |
| Источник | 1698 |
| Признание | 1700 |
| Отдельно от | Константинопольский Вселенский Патриархат (1698 г.) |
| Члены | 498 658 (католическая оценка 2017 г.), [ 1 ] 150 593 человека по румынской переписи 2011 года, [ 2 ] 115 364 человека по переписи населения Румынии 2021 года. [ 3 ] 6000 в Северной Америке в 2020 году [ 4 ] |
| Священники | 882 |
| Места поклонения | 413 |
| Официальный сайт | Каромантинская церковь |
Румынская греко-католическая церковь [ а ] или Румынская Церковь, Объединенная с Римом , является sui iuris Восточной Католической Церковью , находящейся в полном союзе с Католической Церковью . Она имеет ранг Главной Архиепископской Церкви и использует византийский литургический обряд на румынском языке . Это часть главных архиепископских церквей Католической церкви, не имеющих патриархального титула.
Кардинал Лучиан Мурешан , архиепископ Фэгэраша и Алба-Юлии , занимает пост главы Румынской Греко-Католической Церкви с 1994 года. 16 декабря 2005 года, когда Румынская Церковь объединилась с Римом , Греко-Католическая церковь была возведена в сан большой архиепископской церкви Папы Бенедикта XVI с Лукианом Мурешан становится его первым крупным архиепископом . Мурешан был избран кардиналом на консистории 18 февраля 2012 года.
Помимо архиепархии Фэгараша и Алба-Юлии, в Румынии есть еще пять греко-католических епархий ( епархия Орадя-Маре , епархия Клуж-Герла , епархия Лугож , епархия Марамуреш и епархия Святого Василия Великого в Бухаресте ), [ 5 ] а также одна епархия за границей, Румынско-католическая епархия Святого Георгия в Кантоне , подчиняющаяся непосредственно Главному архиепископу и Святому Престолу, в Соединенных Штатах Америки и Канаде . [ 6 ]
Согласно данным, опубликованным в Annuario Pontificio за 2016 год , на конец 2012 года Румынская греко-католическая церковь насчитывала 504 280 членов, 8 епископов, 1225 приходов, около 835 епархиальных священников и 235 семинаристов собственного обряда. [ 7 ] Однако, согласно правительственной переписи населения Румынии 2011 года, число его последователей, проживающих в Румынии, составило всего 150 593 человека, из которых 124 563 являются этническими румынами. [ 8 ] В 2022 году церковь оценила их число в 488 000, отметив, что многие граждане, чьи предки были вынуждены скрываться во время коммунистического режима, заново открыли для себя свои корни и присоединились к Греко-католической церкви. [ 9 ]
Подавляющее большинство румынских епархиальных священников в Румынии женаты . [ 10 ]
есть еще пять католических епархий Кроме того, в Румынии , принадлежащих Латинской церкви , члены которой более многочисленны.
История
[ редактировать ]
После Габсбургами завоевания Трансильвании в 1687 году митрополит Атанасий Ангел вступил в полное общение с Римским престолом Актом об унии 1698 года, который был официально оформлен синодом епископов 4 сентября 1700 года. Это было частью процесса объединение румынского православного населения с Католической церковью (Римская церковь) вновь созданная Греко-католическая церковь, бывшая Православная церковь румын из Трансильвании . [ 11 ]
Вступив в унию, Атанасий и другие епископы вместе со своими епархиями признали высшую власть Папы , в то же время получив право сохранять свой собственный греко- византийский литургический обряд . В дипломе, выданном императором Леопольдом I, провозглашалось, что Румынская православная церковь Трансильвании едина с Католической церковью и Святым Престолом . Таким образом, трансильванским румынам было предложено перейти в католицизм и присоединиться к Румынской Объединенной церкви (Греко-католической церкви), сохраняя при этом возможность сохранить византийский обряд, если в то же время они примут четыре доктринальных пункта, обнародованных Флорентийским собором (1431 г.) . и 1445 г.): высшая власть Папы над всей церковью; существование Чистилища ; Филиокве пункт о ; и обоснованность использования опресноков при совершении Евхаристии в Латинской церкви (восточно-православные утверждали, что латино-католическое использование опресноков было ошибочным).
Шаг, предпринятый митрополитом Атаназием Ангелом и его Священным Синодом, обеспечил для этнических румын Трансильвании ( тогда входившей в состав Габсбургской монархии ) равные права с правами других трансильванских наций, входивших в Unio Trium Nationum : венгерское дворянство, Трансильванские саксы и секеи . Это событие совпало с приходом в Трансильванию иезуитов (второй раз), которые попытались теснее сблизить эту провинцию с Западной Европой. Однако православная сербская власть и протестантская трансильванская знать не желали принимать румынских православных новообращенных. [ 12 ] а это, в свою очередь, привело к формированию румынских православных движений, которые выступали за свободу вероисповедания для всего населения Трансильвании – наиболее заметными являются движения, возглавляемые сербским монахом Висарионом Сараем, Николае Опря Миклаушем и боснийским монахом Софрони из Чоары , находившимся под влиянием доминирующей Сербской Православной Церкви.
В 1721 году резиденция епископа была перенесена из Алба-Юлии в Фэгэраш , а затем в Блаж (1737 г.). После этих изменений Блай стал центром обучения и национального пробуждения для всех румын. [ нужна ссылка ] . [ 13 ]
В 1761 году Петру Павел Арон (1709–1764), епископ Фэгараша и глава Румынской греко-католической церкви, перевел Biblia Vulgata на румынский язык. В то время как румынские православные сохраняли церковнославянский язык в качестве официального богослужебного языка до 1863 года, Румынская Церковь, Объединенная с Римом, использовала румынский диалект с момента своего создания. В XIX веке, в то время, когда венгерское правительство проводило политику мадьяризации в Трансильвании, Румынская греко-католическая церковь с помощью Трансильванской школы (Řcoala Ardeleană) и Трансильванского меморандума сыграла заметную роль в сопротивлении этническому попытки ассимиляции . Более того, многие ведущие деятели румынского освободительного движения в Трансильвании, такие как Симион Бэрнуцю и Юлиу Маниу , начали свою карьеру в качестве мирских служителей Греко-католической церкви.
Дополнительные греко-католические епархии в конечном итоге были созданы в Ораде (1777 г.), а также в Герле и Лугоже (1853 г.); Блай под титулом епархии Алба-Юлии и Фэгэраша стал митрополитом (т.е. архиепископским) престолом. 16 декабря 2005 года Румынская Греко-Католическая Церковь была возведена в ранг Главной Архиепископской Церкви .
Преследования при коммунизме
[ редактировать ]Придя к власти в 1948 году, коммунистический режим , основанный на марксистско-ленинском атеизме , сверг всех 12 епископов Греко-католической церкви по приказу Сталина. Более того, 21 октября 1948 года, в 250-летие Румынской греко-католической унии с Католической церковью, режим организовал «добровольную» и «стихийную» передачу всех членов Греко-католической церкви (декрет 358/1948). , то есть более 1 500 000 [ 14 ] в то время Румынской Православной Церкви ; кроме того, права собственности на многие владения Греко-католической церкви, включая ее четыре собора, были переданы Румынской православной церкви , а остальная часть этой собственности была конфискована румынским государством. [ 15 ]
Греко-католические епископы, а также многие из их священников были обвинены недавно установленными коммунистическими властями в «антидемократической деятельности». После отказа разорвать связи с «реакционным» Святым Престолом они были заключены в тюрьму. Примерно в то же время в Православной Церкви проводилась «чистка» от священников, враждебных коммунистическому режиму. После этой чистки православная иерархия поддерживала хорошие и непринужденные отношения с коммунистическими властями до конца коммунистического правления Румынии .
Юлиу Хоссу , епископ Клужский , отклонил предложение Румынского православного патриарха Иустиниана Марины принять православие и стать православным архиепископом Ясским и митрополитом Молдавским , и тем самым стать официальным преемником самого Румынского православного патриарха. В результате Хоссу остался под домашним арестом. Год за годом он отправлял президенту республики меморандумы с просьбой соблюдать законы страны и международные соглашения в отношении Румынской греко-католической церкви. В 1969 году Папа Павел VI попросил Хоссу позволить сделать себя кардиналом . Поскольку Хоссу не хотел покидать Румынию, папа назначил его кардиналом только «in pectore» , то есть не публикуя этот факт, и это стало известно только 5 марта 1973 года, через три года после смерти Хоссу. [ 17 ]
Другим выдающимся румынским греко-католическим священнослужителем того времени был Александру Тодя (1912–2002). Тайно рукоположен во епископа 19 ноября 1950 г., арестован и в следующем году приговорен к пожизненному заключению. В 1964 году он был амнистирован. 14 марта 1990 года, после падения коммунистического режима , он был назначен архиепископом Фэгараша и Алба-Юлии, а в следующем году стал кардиналом. [ 18 ]
После более чем 40 лет тайного существования Румынская церковь, объединенная с Римом, греко-католическая, вновь стала публичной после румынской революции . Нормативный акт 9/31, принятый 31 декабря 1989 года, отменил Указ 358/1948 (который объявил Греко-католическую церковь вне закона) как отвратительный и наносящий серьезный ущерб румынскому государству.
Лишь после долгих усилий и значительных задержек некоторые церковные владения, в частности соборы Клужа, Блажа, Лугожа и Оради, были возвращены их законному владельцу. Однако большая часть первоначальной собственности остается в руках румынских православных или правительства, поскольку преследования, начавшиеся в 1948 году, привели к заметному сокращению числа верующих румынских греко-католиков. После 40 лет коммунистического правления и принудительной ассимиляции в одобренную режимом Православную Церковь, многочисленные румынские греко-католики остались в Румынской Православной Церкви, по крайней мере на бумаге, и неясно, сколько из этих номинальных православных членов остаются криптокатоликами. , особенно в северной Трансильвании , где проживало большинство греко-католиков (как показано на картах справа). Другие румыны-греко-католики перешли в Латинскую церковь и теперь составляют вторую по величине группу в этой конфессии после венгров. Румынская церковь, объединенная с Римом, все еще находится в процессе восстановления после ран, нанесенных коммунистическими правителями и насильственным слиянием.
Проблемы собственности после падения коммунизма
[ редактировать ]После падения коммунизма церковные лидеры заявляют, что румынская греко-католическая община сталкивается с культурным и религиозным уничтожением: греко-католические церкви якобы разрушаются представителями Румынской православной церкви , чьи действия якобы пользуются не только принятие, но и поддержка румынских властей. [ 19 ] [ нужен лучший источник ]
Иерархия
[ редактировать ]Церковная провинция Фэгэраш и Алба-Юлия
Непосредственно подчиняется Святому Престолу
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ https://cnewa.org/source-images/Roberson-eastcath-statistics/eastcatholic-stat17.pdf Восточно-католические церкви, 2017]. cnewa.org
- ^ «Итоги 2011 года – Перепись населения и жилищного фонда» .
- ^ Первые предварительные данные переписи населения и Жилье, раунд 2021, с. 15, 16
- ^ «Епархия Святого Георгия в Кантоне, США (румынский обряд)» .
- ^ «Румынская церковь» . Проверено 10 января 2017 г.
- ^ «RomanianCatholic.org» . Проверено 10 января 2017 г.
- ^ Рональд Роберсон. «Восточно-католические церкви 2016» (PDF) . Католическая ассоциация благосостояния Ближнего Востока . Проверено 29 ноября 2016 г. Информация взята из Annuario Pontificio 2012 г. издания
- ^ Официальные данные румынской переписи населения 2011 года .
- ^ Отчет Госдепартамента США за 2022 год.
- ^ Галадза, Питер (2010). «Восточно-католическое христианство» . В Парри, Кеннет (ред.). Блэквеллский компаньон восточного христианства . Блэквеллские спутники религии. Молден, Массачусетс: Уайли-Блэквелл. п. 303. ИСБН 978-1-4443-3361-9 .
- ^ Энциклопедия католицизма Харпер Коллинз (Нью-Йорк: Харпер Коллинз, 1995) 1132.
- ^ «Основные даты из истории Трансильванской унитарной церкви» . Проверено 10 января 2017 г.
- ^ Энциклопедия католицизма Харпера-Коллинза, 1132; Джеймс Ниссен, «Греко-католическая церковь и румынская нация в Трансильвании», в книге Джона-Пола Химки, Джеймса Т. Флинна, Джеймса Ниссена, ред. Религиозный компромисс, политическое спасение: греко-католическая церковь и государственное строительство в Восточной Европе (Питтсбург: Carl Beck Papers, 1993). (заказан через USMAI); получено в среду, 11 марта 2009 г.): 49–51.
- ^ Маркхэм, Рубен (1950). Коммунисты сокрушают церкви в Восточной Европе . Бостон: Meador Publishing Co., с. 66.
- ^ Энциклопедия католицизма Харпера-Коллинза , 1132; Ниссен, «Греко-католическая церковь и румынская нация», 59–60.
- ^ «Рецензия 2002» . Архивировано из оригинала 20 марта 2012 г. Проверено 20 марта 2012 г.
- ^ Ниссен, «Греко-католическая церковь и румынская нация», 60.
- ^ Ниссен, «Греко-католическая церковь и румынская нация», 60.
- ^ «Румынская греко-католическая община сталкивается с культурным и религиозным уничтожением – письмо госсекретарю США Хиллари Клинтон» . Проверено 10 января 2017 г.
Внешние ссылки
[ редактировать ]
Румынской греко-католической церкви Иерархия |
|---|
