Оксфордская группа

Не путать с Оксфордским движением .

О группе защитников прав животных 1960-1970-х годов из Оксфордского университета см. Оксфордская группа (права животных) .

Оксфордская группа была христианской организацией (позже известной как Христианское братство первого века и Моральное перевооружение (MRA), современное внеконфессиональное возрожденческое движение ), основанной американским лютеранским священником Фрэнком Бухманом в 1921 году. Бухман считал, что страх и эгоизм были корень всех проблем. Он также считал, что способ жить без страха и эгоизма состоит в том, чтобы «отдать свою жизнь Божьему плану». Это означало подчинение Иисусу Христу, когда мы рассказывали другим о том, как изменились жизни в стремлении к четырем моральным абсолютам: честности, чистоте, бескорыстию и любви.

Бухман сказал, что у него был духовный опыт в часовне в Кесвике, Англия , когда он присутствовал на решающей проповеди Джесси Пенн-Льюис во время Кесвикского съезда 1908 года . на неполный рабочий день, В 1921 году он оставил пост в Хартфордской семинарии чтобы основать движение под названием « Движение морального перевооружения» (MRA) . К 1928 году Содружество стало известно как Оксфордская группа или Оксфордские группы .

Оксфордская группа пользовалась широкой популярностью и успехом в 1930-е годы. В 1932 году архиепископ Кентерберийский Космо Ланг сказал: «Здесь есть дар, в котором церковь явно нуждается». Бухман призвал участников своей группы продолжать оставаться членами своих церквей.

Два года спустя архиепископ Йоркский Уильям Темпл отдал дань уважения Оксфордским группам , «которые используются для демонстрации силы Бога, чтобы изменить жизнь и дать личному свидетельству место в истинном ученичестве». Как протестантское движение, оно подвергалось критике со стороны некоторых римско-католических властей, но хвалилось другими.

Принципы и практика Американской Оксфордской группы сильно повлияли на действия Анонимных Алкоголиков . Эбби Тэчер Трезвость Билла Уилсона привела к победе над алкоголизмом. Усилия Уилсона по донесению «духовного решения» Группы для страдающих алкоголиков привели к доктора Боба трезвости в 1935 году. Билл Уилсон и доктор Боб вскоре после этого основали Общество Анонимных Алкоголиков (АА).

В 1938 году Бухман провозгласил необходимость «морального перевооружения», и это выражение стало Оксфордских групп новым названием движения . Бухман возглавлял движение «Моральное перевооружение» в течение 23 лет до выхода на пенсию в 1961 году. В 2001 году движение было переименовано в «Инициативы перемен» .

Фрэнк Бухман

Основная статья: Фрэнк Бухман

Фрэнк Бухман , по происхождению лютеранин , находился под глубоким влиянием движения «Высшая жизнь» , самым сильным вкладом которого в евангелизацию в Британии стала Кесвикская конвенция .

Бухман учился в Мюленбергском колледже в Аллентауне, штат Пенсильвания , и в Лютеранской теологической семинарии в Филадельфии и был рукоположен в лютеранский священник в июне 1902 года. Надеясь, что его призовут в важную городскую церковь, он принял вызов в Овербрук , растущий Филадельфии пригород . , в котором еще не было здания лютеранской церкви. Он арендовал старую витрину магазина под помещение для богослужений и жил наверху.

После визита в Европу он решил основать общежитие для душевнобольных в Овербруке по образцу Фридриха фон Бодельшвинга колонии для душевнобольных в Билефельде , Германия, и вдохновленный Тойнби Холл благотворительным учреждением в Восточном Лондоне .

Возник конфликт с правлением хосписа. По воспоминаниям Бухмана, спор возник из-за «нежелания» правления адекватно финансировать хоспис. Однако финансовый комитет лютеранской церкви Пенсильвании, также известный как Пенсильванское министерство, который курировал бюджет, не имел средств для покрытия текущего дефицита и хотел, чтобы хоспис был самоокупаемым. Бухман подал в отставку.

Измученный и подавленный, Бухман воспользовался советом своего врача и провел длительный отпуск за границей, и именно так, все еще находясь в смятении по поводу своей отставки, Бухман посетил Кесвикский съезд в 1908 году, надеясь встретиться с пастором Ф.Б. Мейером , одним из ведущих светил Кесвика . Конвенция и один из главных сторонников Тихого Времени как средства «вдохновленности Богом».

Ф.Б. Мейер не присутствовал, и вместо этого Фрэнк Бухман решил присутствовать на проповеди Джесси Пенн-Льюис , которая стала для него «опытом, изменившим жизнь».

«Я подумал о тех шести мужчинах в Филадельфии (правление хосписа), которые, как я чувствовал, обидели меня. Вероятно, так и было, но я настолько запутался в своих ошибках, что стал седьмым неправильным человеком... Я начал увидеть себя таким, каким меня видел Бог, и это совсем другая картина, чем та, которую я представлял себе. Я не знаю, как это объяснить, я могу только сказать вам, что я сидел там и осознавал, как мой грех, моя гордость, моя. эгоизм и моя недоброжелательность отодвинули меня от Бога во Христе... Я был центром своей жизни, а не Он. Это большое «я» нужно было вычеркнуть, и я видел, как мои обиды на этих людей выделялись. надгробия в моем сердце. Я просил Бога изменить меня, и Он велел мне все исправить. Это вызвало во мне трепетное чувство, как будто в меня внезапно влился сильный поток жизни, а затем ощущение ошеломления. великое духовное потрясение».

Бухман написал письма с извинениями шести членам совета директоров, прося у них прощения за недоброжелательность. Бухман считал это основополагающим опытом и в последующие годы часто рассказывал о нем своим последователям.

Влияние Ф.Б. Мейера и Кесвикской конвенции на Бухмана было огромным. Мейер опубликовал «Секрет руководства» в 1896 году. Одним из его девизов было: «Пусть ни один день не пройдет без периода молчаливого ожидания перед Богом». Мейер лично обучал Бухмана «ежедневному руководству».

Богословие Кесвикской конвенции в то время было теологией движения святости с его идеей, первоначально заимствованной из методизма , о втором деле благодати , которое позволило бы « полное освящение »: христиане, живущие «в тесном союзе со Христом », «могли бы оставаться» свободен от греха «через Святого Духа » . Вот откуда берет начало утверждение Бухмана (странное для многих лютеранских или реформатских ушей) о том, что «человеческая природа может меняться». Другое утверждение гласило: «Абсолютные моральные стандарты принадлежат святости», хотя эта формула, использованная Бухманом, была сформулирована американским пресвитерианским миссионером Робертом Эллиотом Спиром .

С 1909 по 1915 год Бухман был YMCA секретарем в Университете штата Пенсильвания . Несмотря на быстрое увеличение числа членов YMCA более чем вдвое до 75% студенческого состава, он был недоволен и задавался вопросом, насколько глубоки были изменения. Употребление алкоголя в колледже, например, не пострадало. В это время он начал практиковать ежедневное « тихое время ».

Бухману наконец удалось встретиться с Фредериком Браттоном Мейером , который во время посещения колледжа спросил Бухмана: «Позволяешь ли ты Святому Духу руководить тобой во всем, что ты делаешь?» Бухман ответил, что он действительно молился и читал Библию по утрам. «Но, — настаивал Мейер, — действительно ли вы даете Богу достаточно времени, чтобы непрерывно говорить вам, что делать?»

Еще одно решающее влияние, по-видимому, оказал Йельского университета профессор теологии Генри Берт Райт (1877–1923) и его книга 1909 года «Воля Божья и дело жизни человека» , на которую, среди прочих, повлияли Фредерик Браттон Мейер и Генри Драммонд .

На Фрэнка Бухмана также большое влияние оказал пресвитерианского Йельского университета профессор теологии Генри Берт Райт. (см. «Четыре Абсолюта» ниже).

Преданность Бухмана «личному евангелизму» и его умение переформулировать христианское послание в современных терминах вызвали восхищение среди руководителей студенческого служения. Максвелл Чаплин, секретарь YMCA в Принстонском университете , после посещения одной из ежегодных кампаний Бухмана «Неделя YMCA» написал: «За пять лет постоянный секретарь YMCA в Пенсильванском университете полностью изменил тон этого некогда жесткого колледжа».

Ллойд Дуглас , автор «Одеяния» В той же кампании принял участие . «Это было, — писал он впоследствии, — самое замечательное событие такого рода, свидетелем которого я когда-либо был... Один за другим выдающиеся члены братства... вставали перед своими товарищами и признавались, что они жили бедно, бедно... жизнь на высоком уровне и отныне должна была стать хорошей».

В 1915 году работа Бухмана в YMCA привела его в Индию вместе с евангелистом Шервудом Эдди . Там он ненадолго встретился с Махатмой Ганди (первая из многих встреч) и подружился с Рабиндранатом Тагором и Эми Кармайкл , основательницей Содружества Дохнавур . Несмотря на то, что Бухман выступал перед аудиторией до 60 000 человек, он критически относился к крупномасштабному подходу, описывая его как «охоту на кроликов с духовым оркестром».

С февраля по август 1916 года Бухман работал с миссией YMCA в Китае и в конце концов вернулся в Пенсильванию из-за ухудшающейся болезни своего отца.

Затем Бухман устроился на неполный рабочий день в Хартфордскую теологическую семинарию в качестве личного лектора по евангелизации. Там он начал собирать группу людей для оказания помощи в обращении Китая в христианство. Его попросили возглавить миссионерские конференции в Гулине и Бэйдайхэ , в которых он видел возможность обучать коренных китайских лидеров в то время, когда многие миссионеры придерживались позиции белого превосходства. Благодаря своей дружбе с Сюй Цянем (заместителем министра юстиции, а затем исполняющим обязанности премьер-министра) ) он познакомился с Сунь Ятсеном . Однако его критика других миссионеров в Китае, подразумевающая, что грех, включая гомосексуальность, мешает некоторым из них добиться успеха, привела к конфликту. Епископ Логан Рутс , заваленный жалобами, попросил Бухмана покинуть Китай в 1918 году.

Еще находясь в Хартфорде, Бухман проводил большую часть своего времени, путешествуя и формируя группы христианских студентов в Принстонском и Йельском университетах , а также в Оксфорде .

Сэм Шумейкер , выпускник Принстона и бывший секретарь Филадельфийского общества, который встретил Бухмана в Китае, стал одним из его ведущих американских учеников.

В 1922 году, после продолжительного пребывания со студентами в Кембридже , Бухман оставил свой пост в Хартфорде, чтобы жить верой и основать Христианское братство первого века .

Христианское товарищество первого века для оксфордских групп

После разногласий с Принстонским университетом Бухман нашел большую поддержку в Англии, где он разработал стратегию проведения домашних вечеринок в различных местах, во время которых он надеялся на христианскую приверженность своему Христианскому братству первого века среди присутствующих. Кроме того, люди, обученные Бухманом, начали проводить регулярные обеденные встречи в кабинете Джулиана Торнтона-Десбери , тогдашнего капеллана колледжа Корпус-Кристи в Оксфорде.

К 1928 году их число стало настолько большим, что собрания переместились в бальный зал отеля Oxford Randolph , а затем им было предложено воспользоваться библиотекой Оксфордского университета церкви Святой Марии .

В ответ на критику Тома Дриберга в его первой статье в Daily Express о том, что эта «странная новая секта» включает в себя членов, держащихся за руки в кругу и публично исповедующих свои грехи (выдумка, по словам тех, кто там был), Daily Express напечатала заявление каноника Л. В. Гренстеда, капеллана и члена Университетского колледжа и университетского преподавателя психологии, «свидетельствующее не только об [их] общем здравомыслии и хорошем здоровье, но и о [их] реальной эффективности». знали, не только обрели более сильную веру и новое счастье, но также добились определенного прогресса в качестве учебы, а также в спорте».

Название «Оксфордская группа» появилось в Южной Африке в 1929 году в результате того, что железнодорожный носильщик написал это название на окнах купе, зарезервированных для путешествующей группы последователей Христианского братства первого века Фрэнка Бухмана . Они приехали из Оксфорда и Южной Африки, чтобы продвигать это движение. Южноафриканская пресса подхватила это имя, и оно прижилось. Это прижилось, потому что многие кампании Оксфордской группы поддерживались студентами и сотрудниками Оксфордского университета . И каждый год с 1930 по 1937 год домашние вечеринки в университете проводились .

В июне 1939 года Оксфордская группа была официально зарегистрирована.

Духовная жизнь, а не религия

В литературе Оксфордской группы эта группа определяется как «не являющаяся религией», поскольку у нее «не было ни иерархии, ни храмов, ни пожертвований, ни зарплаты, ни планов, кроме Божьего плана». Их главной целью был «Новый мировой порядок для Христа -Царя».

Фактически нельзя было «принадлежать» к Оксфордской группе, поскольку у нее не было списка членов, значков или определенного местоположения. Это была просто «группа людей всех слоев общества, отдавших свою жизнь Богу ». Их стремлением было вести духовную жизнь «под водительством Бога», а их целью было нести свою весть, чтобы другие могли делать то же самое.

Группа больше напоминала духовную революцию, не сдерживаемую институциональными связями; оно сочетало общественную деятельность с религией, у него не было организованного правления. Группа объявила себя не « организацией », а « организмом ». Хотя Фрэнк Бухман был основателем и лидером группы, члены группы считали своим истинным лидером Святой Дух и «полагались на Божий контроль», что означает «руководство, полученное от Бога» теми людьми, которые «полностью подчинились воле Бога». Работая с людьми из всех церквей, независимо от конфессии, они привлекали новых членов. В газетном отчете 1933 года это описывалось как «личная евангелизация - один мужчина или женщина разговаривали с другим и обсуждали его или ее проблемы было в порядке вещей». В 1936 году журнал Good Housekeeping описал группу как не имеющую ни членства, ни членских взносов, ни оплачиваемых лидеров, ни нового богословского вероучения, ни регулярных встреч; это было просто сообщество людей, которые желают следовать образу жизни, решимости, а не деноминации .

Основная цель

Речи Фрэнка Бухмана включают ссылки на «основную цель Оксфордской группы».

• Оксфордская группа стремится быть «живым христианством ». Оно основано на «совершенном деле Иисуса Христа », изложенном в Новом Завете. Ее цель – воплотить в жизнь и сделать реальными для каждого человека те символы веры, которые дает ему собственная Церковь.

• Международные проблемы и войны, по мнению группы, являются по сути личными проблемами, эгоизмом и страхом. Поэтому для решения проблем необходимо изменить образ жизни. По мнению группы, мир во всем мире может возникнуть только из мира в сердцах людей. Говорят, что динамичное переживание свободного духа Бога является ответом на международный, национальный и региональный антагонизм, экономическую депрессию, расовые конфликты и международные раздоры.

• Говорят, что секрет заключается в «Божьем контроле»: единственные здравомыслящие люди в безумном мире - это те, кто находится под контролем Бога. Личности, управляемые Богом, станут национальностями, управляемыми Богом. Это цель Оксфордской группы . Истинный патриот должен отдать свою жизнь Богу, чтобы поставить свой народ «под контроль Бога». Мир во всем мире может прийти только через страны, достигшие «Божьего контроля». И «каждый может слушать Бога. Вы можете. Я могу. Каждый может принять участие».

• «Есть те, кто чувствует, что интернационализма недостаточно. Национализм может объединить нацию. Супернационализм может объединить мир. «Управляемый Богом» супернационализм кажется им единственной надежной основой для мира во всем мире!»

• Все это содержится в заявлении Бухмана: «Я призываю Данию стать чудом среди народов, ее национальная политика продиктована Богом, ее национальная оборона — уважением и благодарностью соседей, ее национальное вооружение — армией, способной изменить жизнь. Дания может продемонстрировать народам, что духовная сила – это первая сила в мире. Истинный патриот отдает свою жизнь ради возрождения своей страны».

Четыре Абсолюта

Моральные стандарты

• «Абсолютная честность »,
• «Абсолютная чистота »,
• «Абсолютное бескорыстие » и
• «Абсолютная любовь »,

хотя это и было признано недостижимым, они представляли собой рекомендации, помогающие определить, был ли образ действий «направлен Богом».

«Четыре Абсолюта», кажется, впервые появились в книге Роберта Э. Спира под названием « Принципы Иисуса» . В главе « Иисус и стандарты » Шпеер изложил «Четыре принципа» (честность, чистота, бескорыстие, любовь), которые, по его мнению, представляют собой очищенные, бескомпромиссные моральные принципы, которым учил Иисус. Шпеер цитировал библейские стихи для каждого «Принципа».

В 1909 году профессор Генри Берт Райт из Йельского университета , цитируя работу Шпеера, откопал еще множество библейских стихов, излагающих те же принципы, в книге YMCA: Воля Божия и дело жизни человека . Райт назвал их Абсолютом, а не «Принципами». Затем Фрэнк Бухман и Оксфордская группа приняли и популяризировали фразу «Четыре абсолюта».

С точки зрения Оксфордской группы , грехом было «все, что отделяло человека от Бога или друг друга», и оно «столь же заразно, как любая телесная болезнь». Душа нуждается в очищении: «Мы все знаем «хороших» безгрешных грешников, которые нуждаются в этой хирургической духовной операции так же остро, как и самые несчастные грешники из всех нас».

Духовные практики

Чтобы «духовно возродиться», Оксфордская группа пропагандировала четыре практики, изложенные ниже:

• « Разделяем наши грехи и искушения с другим христианином».
• « Реституция всем, кому мы причинили зло, прямо или косвенно».
• « Предай нашу прошлую, настоящую и будущую жизнь Божьему хранению и руководству».
• «Слушать руководство Божие и исполнять его».

Совместное использование

В группе Оксфордской обмен считался необходимостью. Под обменом подразумевается рассказ другим, в малых или больших группах, о подробностях личной жизни, грехах, шагах по изменению поведения и их результатах, а также о том, какое руководство было получено в «тихое время». Это позволяло исцелиться, поэтому делиться этим было также благословением. обмен информацией Считалось, что не только приносит облегчение, но и честное разделение греха и «победы над грехом» считалось способом помочь другим рассказать о себе. Совместное использование создает доверие. Послание, которое человек несет другим, рассказывая о своих грехах, собственном опыте, силе Божьей в руководстве своей жизнью, принесет другим надежду на то, что духовно измененная жизнь дает силы для преодоления жизненных трудностей. Это необходимо делать с полной убежденностью, поскольку «полумеры будут так же бесплодны, как и отсутствие мер».

Некоторые сочли публичное признание тревожным. Беверли Николс заявила: «И все эти разговоры о своих грехах публично… Это духовный нудизм !»

Однако Катберт Бардсли , который несколько лет работал с Бухманом и позже стал епископом Ковентри , сказал: «Я никогда не сталкивался с публичным исповеданием на домашних вечеринках — или очень, очень редко. Фрэнк [Бухман] пытался предотвратить это, и был очень раздражен. если бы люди когда-либо выходили за рамки приличия». Биограф Бухмана Гарт Лин писал, что он посещал собрания с 1932 года «и не может припомнить, чтобы слышал какие-либо неразумные публичные признания».

Руководство

Центральной практикой для членов Оксфордской группы было руководство , к которому обычно обращались рано утром в тихое время , используя ручку и бумагу. Группер обычно читал Библию или другую духовную литературу, затем проводил время в тишине с ручкой и бумагой, ища «Божьи указания» на предстоящий день, пытаясь найти «Божью точку зрения» на любые вопросы, которые были на уме у слушателя. Он или она проверял свои мысли на соответствие стандартам «абсолютной честности, чистоты, бескорыстия и любви» и обычно сверялся с коллегой.

Руководство также требовалось коллективно от групперов, когда они формировали команды. Они проводили «тихое время», когда каждый человек записывал свое мнение о «руководстве Бога» по рассматриваемому вопросу. Затем они сверялись друг с другом в поисках консенсуса относительно действий, которые следует предпринять.

Некоторые церковные лидеры раскритиковали эту практику. Другие поддержали это. Оксфордский богослов Б. Х. Стритер , ректор Королевского колледжа, сделал это предметом Уорбертонских лекций, прочитанных в Оксфордском университете в 1933–1935 годах. Эти лекции были опубликованы под названием «Бог, который говорит» . На протяжении веков, писал он, мужчины и женщины искали Божью волю в тишине и слушании. Оксфордская группа следовала давней традиции.

Иногда групперы были банальны в своих описаниях «наведения». Однако они приводили бесчисленные примеры того, как групперы обнаруживали творческие инициативы во времена «тихого времени, ища Божьего руководства», как это можно увидеть в книгах об Оксфордской группе, таких как « Только для грешников». Эй Джей Рассел (1885-1953), выдержавшее за два года 17 изданий. , или Фрэнк Бухман - жизнь Гарт Лин (1912-1993).

Бухман делился мыслями, которыми, по его мнению, руководил Бог, но будут ли другие следовать этим мыслям, зависело от них.

Пять C

«Пять С»:

• Уверенность ,
• Признание ,
• Убеждение ,
• Конверсия и
• Продолжение

был процесс изменения жизни, предпринятый «изменителем жизни»:

• Уверенность : окунь должен был быть уверен в себе и знать, что его секреты будут сохранены.

• Исповедь : групер должен был честно рассказать о реальном состоянии своей жизни.

• Осуждение : признание группером серьезности своих грехов и необходимости освободиться от них.

• Обращение : процесс решения группера подчиниться Богу должен был быть результатом его собственной свободной воли.

• Продолжение : групер был ответственен как «изменитель жизни», помогая новым груперам стать теми, кем Бог хотел, чтобы они были.

Только Бог мог изменить человека, и работа «изменителя жизни» должна была совершаться под Божьим руководством.

Методы

«Домашние вечеринки»

Первое христианское братство первого века «Домашняя вечеринка» было проведено в Китае в 1918 году.

Летом 1930 года первая Международная домашняя вечеринка прошла в Оксфорде , а в следующем году последовала еще одна, на которой присутствовало 700 человек. Летом 1933 года на мероприятие, которое охватило шесть колледжей и продолжалось семнадцать дней, пришло 5000 гостей. Почти 1000 человек были священнослужителями, в том числе двенадцать епископов. К 1934 году партия Международного дома выросла, и в ней приняли участие представители 40 стран, а к 1935 году она еще больше выросла, и в ней приняли участие 50 стран, в общей сложности 10 000 представителей. 1936 года Международная домашняя вечеринка в Бирмингеме собрала 15 000 человек, а Первая Национальная ассамблея, состоявшаяся в Массачусетсе, собрала почти 10 000 человек.

• Были также выездные команды, организующие домашние вечеринки приходили иногородние, : на вечеринку чтобы рассказать о своем опыте «Группового образа жизни». Участие осуществлялось по распечатанным приглашениям. Приглашения были также разосланы «ключевым людям» в сообществе.

• Домашние вечеринки проводились в самых разных местах: в богатых домах, фешенебельных отелях, гостиницах или на летних курортах, а также в лагерях на открытом воздухе, а иногда и в менее фешенебельных местах, таких как общежития колледжей. Домашние вечеринки проводились от выходных до двух недель. Команда домашней вечеринки собиралась заранее для обучения и подготовки. Команда оставалась на протяжении всех встреч и решала ряд деталей. На выставке была представлена ​​литература Оксфордской группы .

• Собрания не имели формальной повестки дня и не были похожи на церковные собрания, поскольку отсутствовали пение и публичная молитва. Время было посвящено беседам членов команды на такие темы, как грех, капитуляция , время покоя , четыре абсолюта , руководство и разумное свидетельство .

Однако у Оксфордской группы была своя песня:

«На прочном основании Построим мы новую нацию Бога, сильный и ясный каждый год По слову Божьему Будем ли мы стоять и строить вместе то, что никто никогда не сможет, мосты от человека к человеку, всю широкую землю, чтобы охватить ее».

Лозунги

Большинство из них были придуманы Бухманом в «тихое время»; он знал, что лозунги привлекут внимание, их будет легче запомнить и их будет легче повторять. Они дали простые ответы на проблемы, с которыми люди сталкиваются в себе и других. Некоторые из них перечислены ниже

• «Молитесь: означает мощные радиограммы, всегда ваши»,
• «Христиане, страдающие запорами, очищаются»,
• «Каждый человек – это сила, а не поле»,
• «Из интересных грешников получаются убедительные святые»,
• «Когда человек слушает, говорит Бог»
• «Духовный радиотелефон в каждый дом»,
• «Грех ослепляет, грех связывает»,
• «Мир меняется через изменение жизни»

Литература

Некоторая литература Оксфордской группы доступна в Интернете. См. ссылки.

• «Только для грешников » Артура Джеймса Рассела (1932) был охарактеризован как «библия» Оксфордской группы.
• Хирургия души Х.А. Уолтера (1919)
• Что такое Оксфордская группа? Мирянин с блокнотом (1933) и
• Восемь пунктов Оксфордской группы К. Ирвинга Бенсона (1938)

Об алкоголиках, нашедших трезвость в Оксфордской группе, в 1930-х годах были опубликованы три автобиографии членов Оксфордской группы, которые были активными алкоголиками. В этих книгах содержались отчеты о неудачных попытках алкоголиков сделать свою жизнь значимой до тех пор, пока в результате членства в Оксфордской группе они не обнаружили трансформацию в своей жизни и трезвости через подчинение Богу. Книги были;

• Я был язычником, автор: VC Kitchen (1934)
• Жизнь началась вчера Стивена Фута (1935)
• «Большой Бендер» Чарльза Клэппа (1938).
• Истории, содержащиеся в анонимных алкоголиков» «Большой книге , очень похожи по стилю на эти гораздо более ранние произведения.

История

Кампании по Европе

Оксфордская группа провела кампании во многих европейских странах. В 1934 году группа из 30 человек посетила Норвегию по приглашению Карла Хамбро , президента норвежского парламента . 14 000 человек собрались на три собрания в одном из крупнейших залов Осло , а по всей стране проводилось бесчисленное множество других собраний. В конце того же года ежедневная газета Осло Tidens Tegn в своем рождественском номере написала: «Горстка иностранцев, которые не знали нашего языка, не понимали наших обычаев и обычаев, приехали в страну. Несколько дней спустя вся страна говорила о Боже, и через два месяца после прибытия тридцати иностранцев мировоззрение всей страны определенно изменилось». 22 апреля 1945 года епископ Фьельбу , епископ Тронхейма , проповедовал в церкви Святого Мартина-в-Полях в Лондоне. «Я хочу публично заявить, — сказал он, — что основы совместного сопротивления норвежских церковников нацизму были заложены работой Оксфордской группы».

Подобные истории можно рассказать о кампаниях в Дании, где Примас Дании епископ Фульсанг-Дамгаард сказал, что Оксфордская группа «открыла мне глаза на тот дар Божий, который называется христианским общением, и который я испытал в этой группе, чтобы которому я теперь принадлежу». Когда нацисты вторглись в Данию, епископ Копенгагенский Фульсанг-Дамгаард был отправлен в концентрационный лагерь. Перед заключением он тайно переправил Бухману сообщение, в котором говорилось, что через Оксфордскую группу он нашел дух, который нацисты не смогли сломить, и что он пошел туда без страха.

Попытка связаться с нацистскими лидерами в Германии

В 1930-е годы Оксфордская группа имела значительное количество последователей в Германии. Они с тревогой наблюдали за подъемом нацистской партии , как и в других странах Европы и Америки. Бухман поддерживал тесные контакты со своими немецкими коллегами и чувствовал себя обязанным попытаться связаться с нацистскими лидерами в Германии и склонить их к новому подходу.

Бухман был убежден, что без изменения сути национал-социалистического режима мировая война станет неизбежной. Он также считал, что любой человек, включая немецких лидеров, может найти живую христианскую веру, приверженную моральным ценностям Христа.

Он пытался встретиться с Гитлером, но безуспешно. Он трижды встречался с Гиммлером по просьбе Мони фон Краммона, члена Оксфордской группы . последний раз в 1936 году. Датскому журналисту и другу Через несколько часов после последнего интервью он сказал, что двери теперь закрыты. «Германия оказалась под властью ужасной демонической силы. Противодействие абсолютно необходимо».

Как показало изучение документов гестапо , нацисты следили за Оксфордской группой с 1934 года с подозрением. Первый подробный секретный отчет гестапо об Оксфордской группе или движении был опубликован в ноябре 1936 года с предупреждением, что «оно превратилось в опасного противника национал-социализма». Нацисты также классифицировали сталинскую версию большевизма и ненацистские правые группы, такие как «Католическое действие», как опасные для нацизма .

По возвращении в Нью-Йорк из Берлина Бухман дал ряд интервью. он сказал: «Я благодарю небеса за такого человека, как Адольф Гитлер, который построил линию обороны против антихриста коммунизма » По сообщениям , . Преподобный Гаррет Стирли, один из коллег Бухмана из Принстонского университета, присутствовавший на интервью, написал: «Я был поражен, когда эта история стала известна. Это интервью было настолько не в тему». Бухман предпочел не отвечать на статью, посчитав, что это поставит под угрозу его друзей среди оппозиции в Германии.

Во время войны Оксфордская группа в Германии разделилась на три части. Некоторые подчинились требованию Гиммлера разорвать все связи с Бухманом и Оксфордской группой за границей. Самая большая группа продолжала работу по принесению христианских перемен людям под другим названием, Arbeitsgemeinschaft für Seelsorge ( Рабочая группа по уходу за душами ), не участвуя в политике и всегда подвергаясь надзору. Третья группа присоединилась к активной оппозиции. Зять Мони фон Краммон был одним из казненных вместе с Адам от Тротта до Солца . Они были казнены по приказу Гитлера после заговора 20 июля .

После Второй мировой войны стали известны новые документы гестапо; в одном из документов 1939 года говорится: «Группа проповедует революцию против национального государства и, совершенно очевидно, стала его христианским противником». Другой, датированный 1942 годом, утверждает: «Ни одно другое христианское движение не подчеркивало так сильно характер христианства как наднационального и независимого от всех расовых барьеров».

Некоторые члены Оксфордской группы в Германии продолжали выступать против нацистского режима во время войны. В Норвегии епископ Тронхейма Арне Фьельбу сказал в 1945 году: «Я хочу публично заявить, что основы совместного сопротивления норвежских церковников нацизму были заложены работой Оксфордской группы ».

Присутствие в США

В 1927 году, после двухлетнего судебного разбирательства в качестве настоятеля церкви Голгофы на Манхэттене , Сэм Шумейкер постепенно разместил американскую штаб-квартиру Христианского братства Фрэнка Бухмана первого века, которая вскоре будет называться Оксфордской группой , в Доме Голгофы, прилегающем к церкви.

К 1936 году организация уже привлекла внимание всей страны со стороны средств массовой информации и Голливуда.

Преобразование в моральное перевооружение

Основная статья: Моральное перевооружение

В 1938 году Бухман произнес речь в ратуше Ист-Хэма в Лондоне, в которой заявил: «Кризис по своей сути является моральным. Нации должны морально перевооружиться. Моральное восстановление, по сути, является предшественником экономического восстановления». В том же году британская звезда тенниса Х. У. Остин отредактировал книгу «Моральное перевооружение (Битва за мир)» , которая была продана тиражом в полмиллиона экземпляров. Постепенно бывшая Оксфордская группа превратилась в организацию «Моральное перевооружение» .

Ряд оксфордских групп , а также отдельные лица отмежевали себя от Бухмана в результате его запуска « Морального перевооружения» . Некоторые члены Оксфордской группы не одобряли внимание Бухмана к вопросам, не сугубо личным, или его «уход в политику». По мнению Бухмана, если «Моральное перевооружение» было машиной, то Оксфордская группа была двигателем, и эти индивидуальные изменения были основой обоих. Еще в 1921 году он сказал своим студентам в Пенсильванском университете и Хартфорде, что Христианское братство первого века представляет собой «программу жизни, приводящую к личным, социальным, расовым, национальным и наднациональным изменениям» или что оно «не имеет ничего общего с политикой». , но все же все связано с политикой, потому что это ведет к переменам в политиках». Тем не менее, сохраняя много христианского языка, «Моральное перевооружение» стало включать в себя все оттенки религиозных и философских убеждений. Бухман сравнил в своей речи «Моральное перевооружение» с «хорошим путем идеологии, вдохновленной Богом, на которой все могут объединиться». Католик, иудей и протестант, индуист, мусульманин, буддист и конфуцианец — все они обнаруживают, что могут измениться, где это необходимо, и вместе идти по этому доброму пути».

В Британии Оксфордская группа/Моральное перевооружение очень активно действовала . Писательница Дафна дю Морье опубликовала «Приди ветер, приди погода» — истории простых британцев, которые обрели надежду и новую жизнь благодаря группе. Она посвятила его «Фрэну Бухману, чье первоначальное видение сделало возможным мир живых персонажей этих историй», и добавила: «То, что они делают по всей стране, помогая мужчинам и женщинам решать их проблемы и готовя их к все, что нас ждет впереди, в ближайшие дни будет иметь национальное значение». Только в Великобритании было продано 650 000 экземпляров книги.

Когда разразилась война, работники морального перевооружения в большом количестве присоединились к союзным войскам и были награждены наградами за доблесть на многих театрах военных действий. Другие работали над повышением морального духа и преодолением узких мест, особенно в отраслях, связанных с войной. Около 30 работников Оксфордской группы были освобождены от военной службы, чтобы продолжить эту работу. Однако, когда Эрнест Бевин стал министром труда в 1940 году, он решил их мобилизовать. Более 2500 священнослужителей и министров подписали петицию против этого, и 174 члена парламента отклонили соответствующее предложение. Бевин ясно дал понять, что он уйдет из правительства, если потерпит поражение, и правительство наложило трехлинейный кнут на своих сторонников. В результате работники Оксфордской группы были исключены из законопроекта об освобождении от военной службы .

В Соединенных Штатах, где «Моральное перевооружение» проводило аналогичную работу, сенатор (впоследствии президент) Гарри Трумэн , председатель сенатского комитета по расследованию военных контрактов, заявил на пресс-конференции в Вашингтоне в 1943 году: «За этим стоят подозрения, соперничество, апатия, жадность». Именно здесь появляется группа «Моральное перевооружение» . Там, где другие отступили и подвергли критике, они засучили рукава и приступили к работе. Они уже добились замечательных результатов в внедрении командной работы в промышленность. принципы не того, «кто прав», а того, «что правильно».

В конце войны работники «Морального перевооружения» вернулись к задаче установления прочного мира. В 1946 году организация «Моральное перевооружение» купила и отреставрировала большой заброшенный отель в Ко, Швейцария , и он стал центром примирения по всей Европе, объединив тысячи людей, в том числе канцлера Германии Конрада Аденауэра и министра иностранных дел Франции Роберта Шумана . Его работа была описана историками Дугласом Джонстоном и Синтией Сэмпсон как «важный вклад в одно из величайших достижений за всю историю современного государственного управления: удивительно быстрое франко-германское примирение после 1945 года».

В последующие десятилетия работа по моральному перевооружению распространилась по всему миру, особенно в странах Африки и Азии, стремящихся к независимости от колониального правления. Многие лидеры этой борьбы за независимость отдали должное вкладу «Морального перевооружения» в обеспечение единства между конфликтующими группами и облегчение перехода к независимости. В 1956 году король Марокко Мухаммед V направил Бухману послание: «Я благодарю вас за все, что вы сделали для Марокко в течение этих последних лет испытаний. Моральное перевооружение должно стать для нас, мусульман, таким же стимулом, как и для вы, христиане, и за все народы». В 1960 году архиепископ Макариос и доктор Кучук, президент и вице-президент Кипра, совместно отправили первый флаг независимого Кипра Фрэнку Бухману в Ко в знак признания помощи в моральном перевооружении .

В 2001 году «Моральное перевооружение» стало « Инициативой перемен », название, отражающее упор организации на осуществление социальных изменений, начиная с личных изменений. «Инициативы перемен» заявляют о духовных корнях, но не о религиозной принадлежности, и приглашают «тех, у кого есть вера… как исследовать корни своей собственной традиции, так и открывать и уважать верования других».

Влияние и наследие

Влияние на промышленность

По мнению Бухмана, управление и труд могли бы «работать вместе, как пальцы на руке», и чтобы сделать это возможным, он стремился ответить «своеволию в управлении и труде, которые одновременно так правы и так неправы». Роль MRA заключалась в том, чтобы предложить опыт, который освободил бы сердца и умы этих людей от мотивов и предрассудков, которые мешают найти справедливые решения.

Уильям Гроган, международный вице-президент Американского профсоюза транспортников, сказал, что «между 1946 и 1953 годами национальные профсоюзные лидеры, местные профсоюзные чиновники, профсоюзные руководители и рядовые члены профсоюзов из 75 стран прошли обучение» принципам MRA. Эверт Куперс, в течение 20 лет президент Голландской конфедерации профсоюзов, заявил, что «тысячи людей, посетивших Ко, были глубоко впечатлены ее посланием нашему веку и настоящим товариществом, которое они там нашли». Во Франции Морис Мерсье, генеральный секретарь профсоюза текстильщиков Force Ouvriere, сказал: «Классовая война сегодня означает, что одна половина человечества противостоит другой половине, каждая из которых обладает мощным арсеналом разрушения... Ни единого крика ненависти, ни ни одного потерянного часа работы, ни одной пролитой капли крови — вот революция, к которой Моральное Перевооружение призывает начальников и рабочих».

Анонимные Алкоголики

Дополнительная информация: Анонимные алкоголики и история анонимных алкоголиков.

В Акроне, штат Огайо , Джим Ньютон, член Оксфордской группы , знал, что один из сыновей Харви С. Файерстоуна , Рассел, был серьезным алкоголиком. Сначала он отвез его в клинику для высыхания, а затем на конференцию Оксфордской группы в Денвере. Молодой человек «отдал свою жизнь Богу» и после этого наслаждался длительными периодами трезвости. Семейный врач назвал это «медицинским чудом». Харви Файерстоун-старший был так благодарен, что в январе 1933 года пригласил Бухмана и команду из шестидесяти человек провести десятидневную кампанию в Акроне. Они оставили после себя сильную функционирующую группу, которая собиралась каждую неделю в доме Т. Генри Уильямса, среди которой был хирург из Акрона Боб Смит и его жена Энн. Боб был тайным пьяницей.

Роуленд Хазард утверждал, что именно Карл Юнг заставил его искать «духовное решение» своего алкоголизма, что привело к тому, что Роуленд присоединился к Оксфордской группе. Шеп Корнелл познакомил его с другом Корнелла Эбби Тэчер . У Эбби была серьезная проблема с алкоголем. Хазард познакомил Эбби с теорией Юнга, а затем с Оксфордской группой. Некоторое время Эбби поселился в Сэма Шумейкера по спасению Голгофы. миссии в основном это касалось спасения бомжей и пьяниц. Шумейкер учил призывников тому, что концепция Бога - это концепция человеческого понимания.

Эбби Тэчер, в соответствии с Оксфордским учением, должен был сохранить свой собственный опыт обращения реальным, неся оксфордскую весть спасения другим. Эбби слышал, что его старый собутыльник Билл Уилсон снова сильно пил. Тэчер и Корнелл посетили Уилсона в его доме и познакомили его с лечением религиозного обращения, проводимым Оксфордской группой. Уилсон, который тогда был агностиком, был «ошеломлен», когда Тэчер сказал ему, что он «обрел религию».

Несколько дней спустя, в нетрезвом состоянии, Уилсон отправился в Спасательную миссию на Голгофе в поисках Эбби Тэчер. Именно там он посетил свое первое собрание Оксфордской группы и позже описал этот опыт: «Кающиеся кающиеся начали маршировать вперед к перилам. Необъяснимо побужденный, я тоже двинулся… Вскоре я встал на колени среди потных, вонючих кающихся кающихся… Потом Эбби... с облегчением сказала мне, что я поступил правильно и отдал свою жизнь Богу». «Призыв к алтарю» мало что сделал для обуздания пьянства Уилсона. Пару дней спустя он повторно госпитализировался в больницу Чарльза Б. Таунса . В период с 1933 по 1934 год Уилсона трижды госпитализировали в больницу Таунса. Это было его четвертое и последнее пребывание.

Билл Уилсон получил свое «духовное пробуждение», проходя этапы вместе с Эбби в Таунской больнице, где он обратился. Уилсон утверждал, что видел «белый свет», и когда он рассказал своему лечащему врачу Уильяму Силкуорту о своем опыте, ему посоветовали не сбрасывать со счетов это. После того, как Уилсон выписался из больницы, он больше никогда не пил.

После выписки из больницы Уилсон посещал собрания Оксфордской группы и отправился на миссию по спасению других алкоголиков. Его перспективы пришли через Таунсскую больницу и Голгофскую миссию. Хотя ему не удалось удержать трезвым одного алкоголика, он обнаружил, что, пытаясь обратить в свою веру других, он смог сохранить трезвость и самому. Именно осознание того, что ему нужен еще один алкоголик для работы, привело его к контакту с Бобом Смитом во время деловой поездки в Акроне, штат Огайо.

Ранее доктор Силкуорт посоветовал Биллу Уилсону изменить свой подход и рассказать алкоголикам, что они страдают от болезни, которая может их убить, а затем применить Оксфордские практики. Идея о том, что алкоголизм — это болезнь, а не моральный недостаток, отличалась от оксфордской концепции, согласно которой употребление алкоголя является грехом. Вот что он принес Бобу Смиту при их первой встрече. Смит был первым алкоголиком, которому Уилсон помог обрести трезвость. Доктор Боб и Билл У. , как их позже назвали, основали Общество Анонимных Алкоголиков .

Позже Уилсон признался в книге «Анонимные алкоголики достигают совершеннолетия» : «Ранние АА получили идеи самоанализа, признания недостатков характера, возмещения причиненного вреда и работы с другими непосредственно от Оксфордской группы и непосредственно от Сэма Шумейкера, их бывшего лидера в Америке, и ниоткуда больше».

В 1934 году Джеймс Хоук присоединился к Оксфордской группе и стал трезвым 12 декабря, на следующий день после того, как это сделал Уилсон. АА было основано 10 июня 1935 года. В сентябре 2004 года Хоук был последним выжившим человеком, посетившим собрания Оксфордской группы вместе с Уилсоном, который умер в 1971 году. В возрасте 98 лет Хоук все еще был активным членом группы, теперь переименованной в Морал. Перевооружение, и его миссией было восстановить духовные методы Оксфордской группы с помощью программы «Назад к основам», программы из двенадцати шагов, аналогичной программе АА. Хоук считал, что старые духовные методы Оксфордской группы сильнее и эффективнее тех, которые в настоящее время практикуются в АА. Хоук пытался внедрить эту программу в тюремные системы.

Оценка Хоука времени, проведенного Уилсоном в Оксфордской группе: «Его никогда не интересовало то, что интересовало нас; он хотел говорить только об алкоголизме; он не был заинтересован в отказе от курения; он был дамским угодником и хвастался своим сексуальные подвиги с другими участниками», и, по мнению Хоука, он оставался агностиком.

Влияния

Благодаря своему влиянию на жизнь нескольких выдающихся личностей, группа привлекла к себе весьма видных членов общества, в том числе членов британского парламента и других европейских лидеров. и такие выдающиеся американцы, как семья Файерстоун , основатели компании Firestone Tire and Rubber Company в Огайо . Хотя иногда это противоречиво (группа вызвала сопротивление со стороны Римско-католической церкви) . ), группа к 1930-м годам превратилась в известную, неформальную и международную сеть людей. Редактор лондонской газеты Артур Дж. Рассел присоединился к группе после посещения собрания в 1931 году. Он написал «Только для грешников» в 1932 году, что вдохновило авторов « Призвания Бога» .

Среди тех, кто находился под влиянием Оксфордской группы и Фрэнка Бухмана, можно также найти:

• Поль Турнье , швейцарский врач и автор , чья «Медицина человека» имела всемирный успех.
• Эмиль Бруннер , швейцарский протестантский ( реформатский ) богослов.
• Теофил Шпёрри , швейцарский писатель и учёный, сыгравший важную роль в создании Gotthardbund , организации гражданского общества, которая боролась против нацистской пропаганды в Швейцарии с 1940 по 1945 год.
• Габриэль Марсель , французский философ , драматург и ведущий христианский экзистенциалист.

Оценка и критика

Карл Юнг в Оксфордской группе

Карл Юнг о человеке и его участии в Оксфордской группе:

Мое отношение к этим вопросам таково: пока пациент действительно является членом церкви, он должен быть серьезным. Он должен быть настоящим и искренним членом этой церкви, и ему не следует обращаться к врачу, чтобы уладить свои конфликты, если он считает, что ему следует делать это с Богом. Например, когда член Оксфордской группы приходит ко мне на лечение, я говорю: «Вы состоите в Оксфордской группе; пока вы там, вы улаживаете свои дела с Оксфордской группой. Я не могу сделай это лучше, чем Иисус.

Опубликованная литература с критикой Оксфордской группы

В 1934 году Марджори Харрисон, член Епископальной церкви , опубликовала книгу « Святые сходят с ума» , в которой бросила вызов группе, ее лидеру и их практикам.

Богослов Рейнхольд Нибур раскритиковал философию Бухмана и стремление к богатым и влиятельным. «Идея состоит в том, что если человек силы может быть обращен, Бог сможет контролировать большую область человеческой жизни посредством своей силы, чем если бы был обращен маленький человек. Это логика, которая наполнила бухманистов трогательной заботой о души таких людей, как Генри Форд или Харви Файерстоун ». Он назвал ее моральные принципы «религиозным выражением декадентского индивидуализма... буржуазный оптимизм, индивидуализм и морализм, выражающие себя под маской религии», и добавил: «Неудивительно, что довольно нервные плутократы наших дней открывают свои просторные летние дома для это послание!»

Путаница с Оксфордским движением

Оксфордскую группу иногда путают с Оксфордским движением , усилием, которое началось в англиканской общине 19-го века с целью поощрения практики высокой церкви и демонстрации апостольского наследия церкви. Хотя оба в разное время были связаны с членами и студентами Оксфордского университета , Оксфордская группа и Оксфордское движение не связаны между собой.

Внешние ссылки

• Отчет Хансарда о дебатах в Британской палате общин от 7 октября 1941 года по вопросу «Военная служба - Оксфордская группа» - относительно просьбы об освобождении некоторых членов Оксфордской группы от воинской повинности.
• За новый мир Шведский некоммерческий фонд создает онлайн-архив, предлагающий книги, периодические издания, звукозаписи и фильмы на более чем 30 языках, связанные с Бухманом и его движением.