Белая Богиня
 Первое издание в США | |
| Автор | Роберт Грейвс |
|---|---|
| Язык | Английский |
| Жанр | Мифология , поэзия |
| Издатель | Фабер и Фабер (Великобритания) Creative Age Press (США) |
Дата публикации | 1948 |
| Место публикации | Великобритания |
«Белая богиня: историческая грамматика поэтического мифа» длиной в книгу о природе поэтического мифотворчества — это эссе английского писателя Роберта Грейвса . Книга, впервые опубликованная в 1948 году, основана на более ранних статьях, опубликованных в Wales журнале ; исправленные, переработанные и дополненные издания появились в 1948, 1952 и 1961 годах. «Белая богиня» представляет собой подход к изучению мифологии с явно творческой и своеобразной точки зрения. Грейвс предполагает существование европейского божества , «Белой Богини Рождения, Любви и Смерти», очень похожей на Богиню-Мать , вдохновленную и представленную фазами Луны , которая лежит за лицами разнообразных богинь различных европейских стран. и языческая мифология. [ 1 ]
Грейвс утверждает, что «истинная» или «чистая» поэзия неразрывно связана с древним культовым ритуалом предложенной им Белой Богини и ее сына.
История
[ редактировать ]Грейвс впервые написал книгу под названием «Косяк в чаще» за три недели в январе 1944 года, всего через месяц после того, как он закончил «Золотое руно» . Затем он оставил книгу, чтобы сосредоточиться на «Царе Иисусе», историческом романе о жизни Иисуса. Вернувшись к «Косулю в чаще» , он переименовал его в «Триединую музу» , а затем закончил и переименовал в «Белую богиню» . В январе 1946 года он разослал ее издателям, а в мае 1948 года она была опубликована в Великобритании, а в июне 1948 года в США под названием « Белая богиня: историческая грамматика поэтического мифа» . [ 2 ]
Грейвс считал, что, читая стихотворение, можно находиться в истинном присутствии Белой Богини, но, по его мнению, этого мог добиться только настоящий поэт дикой природы, а не поэт-классик или даже поэт-романтик, о котором он отзывался критически: «Типичный поэт XIX века был физически дегенеративным или больным, пристрастившимся к наркотикам и меланхолии, критически неуравновешенным и истинным поэтом только в своем фаталистическом отношении к Богине как к хозяйка, вершившая его судьбу». [ 3 ]
Поэзия и миф
[ редактировать ]Грейвс описал «Белую богиню» как «историческую грамматику языка поэтического мифа ». Книга основана на мифологии и поэзии Уэльса и особенно Ирландии , а также большей части Западной Европы и древнего Ближнего Востока . Опираясь на аргументы этимологии и использование криминалистических методов для раскрытия того, что он называет «иконотропной» редакцией оригинальных мифов, Грейвс приводит доводы в пользу поклонения одной богине под многими именами, идея, которая стала известна как « матриархальная религия » в феминистская теология 1970-х годов.
«Золотая ветвь» (1922, но первое издание опубликовано в 1890 году), раннее антропологическое исследование сэра Джеймса Джорджа Фрейзера , является отправной точкой для большей части аргументов Грейвса, и Грейвс отчасти считал, что его книга ясно разъяснила то, на что Фрейзер только намекнул. Грейвс писал:
Сэр Джеймс Фрейзер смог сохранить свои прекрасные комнаты в Тринити - колледже в Кембридже до самой смерти, тщательно и методично обплывая вокруг своего опасного объекта, словно нанося на карту береговую линию запретного острова, но фактически не обязуясь заявить о его существовании. Он говорил, но не говорил, что христианские легенды , догмы и ритуалы представляют собой усовершенствованную совокупность первобытных и даже варварских верований и что почти единственным оригинальным элементом христианства является личность Иисуса.
В книге Грейвса «Белая богиня» рассматривается поклонение богине как прототип религии, анализируя его в основном на основе литературных свидетельств, мифов и поэзии.
Грейвс признал, что он не средневековый историк, а поэт, и поэтому основывал свою работу на предпосылке, что
Язык поэтических мифов, издревле распространенный в Средиземноморье и Северной Европе, был магическим языком, связанным с популярными религиозными церемониями в честь богини Луны или Музы, некоторые из которых датируются древним каменным веком, и что он остается языком настоящая поэзия...
в котором доминируют мужчины, Во втором расширенном издании Грейвс пришел к выводу, что монотеистический бог иудаизма, и его преемники были причиной падения Белой Богини и, следовательно, источником большей части бед современного мира. Он описывает Женщину как занимающую более высокий эшелон, чем просто поэт, эшелон самой Музы. Он добавляет: «Это не значит, что женщина должна воздерживаться от написания стихов; просто она должна писать как женщина, а не как почетный мужчина». Кажется, его особенно беспокоит призрак женского письма, отражающего поэтические условности, в которых доминируют мужчины. [ 4 ]
Некоторые из своих идей Грейвс черпал из поэтического вдохновения и процесса « аналептического мышления », термина, который он использовал для обозначения путешествия во времени и получения впечатлений.
Визуальная иконография также была важна для концепции Грейвса. Грейвс создал методологию чтения изображений, которую он назвал «иконотропией». Чтобы практиковать эту методологию, необходимо свести «речь к ее исходным образам и ритмам», а затем объединить их «на нескольких одновременных уровнях мышления». Применив эту методологию, Грейвс расшифровал гравюру на дереве «Суд Париса» как изображение единственной Тройной Богини. [ 5 ] а не традиционные Гера , Афина и Афродита из повествования, которое иллюстрирует изображение.
Кельтский древовидный календарь
[ редактировать ]Грейвс также утверждает, что названия букв огама в алфавите, используемом в некоторых частях гэльской Ирландии и Британии, содержали календарь, содержащий ключ к древней литургии, включающей человеческое жертвоприношение священному королю , и, кроме того, что эти названия букв скрывали строки древнегреческого гекзаметра, описывающие богиню.
«Древовидный календарь» Грейвса не имеет никакого отношения ни к какому историческому кельтскому календарю . [ 6 ] Его интерпретации скорее опираются на книгу «Огигия» барда 17-го века Родерика О'Флаэрти .
Друантия
[ редактировать ]В «Белой богине » Грейвс предложил гипотетическую галльскую богиню деревьев Друантию, которая стала в некоторой степени популярной среди современных неоязычников . Друантия — это архетип вечной матери, воплощенный в вечнозеленых ветвях. Считается, что ее имя произошло от кельтского слова, обозначающего дубы , * drus или * deru . [ 7 ] Она известна как «Королева друидов » . Она — богиня плодородия как для растений, так и для людей, управляющая сексуальной деятельностью и страстью. Она также управляет защитой деревьев, знаниями, творчеством. [ 8 ]
Стипендия и критический прием
[ редактировать ]«Белая богиня» рассматривается как поэтическое произведение, в котором Грейвс придает своему представлению о подчинении мужчины влюбленным женщинам «антропологическое величие» и далее превращает всех женщин в целом (и некоторых любовниц Грейвса в частности) в трехликую лунную богиню. модель. [ 9 ]
Помимо ценности Грейвса как поэта, недостатки в его учености, такие как плохая филология , использование неадекватных текстов и устаревшая археология. критике подвергались [ 10 ] [ 11 ] Некоторые ученые, особенно археологи, историки и фольклористы, отвергли эту работу. [ 12 ] - которую Т.С. Элиот назвал «потрясающей, чудовищной, ошеломляющей, неописуемой книгой» [ 13 ] - и сам Грейвс был разочарован тем, что его работа была «громко проигнорирована» многими кельтскими учеными. [ 14 ]
Однако «Белую богиню» многие ненаучные читатели приняли как историю. По словам Рональда Хаттона , книга «остается основным источником путаницы в отношении древних кельтов и влияет на многие ненаучные взгляды на кельтское язычество». [ 15 ] Хильда Эллис Дэвидсон раскритиковала Грейвса за то, что он «ввел в заблуждение многих невинных читателей своими красноречивыми, но обманчивыми заявлениями о туманной богине в ранней кельтской литературе», и заявила, что он «не является авторитетом» в предмете, который он представляет. [ 16 ] Хотя Грейвс сделал связь между богинями и луной «естественной», это было не так для кельтов или некоторых других древних народов. [ 15 ] В ответ на критику Грейвс обвинил литературоведов в психологической неспособности интерпретировать миф. [ 17 ] или слишком озабочены сохранением своих привилегий, чтобы идти вразрез с мнением большинства.
Некоторые неоязычники были озадачены и расстроены научной критикой, которую «Белая богиня» в последние годы. получила [ 18 ] в то время как другие оценили его поэтическую проницательность, но никогда не воспринимали его как произведение, имеющее историческую достоверность. [ 19 ] Точно так же некоторые ученые находят некоторую ценность в идеях Грейвса; Майкл В. Фаранд, хотя и цитирует более раннюю критику, утверждает, что «теории и выводы Грейвса, какими бы диковинными они ни казались его современникам (или могут показаться нам), были результатом тщательного наблюдения». [ 20 ]
По словам биографа Грейвса Ричарда Персиваля Грейвса , Лора Райдинг сыграла решающую роль в развитии мыслей Грейвса при написании «Белой богини» , несмотря на то, что на тот момент они были разлучены. Рецензируя книгу, Райдинг пришел в ярость, сказав: «Там, где когда-то я правил, теперь ожила развратная мерзость, Франкенштейн, собранный из осколков моей жизни и мыслей». [ 21 ]
Литературные влияния
[ редактировать ]Книга оказала большое влияние на мышление поэтов Теда Хьюза и Сильвии Плат . [ 22 ] причем последняя в некоторой степени отождествляет себя с самой фигурой богини. [ 23 ] Однако, возможно, то, что Жаклин Роуз назвала «клише, лежащим в основе мифа - женщина как вдохновение, женщина как тяжелая работа» - в конечном итоге оказало негативное влияние на жизнь и творчество Плат. [ 24 ]
См. также
[ редактировать ]- Алфавит против Богини: конфликт между словом и изображением
- Еврейская богиня
- Матриархальная религия
- Тройная Богиня (Неоязычество)
- Тройные богини
- Когда Бог был женщиной
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Грейвс, Роберт (2013). Белая Богиня (2-е изд.). Нью-Йорк: Фабер и Фабер . ISBN 978-0374289331 .
- ^ Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: история современного языческого колдовства . Издательство Оксфордского университета. стр. 188–189 . ISBN 978-0-19-820744-3 .
- ^ де Лима, Марсель (2014). Этнопоэтика шаманизма . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. п. 83. ИСБН 9781349684564 .
- ↑ Грейвс, Белая богиня, стр. 446–447.
- ^ Фон Хенди, Эндрю. Современная конструкция мифа . п. 196.
- ^ Эллис, Питер Берресфорд (1997). «Фальсификация «кельтской» астрологии» . Астрологический журнал . Том 39, нет. 4 – через Университетский исследовательский центр астрологии.
- ^ Джейн Гиффорд (2006). Мудрость деревьев . Спрингер. п. 146. ИСБН 1-397-81402-0 .
- ^ Дина Дж. Конвей (2006). Кельтская магия . Публикации Ллевеллина. п. 109 . ISBN 0-87542-136-9 .
- ^ Хантер, Джефферсон (1983). «Слуга трех любовниц» (рецензия на: Сеймур-Смит, Мартин, Роберт Грейвс: его жизнь и работа ), в The Hudson Review , Vol. 36, № 4 (зима 1983–1984 гг.), стр. 733–736.
- ^ Вуд, Джульетта (1999). «Глава 1, Концепция Богини» . В Сандре Биллингтон, Миранде Грин (ред.). Концепция Богини . Рутледж. п. 12. ISBN 9780415197892 . Проверено 23 декабря 2008 г.
- ^ Хаттон, Рональд (1993). Языческие религии древних Британских островов: их природа и наследие . Джон Уайли и сыновья . п. 320. ИСБН 9780631189466 .
- ^ Читатель язычества . п. 128.
- ^ Цитируется по Дж. Кроллу, Главы мифологии (2007), с. 52
- ^ Уайт, Донна Р. Век валлийского мифа в детской литературе . п. 75.
- ^ Перейти обратно: а б Хаттон, Рональд (1993). Языческие религии древних Британских островов: их природа и наследие . Джон Уайли и сыновья . п. 145. ИСБН 9780631189466 .
- ^ Дэвидсон, Хильда Эллис (1998). Роли Северной Богини [ постоянная мертвая ссылка ] , стр. 11. Рутледж . ISBN 0-415-13611-3
- ^ Среди прочего – Белая Богиня, Фаррар Штраус Жиру, с. 224. ISBN 0-374-50493-8
- ^ Гранат 7.1, Equinox press, (Обзор) «Джейкоб Рабиновиц, Гниющая богиня: Происхождение ведьмы в демонизации религии плодородия классической древности ».
- ^ Льюис, Джеймс Р. Магическая религия и современное колдовство . п. 172.
- ^ Фаранд, Майкл В. «Греческие мифы, Белая богиня: Роберт Грейвс убирает« ужасный беспорядок »», в книге Яна Ферлы и Гревела Линдопа (редактор), Грейвс и богиня: Очерки книги Роберта Грейвса «Белая богиня» . Associated University Press, 2003. с. 188.
- ^ Линдоп, Гревель, редактор (1997) Роберт Грейвс: Белая богиня: историческая грамматика поэтического мифа , Carcanet Press
- ^ Дж. Роуз, Призраки Сильвии Плат (1991) с. 150
- ^ Дж. Кролл, Главы мифологии (2007), стр. 42–6 и стр. 81
- ^ Дж. Роуз, Призраки Сильвии Плат (1991), стр. 153–4 и стр. 163
Библиография
[ редактировать ]Издания
[ редактировать ]- 1948 - Белая богиня: историческая грамматика поэтического мифа (Лондон: Faber & Faber) [Корр. 2-е изд. также выпущено Фабером в 1948 году] [изд. США = Нью-Йорк, Creative Age Press, 1948]
- 1952 - Белая богиня: историческая грамматика поэтического мифа с поправками и англ. изд. [т.е. 3-е изд.] (Лондон: Faber & Faber) [изд. США = Нью-Йорк: Альфред А.Кнопф, 1958]
- 1961 - Белая богиня: историческая грамматика поэтического мифа с поправками и англ. изд. [т.е. 4-е изд.] (Лондон: Faber & Faber) [изд. США = Нью-Йорк, Фаррар, Штраус и Жиру, 1966]
- 1997 – Белая богиня: историческая грамматика поэтического мифа ; под редакцией Гревеля Линдопа (Манчестер: Каркане) ISBN 1-85754-248-7
Критические исследования
[ редактировать ]- Беннетт, Джозеф, [обзор книги Роберта Грейвса « Белая богиня: историческая грамматика поэтического мифа », Hudson Review , vol.2 (1949), 133–138
- Дэвис, Роберт А., «Происхождение, эволюция и функция мифа о Белой Богине в трудах Роберта Грейвса» (неопубликованный доктор философии, Университет Стерлинга, 1987) [Копия Британской библиотеки: BLDSC DX212513]
- Донохью, Денис, «Мифы Роберта Грейвса», New York Review of Books , 43, № 6 (4 апреля 1996 г.), 27–31.
- Грейвс и богиня: Очерки книги Роберта Грейвса «Белая богиня» , изд. Ян Фирла и Гревел Линдоп (Селинсгроув, Пенсильвания: Susquehanna University Press, 2003) ISBN 1-57591-055-1
- Грейвс, Ричард Персиваль, Роберт Грейвс и Белая богиня, 1940–85 (Лондон: Вайденфельд и Николсон, 1995) ISBN 0-297-81534-2
- Киркхэм, MC, «Неуверенность и Белая богиня» , «Очерки критики» , 16 (1966), 57–72.
- Линдоп, Гревель, «Безумная книга: Роберт Грейвс и Белая богиня» , PN Review , 24, вып. 1 [117] (сентябрь – октябрь 1997 г.), 27–29.
- Масгроув, Сидней, «Происхождение Белой Богини » (Бюллетень № 62, английская серия, № 11) (Окленд: Univ. of Auckland Press, 1962)
- Кузнецы, Джон. Заявление и история: мифотворчество Роберта Грейвса (Турку: Turku Akademis Förlag, 1997).
- Викери, Джон Б., Роберт Грейвс и Белая богиня (Линкольн: Университет Небраски Press, 1972)
- Фогель, Эмбер, «Не Элизабет для его Роли: Лаура Райдинг, Роберт Грейвс и происхождение Белой богини» , в книге «Литературные связи: пишущие пары, соавторы и построение авторства », изд. Марджори Стоун и Джудит Томпсон ( University of Wisconsin Press , 2006), стр. 229–239, ISBN 978-0-299-21760-0
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Фонд Роберта Грейвса
- Дом Роберта Грейвса в Дейе, Майорка. Архивировано 23 августа 2013 года в Wayback Machine, поддерживаемом Фондом Роберта Грейвса.