Религиозные отношения в Израиле
Религиозные отношения в Израиле — это отношения между харедим , нехаредимами ортодоксами , караимами , , эфиопами , реформистами , консерваторами и светскими евреями , а также отношения между различными религиями, представленными в Израиле . Религиозный статус-кво , согласованный Давидом Бен-Гурионом с православными партиями во время провозглашения независимости Израиля в 1948 году, представляет собой соглашение о роли, которую иудаизм будет играть в правительстве и судебной системе Израиля. В Израиле существует напряженность между религиозными и светскими группами.
Фон
[ редактировать ]По состоянию на 2010 год [update]8% еврейского населения Израиля старше 20 лет определяют себя как харедим (иногда называемые ультраортодоксами), 12% как религиозные (в основном ортодоксальные), 13% как традиционно-религиозные, 25% как традиционные и 42% как светский. Среди арабского населения 8% считают себя очень религиозными, 47% - религиозными, 27% - не очень религиозными и 18% - нерелигиозными. [1]
Среди учащихся младше 20 лет в еврейских средних школах 20,2% составляют харедим, 17,3% — религиозные и 62,5% — нерелигиозные. [2] В начальной школе 28,9% являются харедим, 18,5% религиозными и 52,6% нерелигиозными. [3]
Отношения внутри еврейской общины
[ редактировать ]Государство Израиль допускает свободу религии для всех религиозных общин как по закону, так и на практике. Freedom House сообщает, что в Израиле: «Свобода религии уважается. Каждая община обладает юрисдикцией над своими членами в вопросах брака, похорон и развода». Религиозная напряженность существует между евреями- израильтянами- харедим и евреями -израильтянами- нехаредим . Израильские мужчины- харедим посвящают свою молодость полному изучению Талмуда и поэтому обычно освобождаются от военной службы в Армии обороны Израиля (ЦАХАЛ). Первоначально освобождение от воинской повинности предназначалось для небольшого числа элитных религиозных студентов. Многие лидеры харедимских ешив поощряют студентов подавать заявления об освобождении от службы, якобы для того, чтобы защитить их от секуляризирующей среды ЦАХАЛа. С годами количество освобожденных от призыва выросло примерно до 10% от призывной силы. Многие светские израильтяне считают систему освобождений систематическим уклонением от службы в Армии обороны Израиля со стороны значительной части общества.
Пары харедим, как правило, вступают в брак в раннем возрасте и часто полагаются на государственную помощь раньше и в большей степени, чем светские израильтяне. Израильтяне -харедим также представлены политическими партиями харедим , которые, как и все более мелкие партии в системе пропорционального представительства, могут иметь тенденцию обладать непропорциональной политической властью в тот момент, когда необходимо вести переговоры и формировать правительственные коалиции после национальных выборов. [ нужны дальнейшие объяснения ]
По состоянию на июнь 2008 года двумя основными партиями харедим в Кнессете являются ШАС , представляющая сефардов и мизрахи интересы , и «Объединенный иудаизм Торы» , союз Дегель ха-Тора (литовские харедим) и Агудат Исраэль . Светские израильтяне часто относятся к израильтянам- харедим с недоверием или враждебностью. Партия Шинуи была создана в ответ на предполагаемое влияние партий харедим и для представления интересов светских евреев, которых предположительно не замечали другие нерелигиозные партии.
Напряженность также существует между православным истеблишментом и консервативным и реформистским движениями. В Израиле официально признан только ортодоксальный иудаизм (хотя обращения, проводимые консервативным и реформистским духовенством за пределами Израиля, могут быть приняты для целей Закона о возвращении ). В результате консервативные и реформистские синагоги получают минимальное государственное финансирование и поддержку. В прошлом консервативные и реформистские раввины не могли проводить религиозные церемонии, и любые браки, разводы и обращения, которые они совершали, не считались действительными. Консервативным и реформистским евреям запрещено проводить службы у Стены Плача на том основании, что они нарушают православные нормы, касающиеся участия женщин. Напряженность вокруг практики в Котеле привлекла международное внимание и привела к формированию группы «Женщины Стены» , целью которой является обеспечение того, чтобы еврейским женщинам было разрешено молиться в Котеле по-своему.
Напряженность между харедим и светскими евреями
[ редактировать ]
Сообщество харедим в Израиле проводит политику культурной разобщенности, но в то же время изо всех сил пытается оставаться политически активной, считая себя истинным защитником еврейской природы страны.
Эти проблемы относятся к концу девятнадцатого - началу двадцатого века, с подъемом сионизма . Подавляющее большинство евреев-харедим отвергли сионизм по ряду причин. Главным среди них было утверждение, что политическая независимость евреев может быть достигнута только посредством Божественного вмешательства, с приходом еврейского Мессии . Любая попытка форсировать историю рассматривалась как открытый бунт против иудаизма (более полное изложение этой идеологии см. « Три клятвы» ; Вайоэль Моше ; «Нетурей Карта» ).
Более важным было неприязнь, которую политический и культурный сионизм того времени испытывал к любому проявлению религии. Под влиянием социализма светские сионисты смотрели на религию как на устаревший пережиток, который должен исчезнуть (или, согласно некоторым крайним взглядам, даже быть искоренен) в пользу еврейского национализма. девятнадцатого века Как и в случае с движением реформистского иудаизма в Германии , результатом стали взаимные обвинения, неприятие и резкие словесные нападки. Для сионистов евреи-харедим были либо «примитивами», либо «паразитами»; для евреев-харедим сионисты тиранили еретиков. Этот культурный конфликт до сих пор преследует израильское общество, где враждебность между двумя группами даже пронизала обе образовательные системы.
Несмотря на враждебность, двум группам необходимо было выработать некий образ жизни перед лицом более опасного врага — нацистов . Это было достигнуто за счет разделения властей и власти, основанного на разделении, существовавшем во время британского мандата в стране. Известный как «статус-кво», он предоставил политическую власть (например, контроль над государственными учреждениями, армией и т. д.) тогдашнему светскому сионистскому истеблишменту, а также религиозную власть (например, контроль над браком, разводом, обращением в другую веру и т. д.). ) к православным. Компромисс, достигнутый лидером лейбористских сионистов Берлом Кацнельсоном еще до обретения государственности, гарантировал, что государственные учреждения приспосабливаются к православным, соблюдая субботу и обеспечивая кошерную пищу.
Несмотря на эти компромиссы, многие группы харедим сохранили свою прежнюю аполитичную позицию. Община раскололась на две части: Агудат Исраэль , сотрудничавшая с государством, и Эда ха-Хареидис , яростно выступавшая против него. Обе группы существуют и сегодня, придерживаясь одинаковых взглядов. Эда ха-Чареидис включает в себя ряд хасидских групп, таких как Сатмар , Душинский и Толдос Аарон , а также несколько нехасидских групп литовского и венгерского происхождения.
Небольшое меньшинство евреев, которые утверждают, что произошли от общин, мирно живших со своими арабскими соседями в XVIII и начале XIX веков, заняло иную позицию. В 1935 году они сформировали новую группировку под названием « Нетурей Карта» из коалиции нескольких предыдущих антисионистских еврейских групп на Святой Земле и политически присоединились к арабам из-за неприязни к сионистской политике.
В 2010 году харедим сефардская политическая партия ШАС порвала с вышеупомянутыми ашкеназскими харедимскими организациями и присоединилась к Всемирной сионистской организации , став первой официально сионистской политической партией харедим. [4]
В рамках Соглашения о статус-кво, разработанного между премьер-министром Давидом Бен-Гурионом и религиозными партиями, лидеру харедим раввину Аврааму Йешайе Карелицу (известному как Хазон Иш ) было обещано, что правительство освободит от уплаты налога группу религиозных ученых (в то время , 400) от обязательной военной службы , чтобы они могли продолжить учебу.
Наконец, партия «Агудат Исраэль» , поддерживаемая большей частью харедим, была приглашена принять участие в правящей коалиции. Оно согласилось, но не назначило никаких министров, поскольку это подразумевало бы участие в нерелигиозных акциях, проводимых правительством.
Харедим показали себя способными политиками, постепенно увеличивая свои рычаги влияния и влияние. Кроме того, население харедим существенно выросло, что дало им большую властную базу. Из небольшой группы, состоящей всего из четырех членов в Кнессете 1977 года , они постепенно увеличили количество мест, которые они занимают, до 22 (из 120) в 1999 году. По сути, они контролировали баланс сил между двумя основными партиями страны.
В начале 1980-х годов ШАС партия сефардских харедим была создана . ШАС обратился к сефардам, которые чувствовали себя маргинализированными со стороны доминирующего ашкеназского сионистского истеблишмента. В 1999 году ШАС получила 17 мест в Кнессете (остальные харедим получили 5 мест). Принимая во внимание, что восстановление сефардской гордости и восстановление сефардских религиозных обрядов — это одно и то же, ШАС создал преданные кадры из недавно религиозных и полурелигиозных мужчин и женщин с рвением неофитов и враждебностью по отношению к светскому европейскому политическому истеблишменту страны. Более того, движение продемонстрировало непоколебимое и решительное послушание своих сторонников учениям своего духовного лидера, раввина Овадии Йосефа .
У харедим часто возникают разногласия с Верховным судом Израиля , который не основывает свои решения на галахических убеждениях или политике. Ярким примером этой тенденции является дело « Кто такой еврей? », в котором Верховный суд постановил, что Министерство внутренних дел (тогда контролируемое ШАС ) должно признавать реформистов и консерваторов, принявших иудаизм. Во многих случаях харедим реагировали на эти предполагаемые угрозы гневно, устно защищаясь от своих противников. В то же время они осознают враждебность, которую испытывают по отношению к ним многие светские израильтяне, и приступили к различным кампаниям по связям с общественностью и другим медиа-проектам, чтобы улучшить свой имидж среди широкой общественности. На практике израильские харедим по-прежнему прочно укоренились в местах политической власти, соответствующих их избирательной силе, и оба блока делают все возможное, чтобы заручиться их поддержкой. [ нужна ссылка ]
После выборов 2003 года партии харедим уступили свое место в правительстве светской антирелигиозной партии Шинуи . В 2005 году Шинуи покинул правительство, а Ариэль Шарон Хареди « Объединенный иудаизм Торы» включил в свою правящую коалицию партию « . Шинуи выступает за прекращение дополнительного финансирования школ, в основном харедим, и сопротивление Закону Таля , который придает юридический статус их освобождению от военной службы. Тем не менее, в последние годы около 1000 евреев-харедим решили добровольно служить в ЦАХАЛе , в еврейском подразделении харедим, батальоне Нетцах Иегуда , также известном как Нахаль Хареди. (Однако подавляющее большинство мужчин-харедим продолжают получать отсрочки от военной службы. [5] )
Харедим относительно бедны по сравнению с другими израильтянами, но представляют собой важный сектор рынка. [6] [7] Следовательно, израильские харедим «вероятно, проводят больше времени в формальном обучении, чем любой другой класс людей когда-либо в истории планеты». [8] "Более 50 процентов живут за чертой бедности и получают государственные пособия, по сравнению с 15 процентами остального населения..." [9] Их семьи также больше, обычно в них шесть или семь детей. [9]

В последние годы произошел процесс примирения и слияния евреев-харедим с израильским обществом. [ нужна ссылка ] например, в отношении трудоустройства. [10] Не идя на компромисс в религиозных вопросах и строгом кодексе жизни, евреи-харедим стали более открытыми для светской израильской культуры . [ нужна ссылка ] Евреи-харедим, такие как сатирик Коби Ариэли , публицист Сехара Блау и политик Исраэль Эйхлер, регулярно пишут в ведущие израильские газеты. Еще одним важным фактором в процессе примирения стала деятельность ZAKA – добровольной спасательной организации, управляемой харедим, которая оказывает неотложную медицинскую помощь на местах взрывов террористов-смертников и извлекает найденные там человеческие останки для обеспечения надлежащего захоронения. Еще одна важная объединяющая организация — «Яд Сара» , основанная Ури Луполянски (мэром Иерусалима в 2003–2009 годах) в 1977 году. «Яд Сара» — крупнейшая национальная волонтерская организация в Израиле, насчитывающая более 6000 волонтеров. [11] [12] представляющие все возрасты и происхождения, включая различные социально-экономические секторы, а также культурные и религиозные традиции. [13] Яд Сара предоставляет бесплатные кредиты на медицинское и реабилитационное оборудование для ухода на дому евреям, христианам, мусульманам и друзам. [14] позволяя сотням тысяч больных, инвалидов, пожилых людей и выздоравливающих пациентов жить дома. [12] В список бесплатных или платных услуг также входит кислородное обслуживание, транспортировка инвалидных колясок, национальная система экстренной сигнализации, услуги для тех, кто не выходит из дома, юридическая помощь пожилым людям, гериатрическая стоматология , дневные реабилитационные центры, игровой центр для детей с особыми потребностями и детский сад. Клуб образования и отдыха для пенсионеров . [14] [15] [16] Яд Сара не получает государственного финансирования. [14] [17] тем не менее, это экономит экономике страны около 320 миллионов долларов США на больничных расходах и расходах на долгосрочный уход каждый год. [11] [15]
Между харедимским иудаизмом и национальным религиозным или религиозным сионистским иудаизмом существует также категория ортодоксальных евреев , известная как « хардалим », которые сочетают религиозный сионизм с более строгой приверженностью Галахе .
Светско-религиозный статус-кво
[ редактировать ]Религиозный статус-кво , согласованный Давидом Бен-Гурионом с православными партиями во время провозглашения независимости Израиля в 1948 году, представляет собой соглашение о роли, которую иудаизм будет играть в правительстве и судебной системе Израиля. Соглашение было основано на письме Бен-Гуриона Агудат Исраэль от 19 июня 1947 года. [18] В соответствии с этим соглашением, которое во многих отношениях действует и сегодня:
- Главный раввинат имеет власть над кашрутом , шабатом , еврейскими похоронами и вопросами личного статуса, такими как брак , развод и обращение.
- Улицы в кварталах харедим закрыты для движения транспорта в еврейскую субботу.
- не ходит В еврейскую субботу общественный транспорт , и большинство предприятий закрыто. есть общественный транспорт Однако в Хайфе , поскольку во время британского мандата в Хайфе проживало большое арабское население.
- Рестораны, желающие рекламировать себя как кошерные, должны быть сертифицированы Главным раввинатом .
- Ввоз некошерных продуктов запрещен. Несмотря на этот запрет, несколько свинокомплексов поставляют мясо предприятиям, продающим белое мясо , что обусловлено спросом среди определенных слоев населения, особенно среди российских иммигрантов 1990-х годов. Несмотря на статус-кво, в 2004 году Верховный суд постановил, что местные органы власти не имеют права запрещать продажу свинины, хотя раньше это было обычным подзаконным актом.
Тем не менее, некоторые нарушения статус-кво стали широко распространены, например, несколько пригородных торговых центров остаются открытыми во время субботы. Хотя это противоречит закону , правительство по большей части закрывает на это глаза.
Многие части «статус-кво» были оспорены светскими израильтянами в отношении строгого контроля Главного раввината над еврейскими свадьбами, еврейскими бракоразводными процессами, обращением в другую веру и вопросом о том, кто является евреем для целей иммиграции.
Хотя государство Израиль предоставляет свободу религии всем своим гражданам, оно не разрешает гражданский брак. Государство запрещает и не одобряет любые гражданские браки или нерелигиозные разводы, совершаемые внутри страны. Из-за этого некоторые израильтяне предпочитают вступать в брак за пределами Израиля.
Министерство образования управляет сетью светских и православных школ различных конфессий параллельно, с ограниченной степенью независимости и общей основной учебной программой.
В последние годы разочарование статус-кво среди светского населения усилило такие партии, как Синуи , которые выступают за разделение религии и государства, но пока без особого успеха.
Сегодня светские израильские евреи заявляют, что они нерелигиозны и не соблюдают еврейский закон, и что Израиль, как современная демократическая страна, не должен принуждать своих граждан к его соблюдению против их воли. Ортодоксальные израильские евреи утверждают, что разделение между государством и религией будет способствовать концу еврейской идентичности Израиля.
Признаки первого вызова статус-кво появились в 1977 году, с падением лейбористского правительства, находившегося у власти с момента обретения независимости, и формирования правой коалиции под руководством Менахема Бегина . Правый ревизионистский сионизм всегда был более приемлем для ортодоксальных партий, поскольку он не имел той же истории антирелигиозной риторики, которая характерна для социалистического сионизма. Более того, Бегин нуждался в харедимских членах Кнессета (однопалатного парламента Израиля) для формирования своей коалиции и предлагал их общине больше власти и льгот, чем те, которые они привыкли получать, включая отмену численного ограничения на военные льготы для тех, кто занимается полноценным изучением Торы.
С другой стороны, светские израильтяне начали сомневаться в том, что «статус-кво», основанный на условиях 1940-х и 1950-х годов, все еще актуален в 1980-х и 1990-х годах, и считали, что у них есть культурная и институциональная поддержка, позволяющая им изменить его независимо от ее актуальность. Они бросили вызов православному контролю над личными делами, такими как брак и развод, возмутились отсутствием развлечений и транспортных возможностей в еврейскую субботу (тогда единственный день отдыха в стране) и поставили под сомнение справедливое распределение бремени военной службы, поскольку Число ученых, которые первоначально воспользовались освобождением от налога, выросло до 50 000. [ нужна ссылка ] . Наконец, общины прогрессистов и масорти, хотя и небольшие, начали выступать в качестве альтернативы контролю харедим над религиозными вопросами. Никого не устраивал «статус-кво»; православные использовали свою вновь обретенную политическую силу, чтобы попытаться расширить религиозный контроль, а неправославные стремились уменьшить или даже устранить его.
Автобусные маршруты Мехадрина
[ редактировать ]Религиозная напряженность существует вокруг автобусных линий Мехадрин , типа автобусной линии в Израиле, которая в основном проходит между крупными харедимскими населенными пунктами и на которых применяется гендерная сегрегация и другие жесткие религиозные правила, соблюдаемые некоторыми ультраортодоксальными евреями. Пассажирки-женщины, не принадлежащие к харедим, жаловались, что их преследовали и заставляли сидеть в задней части автобуса. [19]
Так называемые автобусные линии «мехадрин» были созданы в конце 1990-х годов для харедим. Все началось с двух линий в Иерусалиме и Бней-Браке в 1997 году. [20] Осенью 2001 года автобусные компании «Дан» и «Эгед» , чтобы конкурировать с частными автобусами харедим, пришли к соглашению с ультраортодоксальным советом Мехадрин . [21] По оценкам, в 2007 году компании общественного транспорта эксплуатировали около тридцати автобусов «Мехадрин». [22] в начале 2010 года их число возросло до более чем пятидесяти. [23]
В постановлении от января 2011 года Высокий суд Израиля заявил о незаконности гендерной сегрегации и отменил общественные автобусы «меадрин». Однако решение суда разрешает продолжать гендерную сегрегацию в общественных автобусах на строго добровольной основе в течение годичного экспериментального периода. [24]
Автобусные происшествия
[ редактировать ]- Светская женщина, прозванная «Израильтянкой Розой Паркс », которая отказалась пересесть в заднюю часть автобуса, когда об этом попросил мужчина-харедим на автобусе № 451 компании «Эгед», следовавший из Ашдода в Иерусалим, где женщины обычно сидят сзади, попала в заголовки газет. в израильских и международных СМИ. [25] Женщина-харедим, сидевшая несколько дней спустя в первом ряду того же автобуса «Эгед», осталась практически незамеченной средствами массовой информации. [26]
- 28 декабря 2011 г. мужчина-харедим предположительно попросил женщину- солдата ЦАХАЛа на городском автобусе номер 49А в иерусалимском районе Рамат-Эшколь пересесть в заднюю часть автобуса. Когда она отказалась, он якобы назвал ее «шлюхой» и продолжал приставать к ней, пока водитель не вызвал полицию. [27] Мужчина был арестован и обвинен в сексуальных домогательствах и недисциплинированном поведении в общественном месте, а затем выпущен под залог. [28]
Инциденты в Бейт-Шемеше
[ редактировать ]Конфликты между харедим с одной стороны и религиозными сионистами и светскими евреями с другой стороны продолжались в Бейт-Шемеше в течение нескольких лет, время от времени приводя к отдельным случаям насилия и демонстрациям с обеих сторон, оставаясь незамеченными широкой израильской общественностью. [ нужна ссылка ] Однако в декабре 2011 года внимание национальных и международных СМИ привлекли следующие инциденты.
- Обострились протесты экстремистских харедим, предположительно связанных с группой Сикриким и Нетурей Карта, против ортодоксальной начальной школы для девочек «Орот Банот» в Бейт-Шемеше, расположенной на границе харедимского квартала; в какой-то момент один из экстремистов якобы плюнул на 7-летнюю девочку Нааму Марголис. Об этом инциденте сообщили в новостях телевидения «Канала 2», и он быстро стал темой международных новостей, привлекая внимание всего политического спектра Израиля и вызвав широкое осуждение.
- Вскоре после этого журналист из Бейт-Шемеша сфотографировал табличку, прикрепленную к фонарному столбу на тротуаре перед синагогой неподалеку, призывающую женщин проходить мимо, не останавливаясь и не переходя улицу. Серьезный общественный резонанс со стороны светской общественности привел к тому, что мэр Бейт-Шемеша и полиция решили немедленно убрать знак, что привело к столкновениям с местными жителями, выступавшими против снятия знака. Знак простоял без происшествий почти 8 лет. Он висел в небольшом переулке между несколькими крупными харедимскими учреждениями. [29]
- Мужчина-харедим якобы напал на женщину, которая, по его мнению, была одета недостаточно скромно. [30] Это привело к арестам, за которыми через пару дней последовали беспорядки. [31]
Другие случаи трения
[ редактировать ]Некоторые пассажиры авиакомпании El Al жаловались, что мужчины-харедим попросили их поменять места, чтобы им не приходилось сидеть рядом с женщинами. Группы харедим получат за собой блоки до 20 мест. Авиакомпанию обвинили в содействии таким просьбам о смене мест, которые в основном были адресованы женщинам. [32]
Предполагаемая демонизация харедим
[ редактировать ]В ноябре 2011 года спикер Кнессета Реувен Ривлин предположил, что «харедим сталкиваются с той же демонизацией, при которой «вредные маргинальные группы» изображаются как норма». [33]
Исраэль Харель из «Гаарец» написал, что «можно с уверенностью предположить, что целью большинства критиков, в том числе религиозных, является критика харедим в чистом виде», заключая: «основная проблема, ради решения которой ультраортодоксы могут коллективно обвинение и возложение ответственности на их раввинов - это вырождение, к которому они себя приговорили, сегрегация которого является лишь одним из симптомов». [34] Гидеон Леви написал в газете «Гаарец» , что «кампания против ультраортодоксов, всех их, вышла за все рамки», добавив, что «к сожалению, ультраортодоксы не единственные враги просвещения и свободы вокруг, и сомнительно, что они самые опасные, но они — удобная и легкая боксерская груша». [35]
Член Кнессета Исраэль Эйхлер от Объединенного иудаизма Торы раскритиковал то, что он назвал «скоординированной кампанией средств массовой информации и светских лоббистских групп», призванной «изобразить всю общину харедим как несдержанных экстремистов». По его мнению, "кампания носит политический характер и направлена на попытку свергнуть действующее правительство путем делегитимации коалиционных партий". [36]
В течение нескольких недель после первых инцидентов новостной сайт харедим Kikar HaShabbat назвал шумиху против ультраортодоксального экстремизма «светской интифадой» и написал о «длинном списке словесных и физических нападок на харедим за последние дни». [36] Он открыл специальную «горячую линию» по электронной почте, собирающую список жалоб, в которых сообщается о различных инцидентах, начиная от того, как светская женщина схватила за горло 61-летнюю женщину-харедим в Реховоте, до угроз смертью, когда светский израильтянин громко призывает к убийству всех харедим. Евреи в городском автобусе в Иерусалиме и девушка-харедим, на которую плюнул светский мужчина в здании Клал в Иерусалиме. [37] [38] [39] [40] [41] [42] [43] О двух случаях насилия, предположительно со стороны светских граждан, в отношении детей-харедим в начале января 2012 года сообщили и другие израильские СМИ:
- 2 января 11-летняя девочка из хасидского движения Эрлау , как утверждается, подверглась словесным оскорблениям, угрозам и оплеваниям со стороны молодого нерелигиозного человека во время поездки в иерусалимском автобусе. Согласно сообщению, мужчина также угрожал убить харедим. [44] [45]
- 3 января 11-летний мальчик-харедим сообщил полиции, что на автобусной остановке в Иерусалиме он предположительно подвергся словесному и физическому нападению со стороны двух светских подростков. [46]
Представитель иерусалимской полиции заявил, что полиция проводит расследование, добавив, что "он не верит, что два подобных инцидента стали началом сильной реакции против ультраортодоксов". [45] По сообщениям СМИ, полиция заявляет, что знает преступника или преступников и планирует в ближайшее время произвести арест. [44] [46]
Реакции
[ редактировать ]27 декабря 2011 года в Бейт-Шемеше прошел многотысячный митинг в знак протеста против религиозного экстремизма и «исключения женщин». [47]
3 января 2012 года один из главных организаторов митинга, группа активистов за свободу вероисповедания «Исраэль Хофшит» , выступила с заявлением, осуждающим «все формы насилия и словесных оскорблений в отношении ультраортодоксальной общественности». [45]
Использование символики Холокоста харедим
[ редактировать ]31 декабря 2011 года сотни мужчин-харедим собрались на Кикар ха-Шаббат (Субботняя площадь) в Иерусалиме на демонстрацию, организованную Эдой ха-Чареиди , протестуя против того, что они называют «исключением харедим» – используя то же слово, которое светские СМИ использовали для обозначения « исключение женщин» некоторыми харедим. [48] Некоторые протестующие носили Холокоста в стиле желтые значки , утверждая, что израильское государство преследует их как евреев. Политики различных партий выразили возмущение использованием символики Холокоста во время акции протеста. [49] И инцидент широко освещался в международных средствах массовой информации. [50] [51] [52] После широкой критики представитель организации «Эда ха-Чареиди» выступил в защиту использования символов Холокоста, заявив харедимскому новостному сайту Kikar HaShabbat, что они «ни о чем не сожалеют», добавив, что «во время Холокоста они пытались уничтожить нас физически, а теперь сионисты и средства массовой информации пытаются уничтожить нас духовно» и «Вот почему мы хотели выразить настоящую боль, которую мы испытываем». [53]
Был выдвинут законопроект, объявляющий преступлением в Израиле использование слова «нацист» или символов Холокоста в целях, отличных от преподавания. [54]
Отношения между евреями и христианами
[ редактировать ]Мессианские евреи, являющиеся членами мессианских общин, и отдельно христиане-евангелисты относятся к числу наиболее активных миссионерских движений в Израиле. Их прозелитизм сталкивался с демонстрациями и периодическими протестами со стороны харедимской антимиссионерской группы «Яд ле-Ахим» , которая проникает в эти движения, а также в другие прозелитистские группы, включая «Харе Кришна» и саентологию , и ведет обширные записи об их деятельности. Попытки мессианских евреев евангелизировать евреев рассматриваются религиозными евреями как подстрекательство к « авода зара » (иностранному поклонению или идолопоклонству). За прошедшие годы было совершено несколько попыток поджогов мессианских общин. [55] Также были совершены нападения на мессианских евреев, и сотни Новых Заветов, распространявшихся в Ор-Йехуде, были сожжены. [56] Хотя миссионерская деятельность является законной, предлагать деньги или другие материальные поощрения незаконно, и в прошлом предпринимались попытки принять закон, полностью запрещающий миссионерскую работу. [57]
Ортодоксальные еврейские общины в Израиле оказались под пристальным вниманием из-за негативных стереотипов и обвинений христианских меньшинств в регионе, включая насильственные действия против христианских миссионеров и общин. [58] -харедим , часто жалуются на христианское духовенство в Израиле Евреи, часто студенты ешивы . [59] Антидиффамационная лига призвала главных раввинов выступить против межконфессиональных нападок. [60] В январе 2010 года христианские лидеры, сотрудники министерства иностранных дел Израиля, представители муниципалитета Иерусалима и общины харедим встретились, чтобы обсудить проблему. Суд общины харедим опубликовал заявление, осуждающее эту практику, заявив, что это «осквернение имени Бога». В 2010 году либеральная ортодоксальная община Едидия запланировала несколько мероприятий, чтобы продемонстрировать солидарность с христианами и улучшить отношения между харедим и христианскими общинами Иерусалима.
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ «Израиль 2010: 42% евреев — светские люди — Israel Jewish Scene, Ynetnews» . Ynetnews.com. 20 июня 1995 года . Проверено 16 февраля 2012 г.
- ^ «Статистический обзор Израиля 2010 г. – № 61 Тема 8 – Таблица № 19» . Cbs.gov.il. Проверено 16 февраля 2012 г.
- ^ «Статистический обзор Израиля 2010 г. – № 61 Тема 8 – Таблица № 9» . Cbs.gov.il. Проверено 16 февраля 2012 г.
- ^ Яир Эттингер и Нир Хассон (19 января 2010 г.). «ШАС становится первой ультраортодоксальной партией, присоединившейся к ВСО» . Гаарец . Проверено 3 января 2012 г.
- ^ Шелег, Джаир. 2000. Новые религиозные евреи: последние события среди соблюдающих евреев в Израиле (ХаДатиим хаХадашим: Мабат ахшави аль хаХевра хаДатит б'Исраэль) . Иерусалим: Кетер (на иврите).
- ^ Ультраортодоксы Израиля создают процветающую кошерную экономику.
- ^ Бартрам, Дэвид. «Культурные аспекты труда и благосостояния», Журнал сравнительного анализа политики , 7:3, 233–47, 2005 г.
- ^ Израиль включается сам по себе . Эфрон, Ной. Внешняя политика , 20.07.2009.
- ^ Jump up to: а б Эрлангер, Стивен (2 ноября 2007 г.). «Современный рынок для ультраортодоксов Израиля» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 22 мая 2008 г.
- ↑ Рут Синай, «Тихая революция происходит в секторе харедим», «Гаарец» , 28 декабря 2005 г.
- ^ Jump up to: а б «Яд Сара – 30 лет» . Журнал «Израиль сегодня» . 9 июля 2006 года . Проверено 8 декабря 2011 г.
- ^ Jump up to: а б «Яд Сара: История волонтерской гуманитарной НПО и ее отношений с международным сообществом (аннотация)» . Всемирный банк . 13 мая 2008 года . Проверено 8 декабря 2011 г.
- ^ «Общенациональная волонтерская программа по предоставлению медицинского оборудования и вспомогательных устройств пожилым людям (Яд Сара)» . Еврейская виртуальная библиотека . 2011 . Проверено 8 декабря 2011 г.
- ^ Jump up to: а б с Куперсмит, раввин Нехемия; Симмонс, раввин Шрага (20 декабря 2003 г.). «Мэр с золотым прикосновением» . aish.com . Проверено 8 декабря 2011 г.
- ^ Jump up to: а б Маркс, Эбби (22 июня 2007 г.). «Израильский Яд Сара делает волонтерство с пожилыми людьми национальным развлечением» . Jweekly.com . Проверено 8 декабря 2011 г.
- ^ Руссо, Йохевед Мириам (10 января 2010 г.). «Яд Сара в Беэр-Шеве расправляет крылья» . «Джерузалем Пост» . Проверено 8 декабря 2011 г.
- ^ Розенблюм, Джонатан (14 октября 2004 г.). «Действительно, беззаботные харедим» . Лондонская еврейская трибуна . Проверено 8 декабря 2011 г.
- ^ Письмо о статус-кво ( DOC, заархивировано 16 июля 2011 г., в Wayback Machine ) (на иврите) Английский перевод в Израиле на Ближнем Востоке: документы и материалы по обществу, политике и международным отношениям с периода до 1948 года по настоящее время , редакторы Итамар Рабинович и Иегуда Рейнхарц. ISBN 978-0-87451-962-4
- ^ «Эгед» запускает 11 автобусных линий «Мехадрин» . Иерусалим Пост . 1 декабря 2006 года . Проверено 8 марта 2011 г.
- ^ Шапира-Розенберг, Рики (ноябрь 2010 г.). «Исключено, ради Бога: гендерная сегрегация в общественном пространстве в Израиле» (PDF) . Израильский центр религиозной деятельности. Архивировано из оригинала (PDF) 25 июля 2011 года . Проверено 8 марта 2011 г.
- ^ Илан, Шахар (24 октября 2001 г.). «Харедим могут получить автобусную линию, разделенную по полу» . Гаарец . Проверено 10 марта 2011 г.
- ^ Берман, Дафна (2 февраля 2007 г.). «Канадская женщина, избитая в автобусе «Эгед», присоединилась к петиции в Верховный суд» . Гаарец . Проверено 8 марта 2011 г.
- ^ Фридман, Рон (2 февраля 2010 г.). «Министр транспорта одобрил автобусы «Мехадрин»» . Иерусалим Пост . Проверено 10 марта 2011 г.
- ^ Изенберг, Дэн; Мандель, Иона (6 января 2011 г.). «Суд отказывается от автобусов «Мехадрин»» . Иерусалим Пост . Проверено 8 марта 2011 г.
- ^ Ревитал Блюменфельд (18 декабря 2011 г.). «Израильтянка отказывается от ультраортодоксального требования пересесть в заднюю часть автобуса» . Гаарец . Проверено 30 декабря 2011 г.
- ^ Тамар Ротем (23 декабря 2011 г.). «Настоящая израильская Роза Паркс садится в автобусы» . Гаарец . Проверено 30 декабря 2011 г.
- ^ Мелани Лидман и Лахав Харьков (29 декабря 2011 г.). «Хареди арестованы за преследование женщины-солдата в автобусе» . Иерусалим Пост .
- ^ Иоанна Паращук (29 декабря 2011 г.). «Мужчина-харедим обвинен в сексуальных домогательствах к солдату» . Иерусалим Пост .
- ^ Ю. Эльхонон (январь 2012 г.). «Брат против брата». Йатед Нееман (США) .
- ^ Оз Розенберг (25 декабря 2011 г.). «Харедим арестован по подозрению в нападении на женщину в Бейт-Шемеше» . Гаарец . Проверено 30 декабря 2011 г.
- ^ Оз Розенберг (29 декабря 2011 г.). «Сотни ультраортодоксальных протестующих устроили бунт в горячем городе Бейт-Шемеш» . Гаарец . Проверено 30 декабря 2011 г.
- ^ Мордехай И. Тверсский (23 марта 2012 г.). «Ультраортодоксальные евреи все чаще отказываются сидеть рядом с женщинами на рейсах Эль-Аль» . Гаарец . Проверено 23 марта 2012 г.
- ^ Лахав Харьков (8 ноября 2011 г.). «Ривлин: «Ценник» — это терроризм, но не вините поселенцев» . Иерусалим Пост . Проверено 2 января 2012 г.
- ^ Исраэль Харель (29 декабря 2011 г.). «Израиль на самом деле не хочет положить конец гендерной сегрегации» . Гаарец . Проверено 1 января 2012 г.
- ^ Гидеон Леви (29 декабря 2011 г.). — Мы не увлеклись? . Гаарец . Проверено 2 января 2012 г.
- ^ Jump up to: а б Джереми Шэрон (30 декабря 2011 г.). «Эйхлер раскритиковал «скоординированную» кампанию против харедим» . Иерусалим Пост . Проверено 2 января 2012 г.
- ↑ «Православные, я бы хотел, чтобы тебя сожгли. Вы все одинаковые отбросы», — ревел секулярист на студента ешивы.
- ↑ Светские собеседники призывают: «Убейте всех этих придурков»
- ↑ Горячая линия: «Светская женщина схватила меня за горло и кричала: Религиозным людям нет места в стране»
- ↑ Светский журналист звонит: Да гражданской войне.
- ^ Горячая линия: регулярные обновления.
- ↑ Горячая линия: нападение светских харедим в Бат-Яме.
- ↑ Унижение в автобусе: светский молодой человек пнул, угрожал и плюнул в ультраортодоксальную девушку
- ^ Jump up to: а б «В Эрец Исраэль продолжается подстрекательство и физическое насилие» . Мировые новости ешивы . 3 января 2012 года . Проверено 8 января 2012 г.
- ^ Jump up to: а б с Джереми Шэрон; Мелани Лидман (4 января 2011 г.). «Ультраправославные сообщают о нападениях на детей» . Иерусалим Пост . Проверено 4 января 2012 г.
- ^ Jump up to: а б Оз Розенберг (4 января 2012 г.). «На мальчика-харедим напали по подозрению в преступлении на почве ненависти в Иерусалиме» . Гаарец . Проверено 4 января 2012 г.
- ^ Оз Розенберг; Нир Хассон; Ревиталь Блюменфельд; Барак Равид; Талила Нешер (28 декабря 2011 г.). «Митинг в Бейт-Шемеше привлекает тысячи людей на протест против экстремизма» . Гаарец . Проверено 30 декабря 2011 г.
- ^ Яир Эттингер (31 декабря 2011 г.). «Сотни ультраортодоксальных евреев протестуют в Иерусалиме против «исключения харедим» » . Гаарец . Проверено 1 января 2012 г.
- ^ «Израильские политики осуждают использование ультраортодоксальными протестующими образов Холокоста» . Гаарец . 1 января 2012 года . Проверено 1 января 2012 г.
- ^ Кершнер, Изабель (2 января 2012 г.). «Призыв израильского протеста к Холокосту осуждается» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 10 января 2012 г.
- ^ «Ультраортодоксальность: израильские политики осуждают сравнения с Холокостом» . Время (на немецком языке). 2 января 2012 года . Проверено 10 января 2012 г.
- ^ «Протест ультраортодоксальных евреев шокирует Израиль» . Ле Монд (на французском языке). 1 января 2012 года . Проверено 10 января 2012 г.
- ^ Джереми Шэрон (2 января 2012 г.). «Использование харедим символов Холокоста вызывает осуждение» . Иерусалим Пост . Проверено 2 января 2012 г.
- ^ «Законопроекты о запрете использования нацистской символики проходят предварительное чтение — Новости Израиля, Ynetnews» . Ynetnews.com. 20 июня 1995 года . Проверено 16 февраля 2012 г.
- ^ Элейн Рут Флетчер (26 июня 2000 г.). «Православные подозреваются в консервативной синагоге Иерусалима и нападениях на церковь» . Believenet.com . Проверено 28 января 2007 г.
- ^ «Ортодоксальная еврейская молодежь сжигает Новый Завет в Ор-Йехуде» , ХаАрец ( Ассошиэйтед Пресс ), 20 мая 2008 г.
- ^ Ларри Дерфнер (29 апреля 2005 г.). «Вопрос веры». «Джерузалем Пост» .
- ^ Преследование христиан в Израиле: Новая инквизиция, Журнал палестинских исследований , Том. 8, № 1 (осень 1978 г.), стр. 135–140.
- ^ Баркат, Амирам (27 июня 2009 г.). «Христиане в Иерусалиме хотят, чтобы евреи перестали на них плевать» . Гаарец . Архивировано из оригинала 16 марта 2010 года . Проверено 11 января 2012 г.
- ^ «АДЛ призывает главных раввинов выступить против межконфессиональных нападений в Старом городе» . 17 октября 2004 г. Архивировано из оригинала 29 ноября 2008 г.
Связанное чтение
[ редактировать ]- Собель, Цви (1993). Маленькое место в Галилее: религия и социальный конфликт в израильской деревне . Нью-Йорк: Холмс и Мейер. п. 253 . ISBN 978-0-8419-1342-4 . ОСЛК 28066333 .
- (Рецензия на книгу): Обзор небольшого места в Галилее: религия и социальный конфликт в израильской деревне . От Middle East Forum , аналитического центра, базирующегося в Филадельфии.