Взгляд Орфея

В древнегреческой религии « Взгляд Орфея» происходит от антикварного греческого мифа об Орфее и Эвридике . В истории об Орфее поэт спускается в подземный мир, чтобы спасти свою жену Эвридику от преждевременной смерти, только при условии, что Аид и Персефона не будут смотреть на нее во время процесса. Однако во время своего спуска Орфей не подчиняется этому условию и снова теряет Эвридику, а сам уничтожается.

К тебе эта сказка относится,
Кто стремится вести свой разум
В верхний день;
Ибо побеждающий должен обратить взор свой
К Тартарской пещере,
Какое бы совершенство он ни взял с собой
Он проигрывает, когда смотрит на тех, кто внизу.

- Боэций, Утешение философией 3.52

С тех пор «Взгляд Орфея» оценили многие философы и литературные критики. Общие аналогии проводятся между взглядом Орфея и процессами письма, философской интерпретацией и художественным происхождением. Некоторые из самых известных применений взгляда Орфея можно найти в коротком эссе Мориса Бланшо «Le Regard d'Orphée» («Взгляд Орфея»), Джеффри Сирка, «Глаз композиции/Взгляд Орфея/Журналы Кобейна» и Жака. Лакана Работа на сцене зеркала .

Интерпретации

Морис Бланшо

Интерпретация и использование Бланшо орфического мифа призваны подчеркнуть недиалектическое движение самореализации искусства, и особенно литературы. В противовес гегелевской диалектике Орфей Бланшо приносит в жертву Эвридику, но не достигает произведения, а только жертвует произведением, и утверждает невозможность, которая обосновывает произведение в его происхождении. Это произведение отличается как философским стилем, так и литературной своеобразностью. Некоторые критики предложили «миф об Орфее как модель, которая дает возможность обсудить многие особенности творчества Бланшо, которые до сих пор не имели общих тематических связей». В каком-то смысле Бланшо использует этот миф для описания творческого процесса — Линн Хаффер предполагает, что «исчезновение Эвридики символизирует потерю, которая возмещается компенсирующим даром песни Орфея». Бланшо считает, что сам миф является подходящим примером необходимости уклончивости и ненаправленности в подходе к бытию . Следуя мысли Мартина Хайдеггера в его влиятельном эссе «Происхождение произведения искусства», Бланшо утверждает, что произведение само по себе прежде всего скрыто, сокрыто и окутано тьмой: «глубины не отдаются непосредственно», — писал он. пишет, «но раскрывают себя только через притворство в произведении» («La profondeur ne se livre pas en face, elle ne se révèle qu'en se dissimulant dans l'œuvre»).

Но нетерпение Орфея заставляет его пристально смотреть на Эвридику, и он терпит полную неудачу. Важно отметить, что «как будто то, что Орфей жаждет вернуть к свету, и именно поэтому он не может не смотреть на нее, - это не та Эвридика, которая будет возвращена к жизни и видимости, а ... что другая Эвридика который принадлежит другой ночи и, таким образом, всегда останется невидимым, умирая от смерти, которая не имеет ни возможности, ни конца. И именно ради этой другой, неустранимо невидимой Эвридики Орфей растрачивает и работу, и воскрешение своей возлюбленной». Таким образом, как утверждает Хилл, Эвридика представляет собой фундаментальное отсутствие, которое очаровывает поэта и манит его в подземный мир. Взгляд Орфея назад лишь подтверждает отсутствие, определяющее его желание и поэтический порыв. В этот момент вдохновения, когда Орфей смотрит на Эвридику, он теряет ее — она исчезает в неспособности произведения достичь полноты бытия. Произведение искусства усиливает и восполняет утрату, а не искупает ее. Взгляд Орфея рекурсивно подтверждает отсутствие, которое он стремился разрешить. Тоска утраты, охватывающая художника, не находит передышки в произведениях, которые лишь углубляют это отсутствие в процессе творческого становления. Бланшо обнаруживает непреодолимую пропасть между полнотой бытия, к которой стремится поэзия, и пустотой произведений, которые указывают на нее, но никогда не могут полностью охватить. Далее, Эвридика всегда уже отсутствует в стихах Орфея, еще до его сошествия.

Лесли Хилл раскритиковал эту пьесу, заявив, что, предъявляя претензии как к литературе, так и к философии одновременно, она «не соответствует ни одной из них должным образом, в результате чего, хотя на одном уровне история Орфея, как ее описывает Бланшо, действительно повторяет и проясняет в теоретических терминах многие из основных аргументов и тем, общих для творчества Бланшо в целом, он также функционирует трансгрессивно как мизансцена чрезмерной, парадоксальной логики, которую он стремится описать – что есть не что иное, как сама логика закона и нарушения – и тем самым лишает возможности философию или теорию литературы спасти литературу от инаковости тьмы и вывести ее на свет».

Джеффри Сирк

Другая интерпретация или использование взгляда Орфея принадлежит Джеффри Сирку. Сирк использует момент насилия Орфея как аргумент в пользу творческой формы письма по сравнению со стандартным отполированным текстом. Призывая писателя-подростка освободиться от формальных представлений о форме, Сирк рассматривает журнал как средство массовой информации, посредством которого Орфей тоскует по Эвридике. Сирк предполагает, что если «Работа свободна от беспокойства, взгляд трансгрессивен, то мы явно не говорим о отполированном тексте, особенно о том, который послушно ориентирован на крошечные истины, доступные посредством анализа средств массовой информации среднего уровня». Основная ссылка Сирка на это находится в журнале Курта Кобейна.

Жак Лакан

Взгляд Лакана на взгляд Орфея — это скорее вопрос желаний и тоски. С одной стороны, Орфей смотрит в подземный мир, что разрушает связь между Орфеем и его желанием, Эвридикой. С другой стороны, роль Орфея в верхнем мире состоит в том, чтобы использовать свои творческие способности и художественный талант для преобразования своих желаний в воссозданную форму. Лакан использует топографию мифа, чтобы построить свою зеркальную сцену. Марк Линдер предполагает: «Стадия зеркала — это не изолированное событие или ситуация, приводящая к определенной конфигурации видения: это одновременно потеря (изначальной полиморфной, аутоэротической целостности) и «достигнутая тревога» (раннее предвкушение невозможного). зрелость или возвращение к целостности».

См. также

• Орфей
• Аорнум
• Пимплея
• Лейбетра