Масаил Абдаллах ибн Салам
« Масаил Абдаллах ибн Салам» («Вопросы Абдаллаха ибн Салама»), также известный как « Книга тысячи вопросов» , среди других названий, представляет собой арабский трактат об исламе в форме ответов Мухаммеда на вопросы, заданные еврейским исследователем Абдаллой. ибн Салам . Произведение считается апокрифом , и ни вопросы, ни ответы не принадлежат названным главным героям.
Первоначально написанный в десятом веке и широко переведенный, « Масаил» сегодня считается произведением мировой литературы . Латинская персидская версия появилась в двенадцатом веке, а — в шестнадцатом. С латыни оно было переведено на голландский , французский , немецкий , итальянский и португальский языки ; с персидского на урду и тамильский . С арабского языка также были сделаны переводы на бугийский , яванский , малайский , сунданский и английский языки .
Краткое содержание
[ редактировать ]Масаил состоит из серии вопросов и ответов в рамках вымышленной истории . [1]
Мухаммед направил письмо евреям оазиса Хайбар с просьбой принять ислам . Поэтому евреи посылают Абдаллаха ибн Салама, чтобы убедиться, действительно ли Мухаммад является пророком. [2] В Медине Мухаммед получает предварительное предупреждение о приближении Абдаллы и трех его товарищей от ангела Гавриила . Поэтому он посылает Али встретить их и поприветствовать их по имени. Его предвидение впечатляет их. [1]
Абдаллах объявляет Мухаммаду о своей цели: «спросить у вас объяснения вопросов, которые нам не ясны из нашего собственного закона». Убежденный в их искренности, Мухаммад разрешает евреям задавать столько вопросов, сколько им хочется, после чего Абдалла задает «сто главных вопросов, которые были тщательно отобраны». [3] Точное количество заданных вопросов неясно, поскольку некоторые из них явно предназначены только для продолжения. [4]
« Масаил » — бессвязное произведение. Вопросы, поставленные Абдаллой, охватывают различные области, выходящие далеко за рамки богословия. [5] Первый вопрос: «Вы пророк [ набийй ] или посланник [ расул ]?» Мухаммад отвечает, что он и то, и другое. [5] [6] Отвечая на вопрос о предыдущих пророках, Мухаммад утверждает, что все они провозглашали один и тот же «закон и веру». Истинная вера необходима для допуска на Небеса . Он называет письменное откровение, полученное им от Бога, Коран , аль-Фурканом («разделение»), поскольку оно пришло к нему по частям, в отличие от Торы , Псалмов и Евангелий , которые были ниспосланы соответственно Моисею , Давид и Иисус одновременно. [7]
Последующие богословские вопросы касаются Торы, сотворения Адама и Евы , природы Рая и Ада (включая их соответствующие уровни), ангелов и Судного Дня . [5] Идет обмен мнениями о значении цифр 1–100. [8] Другие темы включают право , медицину и географию . [5] Мухаммад цитирует Коран семнадцать раз в подтверждение своих ответов. [9] Абдаллах испытывает его загадками . [1] [5] Часто они соответствуют Священным Писаниям, например: «Какую землю однажды увидело солнце, но больше никогда не увидит до конца времен?» Ответ: «дно Красного моря» . [10]
В Масаиле Мухаммед утверждает, что Иерусалим является центром мира. [11] На Небесах блаженные не будут есть свинину , а будут пить вино и вступать в половую связь, поскольку «если бы не было какого-либо удовольствия, блаженство не было бы полным». [12] Последний вопрос, заданный Абдаллой: «Что станет со смертью?» Мухаммад отвечает, что «смерть превратится в овна», что «люди небес, опасаясь смерти, замышляют его уничтожение; люди ада, в надежде умереть, будут желать, чтобы он выжил» и что в в последующей битве баран (смерть) будет убит между раем и адом. После этого Абдаллах объявляет о своем обращении и читает шахаду . [13]
Текстовая история
[ редактировать ]арабский текст
[ редактировать ]
Масаил , вероятно, был написан в десятом веке. [14] Хотя Абдаллах был историческим евреем, принявшим ислам со времен Мухаммеда, « Масаил» представляет собой апокрифический труд, позднее развитие легенды об Абдалле, «драматически расширенное», а не подлинную запись реальных дискуссий. [15] В конечном итоге он происходит из еврейских источников и, вероятно, был составлен «еврейским ренегатом». [16] [17]
Самое раннее упоминание о « Масаиле» датируется 963 годом и встречается в аль-Бальами персидском переводе аль- арабских «Анналов апостолов и царей» Табари . [18] Арабский «Масаил» распространялся как самостоятельный труд, но также был включен в « Жемчужину чудес» Ибн аль-Варди . Самая ранняя рукопись первого типа датируется пятнадцатым веком, а самая ранняя копия «Жемчужины» — шестнадцатым. [18] Первое печатное издание « Масаила» появилось в Каире в 1867 году. [19] Английский перевод с арабского Натана Дэвиса был напечатан в 1847 году под названием « Разоблаченные ошибки мусульманства: или Диалог между арабским пророком и евреем» . [20]
Западная традиция
[ редактировать ]Более ранним, чем сохранившиеся арабские тексты, является латинский перевод Германа Каринтийского 1143 года. [19] Это сохранилось в одной рукописи двенадцатого века и во многих рукописях тринадцатого и четырнадцатого века. [21] Он представляет собой косвенное свидетельство ранней арабской версии. [19] Латинский перевод, озаглавленный Liber de doctrina Mahumet , был заказан аббатом Петром Достопочтенным как часть корпуса исламских переводов для христианских ученых, Corpus Cluniacense , который также включает латинский перевод Корана . [22] [23] Латинская версия была впервые напечатана как часть Корпуса в 1543 году. Позже она была переведена на голландский (напечатан в 1658 году), французский (напечатан в 1625 году), немецкий (напечатан в 1540 году), итальянский и португальский языки . [23]
В описании Молуккских островов, основанном на экспедиции 1598 года Якоба Корнелиссона ван Нека и Вибранда ван Варвейка , цитируется Liber de doctrina Mahumet, чтобы помочь понять исламские обычаи. Таким образом, благодаря латинскому изданию христиане Северного моря и мусульмане моря Банда могли использовать один и тот же текст для базового понимания ислама в период раннего Нового времени. [24]
Восточная традиция
[ редактировать ]
В Южной Индии арабский Масаил был переведен на персидский язык в шестнадцатом веке. В персидском тексте есть несколько дополнений. [26] Именно на персидском языке она впервые стала известна как « Книга тысячи вопросов» , а также « Книга двадцати восьми вопросов» . [27] Он был переведен на урду под названиями «Хазар Масала» («Тысяча вопросов») и «Акаида Нама» и был популярен в девятнадцатом веке. [28] Существует также тамильская версия, «Айира Макала» , которая была переведена Ванаппаримаппулаваром и опубликована на церемонии при дворе мадураевских наяков в 1572 году. Она была основана на персидской версии и является самым ранним сохранившимся мусульманским произведением на тамильском языке. [29]
На индонезийском архипелаге Масаил языки был переведен на бугийский , яванский , малайский и суданский . [28] [30] Арабский масаил, похоже, достиг Явы к 1711 году. [31] Он был переведен на яванский язык в конце семнадцатого или начале восемнадцатого века, вероятно, с арабского языка. Его яванское название — Самуд . [29] Как и в некоторых более поздних арабских версиях, количество вопросов составляет 1404. [29] [32] С другой стороны, малайская версия была переведена с персидского. Он известен из более чем тридцати рукописей и имеет вариации названия Серибу Масала («Тысяча вопросов»). Франсуа Валентин увидел копию на Амбоне в 1726 году. [33]
Прием
[ редактировать ]В Западной Европе его рассматривали «как дополнение к Корану или комментарий к нему». [34] Обычно его считали авторитетным текстом, уступающим только Корану. Хотя эта работа широко копировалась и цитировалась на арабском языке, она никогда не пользовалась большим уважением среди исламских богословов. [35] В Индии двадцатого века реформатор Ашраф Али Танви советовал не читать ее. [28] Тем не менее, среди мусульман островной Юго-Восточной Азии он «стал рассматриваться как катехизис исламской веры». [30] Стивен Вассерстром назвал ее «популярной мини-энциклопедией исламской космологии и славословия». [36]
Латинский перевод имел влияние в Европе. Его использовали в качестве источника по исламу Альфонсо де Эспина , Николай Кузанский , Дионисий Картузиан , Людовико Марраччи и автор Theophrastus redivivus . [37]
Сегодня Масаил иногда рассматривают как образец мировой литературы . [38]
Примечания
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с Крицек 1964 , с. 90.
- ^ Чечини 2021a , стр. 318–319.
- ^ Критцек 1964 , с. 90. Цитаты из латинского издания.
- ^ Критцек 1964 , с. 90 n82, в латинской версии насчитывает 125 вопросов.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Чечини 2021a , с. 319
- ^ Крицек 1964 , стр. 90–91.
- ^ Критцек 1964 , с. 91.
- ^ Крицек 1964 , стр. 91–92.
- ^ Чечини 2021a , с. 320, на основе латинского издания.
- ^ Критцек 1964 , с. 93.
- ^ Критцек 1964 , с. 94.
- ^ Критцек 1964 , с. 95.
- ^ Критцек 1964 , с. 96.
- ^ Чечини 2021a , с. 318
- ^ Вассерстрем 1995 , стр. 175–178.
- ^ Горовиц 1960 .
- ^ Дайбер 1991 .
- ^ Перейти обратно: а б Риччи 2011 , с. 35.
- ^ Перейти обратно: а б с Риччи 2011 , с. 36.
- ^ Критцек 1964 , с. 89.
- ^ Де ла Крус Пальма и Ферреро Эрнандес 2011 , с. 505.
- ^ Чечини 2021a , стр. 317–318.
- ^ Перейти обратно: а б Риччи 2011 , с. 37.
- ^ Риччи 2011 , с. 38, со ссылкой на Steenbrink 1993 , стр. 31–33.
- ^ Де ла Крус Пальма и Ферреро Эрнандес 2011 , с. 506.
- ^ Риччи 2011 , стр. 38–39.
- ^ Риччи 2011 , с. 39, отмечает, что персидское хазар (тысяча) часто означало просто «большое число».
- ^ Перейти обратно: а б с Риччи 2011 , с. 39.
- ^ Перейти обратно: а б с Риччи 2011 , с. 40.
- ^ Перейти обратно: а б Де ла Крус Пальма и Ферреро Эрнандес 2011 , с. 504.
- ^ Риччи 2011 , стр. 35–36.
- ^ Критцек 1964 , с. 89 н75.
- ^ Риччи 2011 , с. 40–41.
- ^ Риччи 2011 , стр. 37–38.
- ^ Крицек 1964 , стр. 89–90.
- ^ Вассерстрем 1995 , с. 178.
- ^ Де ла Крус Пальма и Ферреро Эрнандес 2011 , стр. 504–505.
- ^ Дамрош 2014 , с. 10, со ссылкой на Ricci 2014 .
Библиография
[ редактировать ]- Чечини, Улисс (2021a). «Цитаты из Корана в книге учения Мухаммеда ». В Кандиде Ферреро Эрнандесе; Джон Толан (ред.). Латинский Коран, 1143–1500 гг.: перевод, переход, интерпретация . Из Грютера. стр. 337–348.
- Чечини, Улиссе, изд. Масахил Абдаллах ибн Салам (Доктрина Магумет): критическое издание арабского текста с введением и переводом . Харрасовиц.
- Коломинас Апарисио, Моника (2018). Религиозная полемика мусульман позднесредневековой христианской Иберии. Идентичность и религиозный авторитет в исламе мудехар . Брилл.
- Дайбер, Ганс (1991). «Масаил ва-аджвиба» . в Босворте, CE ; ван Донзель, Э. и Пеллат, Ч. (ред.). Энциклопедия ислама, второе издание . Том VI: Махк – Мид . Лейден: Э. Дж. Брилл. стр. 636–639. ISBN 978-90-04-08112-3 .
- Дамрош, Дэвид (2014). «Введение: мировая литература в теории и практике». У Дэвида Дамроша (ред.). Мировая литература в теории . Джон Уайли и сыновья. стр. 1–12.
- Де ла Крус Пальма, Оскар; Ферреро Эрнандес, Кандида (2011). «Герман Каринтийский». У Дэвида Томаса; Алекс Маллетт; Хуан Педро Монферрер Сала; Йоханнес Палич; Марк Суонсон; Герман Теуле; Джон Толан (ред.). Христианско-мусульманские отношения: библиографическая история . Том 3 (1050–1200). Лейден: Брилл. стр. 497–507.
- Drewes, GWJ [на немецком языке] (1986). «Яванские версии« вопросов Абдаллы бен Салама » » . Вклад в лингвистику, географию и этнологию . 142 (2): 325–327. дои : 10.1163/22134379-90003361 . JSTOR 27863760 .
- Горовиц, Йозеф (1960). «Абдаллах б. Салам» . В Гиббе, HAR ; Крамерс, Дж. Х. ; Леви-Провансаль, Э .; Шахт, Дж .; Льюис, Б. и Пеллат, Ч. (ред.). Энциклопедия ислама, второе издание . Том I: А – Б. Лейден: Э. Дж. Брилл. п. 51. OCLC 495469456 .
- Критцек, Джеймс (1964). Петр Достопочтенный и ислам . Издательство Принстонского университета.
- Пейпер, Гийом Фредерик (1924). Книга тысячи вопросов . Э. Дж. Брилл.
- Риччи, Ронит (2006). Перевод обращения в Южной и Юго-Восточной Азии: Исламская книга тысячи вопросов на яванском, тамильском и малайском языках (докторская диссертация). Мичиганский университет.
- Риччи, Ронит (2008). «Еврей на Яве, образцовый малайский раввин и тамильский ученый Торы: изображения Абдуллы Ибну Салама в Книге тысячи вопросов ». Журнал Королевского азиатского общества . 18 (4): 481–495. дои : 10.1017/S135618630800864X . hdl : 1885/31315 . S2CID 162585802 .
- Риччи, Ронит (2009a). «Обращение в ислам на Яве и Книга тысячи вопросов » . Вклад в лингвистику, географию и этнологию . 165 (1): 8–31. дои : 10.1163/22134379-90003641 . JSTOR 43817799 .
- Риччи, Ронит (2009b). «Спасение тамильских мусульман от мук ада: Книга тысячи вопросов Ванаппарималаппулавара». В Барбаре Д. Меткалф (ред.). Ислам в Южной Азии на практике . Издательство Принстонского университета. стр. 190–200.
- Риччи, Ронит (2011). Перевод ислама: литература, обращение и арабский космополис Южной и Юго-Восточной Азии . Издательство Чикагского университета.
- Риччи, Ронит (2014). «Исламские литературные сети в Южной и Юго-Восточной Азии». У Дэвида Дамроша (ред.). Мировая литература в теории . Джон Уайли и сыновья. стр. 437–459.
- Стинбринк, Карел А. (1993). Голландский колониализм и индонезийский ислам: контакты и конфликты, 1596–1950 гг . Перевод Яна Стинбринка; Генри Янсен. Родопи.
- Вассерстром, Стивен М. (1995). Между мусульманином и евреем: проблема симбиоза в раннем исламе . Издательство Принстонского университета.