Черный экзистенциализм

Черный экзистенциализм или критическая теория Африки - это школа мысли, которая «критикует доминирование и подтверждает расширение прав и возможностей чернокожих людей в мире». Хотя это слово совпадает с экзистенциализмом и озабоченностью этой философии существованием и смыслом жизни, черный экзистенциализм «основан на освобождении всех чернокожих людей в мире от угнетения». Черный экзистенциализм также можно рассматривать как метод, который позволяет читать произведения афроамериканских писателей, таких как У.Б. Дюбуа , Джеймс Болдуин и Ральф Эллисон , в экзистенциалистском контексте. А также работа активистов за гражданские права, таких как Малкольм Икс и Корнел Уэст. Льюис Гордон утверждает, что черный экзистенциализм - это не только экзистенциальная философия, созданная черными философами, но также мысль, которая рассматривает пересечение проблем существования в контексте черных.

Черная экзистенциальная философия

Черная экзистенциальная философия является разновидностью африканской философии и черной философской мысли. Африканская философия — это форма философии, возникшая из критической мысли африканской диаспоры . также называют это исследование «критической расовой теорией Некоторые ученые ». Черная философская мысль также относится к идеям, исходящим от обозначенных черными народов. К таким людям относятся, например, австралийские аборигены , которые часто называют себя «черными». Таким образом, есть также работы по экзистенциальной философии черных из Австралии , например, те, которые организованы через форумы и статьи Даниэль Дэвис в отделении Уджеру Технологического университета Квинсленда в Брисбене , Австралия. В Соединенных Штатах черный экзистенциализм возник благодаря работам и теориям социолога Уэба Дюбуа в конце 1800-х годов. Со времени движения за гражданские права черный экзистенциализм был расширен такими известными активистами, как Малкольм Икс и Корнел Уэст.

Первый афроамериканец, получивший докторскую степень в Гарвардском университете, получил степень по социологии , однако работа Уэба Дюбуа была отмечена в каноне афроамериканской философии . Идея Дюбуа о двойном сознании. было пересмотрено многими учеными как понятие, пропитанное экзистенциализмом. Дюбуа обратился к нескольким проблемам, связанным с экзистенциальной философией Блэков. Он поднял вопрос о страданиях черных как философскую проблему. Был ли смысл в таких страданиях? Он также заметил, что чернокожих людей часто изучают и рассматривают в публичных дискуссиях как проблемы современного мира, а не как людей, сталкивающихся с проблемами, возникающими в современной жизни. Чернокожие люди, утверждал он, часто сталкивались с двойными стандартами в своих усилиях по достижению равенства после порабощения , колониализма и расового апартеида . Этот двойной стандарт, утверждал он, привел к «двойственности» и « двойному сознанию ». Двойственность была опытом «черного» и «американца», когда к этим двум относились как к противоречивым. Двойное сознание возникло в двух формах. Первым был опыт того, как меня увидели с точки зрения превосходства белых и античерного расизма . Это было с точки зрения того, что они считали себя скромными и неполноценными. Однако второй вариант, как утверждает Пейджет Генри, предполагает видение противоречий системы, которая, по сути, обвиняет жертву . Эта форма двойного сознания предполагает видение несправедливости социальной системы, которая ограничивает возможности одних групп и создает преимущества для других, одновременно ожидая, что обе будут действовать одинаково. Показательным примером является тот факт, что чернокожие люди были заключены в тюрьму за то, что они бросили вызов несправедливости социальной системы, рожденной из памятной фразы: «Все мужчины созданы равными...», и последующая критика того, означает ли «мужчины» и «женщины тоже» продвигает эту точку зрения дальше, как утверждали Фредерик Дуглас , Анна Джулия Купер и другие чернокожие критические мыслители XIX века. Дюбуа также выдвинул теорию о важности черной музыки , особенно спиричуэлс, и через них поднял вопрос о внутренней жизни чернокожих людей, которую он называл их « душой », которая в его обсуждении двойного сознания стала «душами». . Дюбуа также поднял проблему истории при изучении существования черных. Он заметил, что двойные стандарты повлияли на то, как рассказывается история, и что искажение истории как апология превосходства белых и колониализма привело к деградации чернокожих людей как пассивных объектов истории, а не как творцов истории. Эта окклюзия зависела от отрицания борьбы за свободу, которую вели чернокожие люди в стремлении расширить сферу свободы в современном мире.

Опасность страданий черных заключается в том, что они могут привести к ощущению бессмысленности существования чернокожих и недостатку самооценки. Корнел Уэст обратился к проблеме черного нигилизма и его влияния на афроамериканское сообщество.

Подходящей отправной точкой для решающих дебатов о перспективах черной Америки является изучение нигилизма, который все больше проникает в черные сообщества. Нигилизм здесь следует понимать не как философскую доктрину, согласно которой не существует рациональных оснований для законных стандартов или авторитета; это, гораздо больше, живой опыт борьбы с жизнью, полной ужасающей бессмысленности, безнадежности и (самого важного) отсутствия любви. Пугающим результатом является отупляющая отстраненность от других и саморазрушительная склонность к миру. Жизнь без смысла, надежды и любви порождает хладнокровное, подлое мировоззрение, которое разрушает как человека, так и других.

Страдания чернокожих также исследует Мартиниканский философ и психиатр Франц Фанон (1925–1961). В своей книге «Черная кожа, белые маски» (Grove Press, 1967; оригинал на французском языке, 1952) он утверждал, что в современном мире нет модели нормального чернокожего взрослого человека. Вместо этого существуют патологии Черной души, которую он называет белой конструкцией. Эта проблема поставила чернокожих людей в отчужденное отношение к языку, любви и даже к жизни их внутренних снов. Хотя он был осторожен, утверждая, что из этих утверждений есть исключения, общая ситуация такова. К чернокожим, владеющим доминирующим языком, либо относятся как к не совсем черным, либо вызывают большие подозрения. Хуже того, они стремятся к признанию белых, которое подтверждает роль белых как стандарта, по которому их оценивают. Дело повторяется с любовью . По его мнению, чернокожие женщины и чернокожие мужчины, стремящиеся к признанию белых, делают это, прося признания у белых мужчин, являющихся символами власти. Эти усилия являются самообманом. Это заставляет таких чернокожих женщин просить, чтобы их любили как белых, а не как женщин, и заставляет таких чернокожих мужчин не быть мужчинами. Фанон также поднимает философскую проблему разум и его связь с эмоциями, рассмотрев, может ли бегство в Негритюд , интеллектуальное движение, придуманное Эме Сезером , позволить чернокожим полюбить себя, отвергнув белый разум. Но критика Жан-Поля Сартра в его эссе «Орфея Нуар» («Черный Орфей») привела Фанона к «изменению своей мелодии», осознав, что такой путь все еще является относительным к белому пути и сталкивается с преодолением ожиданий «универсальное» человечество, которым для Сартра был революционный рабочий класс . Фанон ответил, что ему не нужно этого знать, и позже в «Умирающем колониализме» (Grove Press, 1967; оригинал на французском языке, 1959) он указал, что, хотя белые создали негров, именно негры создали Негритюд. Его точка зрения заключалась в том, что это все еще был акт действия , и эта тема того, что он называл «действенным», продолжалась в его произведениях. В конце « Черной кожи, белых масок » он попросил свое тело сделать из него человека, который задает вопросы. Точка зрения Фанона заключалась в том, что расизм и колониализм пытались переоценить существование чернокожих, но, по сути, существование чернокожих столкнулось с возможностью и, таким образом, могло выйти за рамки того, что им навязано. В В книге «Несчастные Земли» (Grove Press, 1963; оригинал на французском языке, 1961) он вернулся к этому вопросу на историческом уровне, потребовав трансформации материальных обстоятельств и разработки новых символов, с помощью которых можно положить начало новому человечеству.

Черная экзистенциальная философская мысль также оказала влияние на южноафриканское движение против апартеида благодаря мысли Стива Банту Бико . В книге «Я пишу то, что мне нравится » Бико продолжает проект Фанона, основанный на альтернативных концепциях человечества , и предлагает свою теорию Черного Сознания. Черное сознание применимо ко всем, кто участвует в антирасистской борьбе и отмечен как враг античерного, расистского государства. Таким образом, для Бико все цветные люди – коренные африканцы, азиаты, смешанные народы и белые, «очерненные» своей преданностью антирасизму – являются черными. Бико представляет здесь политический взгляд на идентичность, который противостоит изначальной сущности черной идентичности. Человек становится черным, что напоминает наблюдение Симоны де Бовуар о том, что человек становится женщиной. Среди южноафриканских философов, находящихся под влиянием экзистенциализма Бико, - Ноэль Чабани Мангани. Влияние мысли Бико также обсуждается в книге Андиле, Мнгшитамы, Аманды Александер и Найджела Гибсона (редакторы), «Бико живет!: Оспаривание наследия Стива Бико». (Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан, 2008).

Экзистенциальная философия черных пришла в академию в 1970-х годах в работах Уильяма Р. Джонса, который приводил доводы в пользу гуманистического ответа на страдания чернокожих, обращаясь к абсурду, обнаруженному в мысли Альбера Камю , и преодолевая противоречия теологических убеждений, на которые указывалось. Жан-Поль Сартр. Джонс опирался на экзистенциальную философию, чтобы отвергнуть не поддающиеся проверке утверждения, выдвигаемые черной теологией , где история представлена ​​как Бог , пытающийся освободить чернокожих людей. Исторические свидетельства, предполагает Джонс, говорят об обратном. Вместо того, чтобы полагаться на Бога, чернокожие люди должны взять свою жизнь и историю в свои руки и построить лучшее будущее для человечества. Это не означает, что Джонс занял позицию, согласно которой чернокожие, верящие в Бога, не должны любить Бога. Его точка зрения состоит в том, что им не следует полагаться на Бога в устранении несправедливости на земле.

Философом, находящимся под сильным влиянием Дюбуа, Фанона и Джонса, является Льюис Гордон , который утверждает, что экзистенциальная философия черных «отмечена сосредоточением на том, что часто называют «ситуацией» вопрошания или исследования как таковой. Другой термин для обозначения ситуации — это В экзистенциальном требовании признания ситуации или жизненного контекста бытия-в-мире африканцев неявно присутствует вопрос о ценности, поднимаемый людьми, живущими в ситуации . раба можно понять, например, только через признание того факта, что раб переживает это. Это значит рассматривать раба как нагруженную ценностями перспективу мира». Позже Гордон утверждает в Existentia Africana , что такая озабоченность приводит к сосредоточению внимания черной экзистенциальной философии на проблемах философской антропологии , освобождения и критического размышления об оправдании самой мысли. Первый задает вопрос: Что такое человек? Второй спрашивает, как можно стать свободным. А третье критично даже по отношению к методам, используемым для оправдания первых двух. Гордон утверждает, что эти вопросы имеют смысл, потому что порабощенные, колонизированные и дегуманизированные люди вынуждены подвергать сомнению свою человечность. Это приводит к сомнению смысла быть человеком. Он утверждает, что озабоченность освобождением имеет смысл для людей, которые были порабощены, колонизированы и угнетены на расовой почве. Поскольку эти вопросы ставятся как объекты исследования и требуют трансформации сознания, такой как переход от первой формы двойного сознания Дюбуа ко второй, критической, Гордон выступает за черный экзистенциальный феноменологический подход, который он иногда называет постколониальным. феноменологию или деколониальную.

Философом, на которого повлиял Гордон, является Нельсон Мальдонадо-Торрес , чья книга «Против войны» (Duke University Press, 2008) предлагает «деколониальную редукцию» форм знания, используемых для рационализации рабства, колониализма и расизма. Опираясь на идеи Эме Сезера, литовского еврейского философа Эммануэля Левинаса , Франца Фанона и аргентинского философа Энрике Дюсселя , Мальдонадо-Торрес называет практики дегуманизации в современном мире « гитлеризмом » и защищает «деколониальные науки» (расовые и этнические исследования, африканские исследования, женские исследования) как важнейшие формы знаний, позволяющие сформулировать гуманистический проект, которого требует Фанон.

Существует также растущая область экзистенциальной философии черных феминисток . В основе этой области мысли лежат мысли Анны Джулии Купер XIX и начала XX веков, которая исследовала проблемы человеческого достоинства, бросая вызов двойным стандартам, навязанным чернокожему населению в целом и чернокожим женщинам в частности. В ответ на расистские заявления о бесполезности чернокожих (что миру было бы лучше без чернокожих) она утверждала, что мера ценности должна основываться на разнице между вкладом и инвестициями. Поскольку на самом деле в чернокожих людей вкладывалось очень мало, но они производили так много, она утверждала, что ценность чернокожих превышает ценность многих белых. Она использовала тот же аргумент, чтобы защитить ценность чернокожих женщин. Совсем недавно в академии экзистенциальную философию черных феминисток взяла на вооружение Кэтрин Гинс , основательница Коллегии черных феминистских философов. Работы Гинса объединяют идеи Купера, Сартра, Фанон, Ханны Арендт. , крючки для колокольчиков и недавние работы в области африканской феноменологии и черной популярной культуры в таких статьях, как: «Секс и сексуальность в современном хип-хопе» в Деррике Дарби и Томми Шелби (редакторы), «Хип-хоп и философия: Rhyme 2 Reason — серия». в области поп-культуры и философии (Чикаго: Открытый суд, 2005 г.) и «Черная Атлантика, афроцентризм и экзистенциальная феноменология: теоретические инструменты для исследований чернокожих европейцев», «Черные европейские исследования», онлайн на Synlabor.de.

Черная экзистенциальная литература

Ральфа Эллисона » «Человек-невидимка , архетип черной экзистенциалистской литературы, является одним из наиболее почитаемых и рецензируемых романов, написанных афроамериканскими писателями. В нем представлены примеры абсурдизма , тревоги и отчуждения в отношении опыта чернокожих мужчин в Америке середины 1900-х годов. Безымянность главного героя романа, фигуры, основанной на собственной жизни Эллисона. , указывает на травму, полученную чернокожими людьми, получившими имена, которые были навязаны им в результате насилия рабства. Это переименование должно было положить начало потере памяти, и этот процесс расчленения исследуется в романе по мере того, как главный герой переходит от одной жестокой фигуры отца к другой — белой и черной — к кульминации размышлений о жизни как невидимая пиявка, вырванная из организма. система, производящая свет. В романе Эллисона единственными чернокожими персонажами, которые казались несколько свободными, были те, кого считали сумасшедшими, как в знаменитой сцене в баре Golden Day, где группа из психиатрической больницы стала критическим голосом в начале романа.

Афро-американским писателем, который был ближе всего к сартровскому экзистенциалистскому движению, был Ричард Райт , хотя Райт считал, что он работает через мысли Сёрена Кьеркегора с акцентом на темы страха и отчаяния, особенно в своем романе «Аутсайдер» . Встревоженный своим опытом американского расизма на юге, Райт искал убежища в парижской жизни. Во Франции он находился под сильным влиянием Les Temps Modernes членов Сартра , де Бовуара , Мерло-Понти . Экзистенциальные романы, которые он написал после отъезда из США, такие как «Аутсайдер» , так и не получили высокого признания критиков « Родного сына» . В своем знаменитом предисловии к «Родному сыну » Райт конкретизировал некоторые темы, поднятые Дюбуа. Он указал на несправедливость системы, в которой полицейские произвольно арестовывали молодых чернокожих мужчин за преступления, которых они не совершали, и на прокуроров, которые могли добиться обвинительных приговоров в таких случаях. Он также утверждал, что Биггер Томас, антигерой романа, был создан такой системой, и многие часто завидуют ему как форме сопротивления ей. Прозрение Райта предвещало появление, например, современного черного «гангста», как это изображено в гангста-рэп .

Оглядываясь назад, можно сказать, что Джеймса Болдуина другие считали черным писателем-экзистенциалистом; однако он весьма критично относился к Ричарду Райту и с подозрением относился к его отношениям с французскими интеллектуалами.

Болдуин также рассмотрел вопросы межрасовых и бисексуальных отношений и рассмотрел вопрос страдания как борьбу за защиту возможности подлинных человеческих отношений в своем романе « Другая страна» .

Произведения Тони Моррисон также являются вкладом в черный экзистенциализм. В ее романе 1970 года «Самый синий глаз» исследуется, как «уродство» и «красота» доминируют в жизни чернокожих женщин, поскольку подражание белым женщинам является эталоном красоты. Ее знаменитый роман «Возлюбленные» (1987) поднимает вопрос о травмах , которые преследуют чернокожих в рабстве.

ВЕБ Дюбуа

Первый афроамериканец, получивший докторскую степень в Гарвардском университете, получил степень по социологии , однако работа Уэба Дюбуа была отмечена в каноне афроамериканской философии . Идея Дюбуа о двойном сознании. было пересмотрено многими учеными как понятие, пропитанное экзистенциализмом. Дюбуа обратился к нескольким проблемам, связанным с экзистенциальной философией Блэков. Он поднял вопрос о страданиях черных как философскую проблему. Был ли смысл в таких страданиях? Он также заметил, что чернокожих людей часто изучают и рассматривают в публичных дискуссиях как проблемы современного мира, а не как людей, сталкивающихся с проблемами, возникающими в современной жизни. Чернокожие люди, утверждал он, часто сталкивались с двойными стандартами в своих усилиях по достижению равенства после порабощения , колониализма и расового апартеида . Этот двойной стандарт, утверждал он, привел к «двойственности» и « двойному сознанию ». Двойственность была опытом «черного» и «американца», когда к этим двум относились как к противоречивым. Двойное сознание возникло в двух формах. Первым был опыт рассмотрения с точки зрения превосходства белых и античерного расизма . Это было с точки зрения того, что они считали себя скромными и неполноценными. Дюбуа обсуждает это наблюдение и теорию в своем эссе « Души черного народа». (1903). Однако второй вариант, как утверждает Пейджет Генри, предполагает видение противоречий системы, которая, по сути, обвиняет жертву . Эта форма двойного сознания предполагает видение несправедливости социальной системы, которая ограничивает возможности одних групп и создает преимущества для других, одновременно ожидая, что обе будут действовать одинаково. Показательным примером является тот факт, что чернокожие люди были заключены в тюрьму за то, что они бросили вызов несправедливости социальной системы, рожденной из памятной фразы: «Все мужчины созданы равными...», и последующая критика того, означает ли «мужчины» и «женщины тоже» продвигает эту точку зрения дальше, как утверждали Фредерик Дуглас , Анна Джулия Купер и другие черные критические мыслители девятнадцатого века. Дюбуа также выдвинул теорию о важности черной музыки , особенно спиричуэлс, и через них поднял вопрос о внутренней жизни чернокожих людей, которую он называл их « душой », которая в его обсуждении двойного сознания стала «душами». Дюбуа также поднял проблему истории при изучении существования черных. Он заметил, что двойные стандарты повлияли на то, как рассказывается история, и что искажение истории как апология превосходства белых и колониализма привело к деградации чернокожих людей как пассивных объектов истории, а не как творцов истории. Эта окклюзия зависела от отрицания борьбы за свободу, которую вели чернокожие люди в стремлении расширить сферу свободы в современном мире.

Малькольм Икс

В отличие от многих других черных философов, Малкольм Икс не познакомился с философией или экзистенциализмом через высшее образование. Скорее, он заинтересовался черным экзистенциализмом благодаря своей активистской работе и своим отношениям с исламом. В своей активистской деятельности Малкольм Икс основал организацию «Афро-американское единство», которая занималась «...социальной, политической и экономической сетью для формирования сознания среди чернокожих людей...» и поощрением чернокожих людей к исследовать концепции культурного самоопределения и просвещения, чтобы освободиться — каждая из которых является важной мыслью для черного экзистенциализма.

Экзистенциализм против черного экзистенциализма

Поскольку черный экзистенциализм является частью экзистенциальной философии, эти две мысли пересекаются в вопросах существования, сознания, тревоги, нигилизма, отчаяния и страха. Однако есть также несколько ключевых различий между черным экзистенциализмом и евроцентричным экзистенциализмом. Одним из основных факторов различия является идея «индивидуума». В экзистенциализме в центре внимания находится человек; В центре внимания находятся действия, личный смысл и осознание. Однако в черном экзистенциализме минимальное внимание уделяется индивидуализму или несводимости. Скорее, основное внимание уделяется сознанию и освобождению чернокожих в глобальном масштабе, часто с сравнительными ссылками на страдания чернокожих в Соединенных Штатах и ​​во всей африканской диаспоре. Черные экзистенциальные философы неоднократно призывают и сравнивают освобождение чернокожих людей во всем мире. Черный экзистенциализм также выступает против распространенного заблуждения о том, что весь опыт черных одинаков. Это заблуждение усиливает борьбу чернокожих людей за определение своей идентичности и большего значения. Этот элемент идентичности является общим для экзистенциализма и черного экзистенциализма. Обе мысли утверждают, что человеческая идентичность и опыт уникальны и уже давно категорически искажены.

См. также

• Ахилле Мбембе
• Льюис Гордон
• Франц Фанон
• Теория белизны

Дальнейшее чтение

• Льюис Р. Гордон, Existentia Africana (Нью-Йорк: Routledge, 2000)
• Льюис Р. Гордон, Введение в африканскую философию (Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press, 2008).
• Рейланд Рабака, Критическая теория Африки (Лэнхэм, Мэриленд: Lexington Books, 2009)
• «Африканская феноменология: ее философские последствия», The CLR James Journal 11, вып. (Лето 2005 г.): 79–112.
• Стив Бико, Я пишу то, что мне нравится: Избранные произведения , изд. с личными мемуарами Эйреда Стаббса, предисловием Десмонда Туту и ​​вступлением. Малузи и Токо Мпумлвана с новым предисловием Льюиса Р. Гордона (Чикаго, Иллинойс: University of Chicago Press, 2002)
• NC Манганьи, Быть черным в мире (Йоханнесбург: Ravan Press, 1973)
• Н. К. Манганьи, Отчуждение и тело в расистском обществе: исследование общества, придумавшего Соуэто (Нью-Йорк: NOK Publishers, 1977).
• Перси Сэмюэл Мабого Мор, «Философия в Южной Африке при апартеиде и после него», в «Спутнике африканской философии» , изд. Wiredu (Малден, Массачусетс: Блэквелл, 2004), стр. 149–160.
• Джордж Янси, «Черные тела, белые взгляды» (Лэнхэм, Мэриленд: Rowman & Littlefield, 2017)
• Энтони Шон Нил, https://1000wordphilosophy.com/2021/02/16/african-american-existentialism/ Афроамериканский экзистенциализм: Дюбуа, Локк, Турман и Кинг
• Энтони Шон Нил, Философия и современная эра афроамериканской борьбы за свободу: взгляд на свободу (Лэнхэм, Мэриленд: Lexington Press, 2022)

Внешние ссылки

• Льюиса Гордона Африканское существование
• Существование Льюиса Гордона в черном