Структура, знак и игра в дискурсе гуманитарных наук

« Структура, знак и игра в дискурсе гуманитарных наук » ( фр . La Structure, le Signe et le jeu dans le Discours des Sciences Humanes ) — лекция, прочитанная в Университете Джона Хопкинса 21 октября 1966 года философом Жаком Деррида . Затем лекция была опубликована в 1967 году как десятая глава книги «Письмо и различие» ( французский : L'écriture et la différence ).

«Структура, знак и игра» выявляет тенденцию философов осуждать друг друга за то, что они полагаются на проблемный дискурс, и утверждает, что эта зависимость в некоторой степени неизбежна, потому что мы можем писать только на языке, который мы унаследовали. Обсуждая антропологию Клода Леви-Стросса , Деррида утверждает, что мы все бриколеры , творческие мыслители, которые должны использовать инструменты, которые мы находим вокруг себя.

Несмотря на то, что лекция была представлена на конференции, призванной популяризировать структурализм, она широко упоминается как отправная точка постструктурализма в Соединенных Штатах. Наряду с более длинным текстом Деррида «Грамматология » он также программен для процесса деконструкции .

Коллоквиум

Деррида написал «Структуру, знак и игру», чтобы выступить на конференции «Язык критики и науки о человеке», проходившей в Университете Джона Хопкинса в Балтиморе 18–21 октября 1966 года. ^{[ 1 ]} Конференция, организованная Рене Жираром и Ричардом А. Макси для недавно основанного Гуманитарного центра и спонсируемая Фондом Форда , собрала группу выдающихся французских мыслителей, в том числе Поля де Мана , Ролана Барта , Жана Ипполита и Жака Лакана . ( Мишель Фуко , по словам Жана-Мишеля Рабате, «заведомо отсутствовал».) ^{[ 2 ]} Сообщается, что Деррида написал свое эссе довольно быстро за десять лет. ^{[ 3 ]} или за пятнадцать дней до конференции. ^{[ 4 ]} (Согласно одному сообщению, Деррида в последнюю минуту заменил антрополога Люка де Хойша .) ^{[ 5 ]}

Многие участники приехали из Франции и во время мероприятия говорили по-французски; Лекции с французского языка были переведены на английский и распространены в печати. ^{[ 6 ]} Лекция Деррида была включена в программу и прочитана на французском языке как «La Structure, le Signe et le jeu dans le discours des Sciences Humanes». (Лакан был одним из немногих французов, читавших лекции на английском языке; Лакан подчеркивает этот жест в начале лекции, озаглавленной «О структуре как примешивании предпосылки инаковости к любому предмету».) ^{[ 7 ]}

«Структура, знак и игра» была впервые опубликована на английском языке в 1970 году в составе тома, посвященного коллоквиуму Джонса Хопкинса, под названием « Спор о структуралистах: языки критики и науки о человеке» . ^{[ 8 ]} Макси и Донато пишут в предисловии к этому тому, что целью конференции было прояснить область структурализма и определить некоторые из его общих проблем во всех дисциплинах. ^{[ 9 ]}

Содержание

«Структура, знак и игра» обсуждает, как философия и социальные науки абстрактно понимают «структуры». Деррида имеет дело со структуризмом , типом анализа, который понимает отдельные элементы языка и культуры как встроенные в более крупные структуры. Архетипические примеры структурализма исходят от Фердинанда де Соссюра , который утверждал, что фонемы приобретают «лингвистическую ценность» через свои отношения друг с другом. (Деррида имел дело непосредственно с Соссюром в связанной с ним книге под названием « О грамматологии »). Основным объектом этого текста является Клод Леви-Стросс , чья структуралистская антропология анализировала отношения между элементами культурных систем, таких как мифология .

Деррида восхищается рефлексивностью и абстрактным анализом структурализма, но утверждает, что эти дискурсы еще не зашли достаточно далеко в рассмотрении структур как свободно плавающих (или «играющих») наборов отношений. В частности, он обвиняет структуралистские дискурсы в том, что они придерживаются «центра»: привилегированного термина, который закрепляет структуру, а не играет. Будь этот центр «Богом», «бытием», «присутствием» или «человеком» (как было на коллоквиуме), функция его одна и та же, а история структур — это история замен одного центра за другим. , для этой постоянной позиции. Деррида предполагает, что этой модели структуры придет конец — и она приходит к концу — и что возникнет более новое и свободное (хотя пока неизвестное) мышление о структурах.

Возможно, произошло «событие»

Эссе начинается с рассуждения: «Возможно, в истории понятия структуры произошло что-то такое, что можно было бы назвать «событием», если бы это многозначительное слово не влекло за собой значения, которое как раз и является функцией структурализма – структуралистов – думало уменьшить или подозревать». ^{[ 10 ]} «Событие» включает в себя изменения в структурализме, структуре и, в частности, «структурности структуры», которая до сих пор была ограничена, пишет Деррида, посредством процесса присвоения стабилизирующего «центра». «Центр» — это тот элемент структуры, который кажется заданным или фиксированным, тем самым закрепляя остальную часть структуры и позволяя ей играть. В частности, в истории метафизики эту функцию выполняют различные термины (которые, по словам Деррида, всегда связаны с присутствием ): « эйдос , архе , телос , энергия , усия (сущность, существование, субстанция, субъект), алетейя , трансцендентальность, сознание, или совесть, Бог, человек и так далее». ^{[ 11 ]} Какой бы термин ни находился в центре структуры, утверждает Деррида, общая картина остается одинаковой. Этот центральный термин по иронии судьбы ускользает от структурности , ключевой особенности структурализма, согласно которой все значения определяются относительно, через другие термины в структуре. С этой точки зрения центр является наиболее чуждым или отчужденным элементом в структуре: он приходит откуда-то извне и остается абсолютным до тех пор, пока новый центр не будет заменен кажущимся произвольным образом. «Центр», следовательно, «не есть центр». ^{[ 12 ]}

Обсуждаемое «событие» — это раскрытие структуры, которое стало неизбежным, «когда пришлось начать мыслить структурность структуры» и обнажить противоречивую роль центра. ^{[ 13 ]} Результатом этого события, по мнению Деррида, должна стать полная версия структурной « свободной игры », режима, в котором все условия действительно подчиняются открытости и изменчивости, обещанным структурализмом. Деррида находит начало этого процесса в трудах более ранних философов, которые продолжали использовать образец метафизики, хотя и осуждали его в других.

Ответные эсминцы

Деррида изображает Ницше , Фрейда и Хайдеггера , троих, оказавших на него наибольшее влияние, в конечном итоге оказавшихся в ловушке разрушительной спирали осуждения. ^{[ 14 ]} Ницше подвергал сомнению способность представлений и концепций действительно передавать истину; Фрейд бросил вызов идее о том, что разум ограничен сознанием; и Хайдеггер раскритиковал идею «бытия как присутствия». Деррида утверждает, что эти теоретические ходы имеют общую форму:

Но все эти деструктивные дискурсы и все их аналоги замыкаются в своего рода круг. Этот круг уникален. В ней описывается форма связи между историей метафизики и разрушением истории метафизики. [...] есть много способов попасть в этот круг. Все они более или менее наивны, более или менее эмпиричны, более или менее систематичны, более или менее близки к формулированию или даже формализации этого круга. Именно эти различия объясняют множественность деструктивных дискурсов и разногласия между теми, кто их делает. Например, именно в рамках концепций, унаследованных от метафизики, работали Ницше, Фрейд и Хайдеггер. Так как эти понятия не являются элементами или атомами и поскольку они взяты из синтаксиса и системы, то каждое отдельное заимствование влечет за собой всю метафизику. Именно это позволяет этим разрушителям взаимно уничтожать друг друга — например, Хайдеггер, рассматривающий Ницше с такой же ясностью и строгостью, как недобросовестность и неправильное истолкование, как последнего метафизика, последнего «платоника». То же самое можно было бы сделать и с самим Хайдеггером, и с Фрейдом, и с рядом других. И сегодня ни одно упражнение не получило более широкого распространения. ^{[ 15 ]}

Деррида не утверждает возможности мышления вне таких терминов; любая попытка отменить конкретную концепцию, скорее всего, застрянет в терминах, от которых зависит эта концепция. Например: если мы попытаемся отменить центрирующую концепцию «сознания», утверждая разрушительную противодействующую силу «бессознательного», мы рискуем ввести новый центр. Все, что мы можем сделать, это не позволить любому полюсу системы стать центром и гарантом присутствия.

Леви-Стросс

Описав в рассуждениях о метафизике закономерность — отрицая метафизику, опираясь на нее, Деррида предлагает рассмотреть ту же закономерность в рамках «гуманитарных наук». ^{[ 16 ]} чье подчинение «критике этноцентризма» соответствует «разрушению истории метафизики» в философии. ^{[ 17 ]} Деррида утверждает, что точно так же, как философы используют метафизические термины и концепции для критики метафизики (и критикуют использование этих концепций другими), этнолог «принимает в свой дискурс предпосылки этноцентризма в тот самый момент, когда он занят их осуждением». . ^{[ 17 ]} Он исследует творчество Клода Леви-Стросса , особенно в том, что касается «оппозиции между природой и культурой», как своего тематического исследования и основной темы эссе. ^{[ 17 ]}^{[ 18 ]}

Сделай сам

Деррида подчеркивает использование Леви-Стросом термина бриколаж , деятельность бриколера . « Бриколер , — говорит Леви-Стросс, — это тот, кто пользуется «подручными средствами», то есть инструментами, которые он находит в своем распоряжении вокруг себя, теми, которые уже есть, которые не были специально задуманы с прицелом на операции, для которой они должны использоваться и к которой их пытаются приспособить методом проб и ошибок, не колеблясь менять их всякий раз, когда это оказывается необходимым». ^{[ 19 ]} Бриколаж становится метафорой философской и литературной критики, иллюстрируя предыдущий аргумент Деррида о необходимости использования доступного языка. ^{[ 19 ]} Конкурентом бриколера собой является инженер, который творит из цельной ткани без необходимости бриколажа , однако инженер — это всего лишь миф, поскольку все физическое и интеллектуальное производство на самом деле представляет бриколаж . ^{[ 20 ]}

Структура и миф

Деррида хвалит Леви-Стросса за его понимание сложностей, ограничений и цикличности изучения «культуры» извне с целью классификации ее мифологической системы. В частности, он хвалит признание Леви-Стросса того, что мифологическую систему нельзя изучать так, как если бы она была некоторой конечной частью физической реальности, которую можно научно разделить и завоевать. Деррида цитирует Леви-Стросса «Сырое и приготовленное » : ^{[ 21 ]}

По сути, изучение мифов представляет собой мифологическую проблему, поскольку оно не может соответствовать картезианскому принципу разделения трудности на столько частей, сколько необходимо для ее разрешения. Не существует настоящего конца или срока мифического анализа, никакого тайного единства, которое можно было бы уловить в конце работы в разложении. Темы дублируют себя до бесконечности. Когда мы думаем, что распутали их друг от друга и можем разделить, мы лишь осознаем, что они снова соединяются вместе в ответ на притяжение непредвиденного сходства.

По словам Деррида, «структурный дискурс о мифах — мифологический дискурс — сам по себе должен быть мифоморфным ». ^{[ 22 ]} Леви-Стросс явно описывает предел тотализации (и в то же время бесконечность «дополнительности»). Таким образом, Леви-Стросс, по мнению Деррида, признает структурность мифической структуры и указывает на ее свободную игру.

Но Деррида критикует Леви-Стросса за неспособность объяснить исторические изменения — за описание структурной трансформации как следствие загадочных внешних сил (параллельно замещающим «центрам», составляющим историю метафизики). ^{[ 23 ]}

В конечном счете, Деррида видит в Леви-Стросе «своего рода этику присутствия, этику ностальгии по истокам, этику архаичной и естественной невинности, чистоты присутствия и самоприсутствия в речи», утверждая, что «эта структуралистская тематика нарушенная непосредственность есть, таким образом, печальная, негативная , ностальгическая, виноватая, руссоистская грань мышления о свободной игре, Ницшеанское утверждение — радостное утверждение свободной игры мира без истины, без начала, предлагаемое активной интерпретации, — было бы другой стороной». ^{[ 24 ]} Настоящая свободная игра, утверждает Деррида, фактически уничтожает эту уверенность в присутствии:

Свободная игра — это нарушение присутствия. Наличие элемента — это всегда означающее и замещающее отношение, вписанное в систему различий и движение цепи. Свободная игра — это всегда взаимодействие отсутствия и присутствия, но если ее понимать радикально, то свободная игра должна быть задумана до альтернативы присутствия и отсутствия; бытие должно быть понято как присутствие или отсутствие, начиная с возможности свободной игры, а не наоборот. ^{[ 25 ]}

В заключение Деррида подтверждает существование трансформации внутри структурализма, предполагая, что он поддерживает этот утвердительный взгляд на неограниченную свободу игры, и представляя ее как непредсказуемую, но неизбежную. ^{[ 26 ]}

Влияние

Коллоквиум 1966 года, хотя и был призван организовать и укрепить все еще неясную область структурализма. ^{[ 27 ]} стал известен благодаря лекции Деррида как переломный момент и начало постструктуралистского движения . ^{[ 4 ]}^{[ 28 ]}^{[ 29 ]}^{[ 30 ]} Деррида признал влияние коллоквиума Хопкинса, написав в 1989 году:

Все чаще говорят, что коллоквиум Джонса Хопкинса («Языки критики и науки о человеке») был в 1966 году, более двадцати лет назад, событием, в котором многое изменилось (я специально оставляю эти формулировки несколько расплывчаты) на американской сцене, которая всегда больше, чем просто американская сцена. То, что сейчас в этой стране называется «теорией», может даже иметь существенную связь с тем, что, как говорят, произошло там в 1966 году. ^{[ 31 ]}

Ученые, пытающиеся объяснить успех презентации Деррида, утверждают, что она хорошо соответствует течению радикализма, развивающемуся в Соединенных Штатах. ^{[ 32 ]}

Это эссе посеяло семена популярности французского постструктурализма в восточных университетах США, особенно в Университете Джонса Хопкинса, Корнелле и Йельском университете. ^{[ 33 ]} Деррида также несколько раз возвращался в Гуманитарный центр Хопкинса, преподаватели которого до сих пор считают его влияние. ^{[ 5 ]}^{[ 34 ]} Коллоквиум также создал спрос на французских интеллектуалов в американских кампусах, что, в частности, привело к тому, что в 1986 году Деррида был принят на работу в Калифорнийский университет в Ирвайне . ^{[ 35 ]}

Критика

Коллоквиум оказался под пристальным вниманием нового журнала Telos , когда в 1970 году Ричард Мосс опубликовал статью, критикующую его спонсоров и осуждающую его как агента многонационального капитализма. ^{[ 36 ]}^{[ 37 ]} Деррида, в частности, вызвал критику со стороны марксистов, таких как Фредрик Джеймсон , который критиковал акцент деконструкции на текстуальности, абстрагированной от классовой борьбы . ^{[ 38 ]}

Газета «Нью-Йорк Таймс» в некрологе Деррида утверждала, что «Структура, знак и игра» предложили профессорам литературы философское движение, которое они могли по праву считать своим. ^{[ 39 ]}

См. также

Ссылки

^ Макси и Донато, Структуралистская полемика (2007), стр. ix.
^ Рабате, Жан-Мишель (2002). Будущее теории . Оксфорд, Великобритания: Издательство Blackwell. ISBN 9780470779880 .
^ Кассе, Французская теория (2008), с. 30.
^ Перейти обратно: ^а ^б Паруи, Авишек (17 ноября 2010 г.). «Введение в деконструкцию» . Пузырь . Проверено 28 сентября 2012 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Маккейб, Брет (осень 2012 г.). «Самсон структурализма» . Журнал Джонса Хопкинса . Проверено 29 сентября 2012 г.
^ Макси и Донато, Структуралистская полемика (2007), стр. xxiii «Преобладание французского языка как естественного языка на встречах не было неожиданным, учитывая разный образ жизни американских и европейских ученых, но оно возлагало значительное бремя на тех, кто щедро предоставлял последовательные краткие переводы выступлений, Бернар Ваннье из Хопкинса и Джеральда Камбера из Боудойна Любой обзор транскрипций напоминает об остроумии и экономии, с которыми они мужественно навели мост между двумя языками».
^ Макси и Донато, Структуралистская полемика (2007), стр. 186–200. Доступно на сайте lacan.com . «Сегодня днем кто-то потратил некоторое время, пытаясь убедить меня, что англоговорящей аудитории наверняка не будет приятно слушать мой плохой акцент и что для меня говорить по-английски будет представлять собой риск для того, что можно было бы назвать передачей». моего послания, поистине, для меня это большое дело совести, потому что поступить иначе было бы совершенно противно моему собственному понятию послания: послания, как я вам объясню, лингвистического послания».
↑ В 2002 году Рабате утверждал, что изменение названия отражает желание сделать коллоквиум сенсационным как поворотный момент в структурализме и академической «теории»; Во введении к 40-летию тома в 2007 году Макси возразил, что он изменил название из-за просьбы JHU Press сделать название «короче, ярче» и преуменьшить гендерный термин «Мужчина». См.: Макси и Донато, Структуралистская полемика (2007), с. xii.
^ Макси и Донато, Структуралистская полемика (2007), стр. XXII. «Поскольку структуралистская мысль впервые в Соединенных Штатах рассматривалась как междисциплинарный феномен, организаторы программы стремились выявить определенные основные проблемы и проблемы, общие для каждой области исследований [...]»
^ Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Макси и Донато (1970). п. 427.
^ Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Макси и Донато (1970). п. 249. «…всю историю понятия структуры до того разрыва, о котором я говорил, следует мыслить как ряд замен центра на центр, как связанную цепь определений центра. Последовательно и в упорядоченном виде модно, центр получает разные формы или имена. История метафизики, как и история Запада, есть история этих метафор и метонимий».
^ Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Макси и Донато (1970). п. 248.
^ Тогда как раньше центр функционировал именно так, оставаясь непродуманным, как своего рода слепое пятно в середине поля зрения конструкции. Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Макси и Донато (1970). п. 249.
^ Пауэлл, Жак Деррида (2006), с. 58. «Хотя он изучал и преподавал Гуссерля более десяти лет, его настоящими учителями были только эти трое, трио, чья позитивная доктрина в значительной степени негативна и деструктивна».
^ Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Макси и Донато (1970). п. 251.
^ Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Макси и Донато (1970). п. 251. «Каково значение этой формальной схемы, когда мы обращаемся к так называемым «гуманитарным наукам»? Одна из них, возможно, занимает привилегированное место — этнология. Фактически можно предположить, что этнология могла возникнуть только как наука. в тот момент, когда произошла децентрализация: в тот момент, когда европейская культура – и, как следствие, история метафизики и ее концепций – были смещены, изгнаны со своего места и вынуждены перестать считать себя эталонной культурой».
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Макси и Донато (1970). п. 252.
^ Пауэлл, Жак Деррида (2006), с. 58. «Фактическим субъектом деконструкции в «Структуре, знаке и игре» является Леви-Стросс, этнограф, который описал различные культурные явления в соответствии с формальными принципами, применимыми повсеместно».
^ Перейти обратно: ^а ^б Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Макси и Донато (1970). п. 255.
^ Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Макси и Донато (1970). стр. 255–256. «Инженер, которого Леви-Стросс противопоставляет бриколеру , должен быть тем, кто сконструирует целостность своего языка, синтаксиса и лексики. В этом смысле инженер — это миф. Субъект, который предположительно был бы абсолютным источником его собственный дискурс и предположительно построил бы его «из ничего», «из цельной ткани», было бы центром глагола , самим глаголом . Представление инженера, который предположительно порвал со всеми формами. бриколаж , следовательно, является теологической идеей; и поскольку Леви-Стросс в другом месте говорит нам, что бриколаж мифопоэтичен, велика вероятность, что инженер — это миф, созданный бриколером » .
^ Леви-Стросс, Сырое и приготовленное (1964/1969), стр. 5–6. Цитируется по: Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Макси и Донато (1970), стр. 257–258.
^ Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Макси и Донато (1970). стр. 257.
^ Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Макси и Донато (1970). стр. 262–263. «...сводя историю, Леви-Стросс обходился так, как она того заслуживает, с концепцией, которая всегда находилась в соучастии с телелогической и эсхатологической метафизикой, иными словами, как это ни парадоксально, в соучастии с той философией присутствия, которой считалась история. можно было бы противопоставить [...] ... он должен «отмахнуться от всех фактов» в тот момент, когда он желает вновь уловить специфику структуры. Подобно Руссо, он всегда должен осознавать происхождение структуры. новая структура по образцу катастрофы — опрокидывание природы в природе, естественное прерывание естественного хода, отбрасывание природы .
^ Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Макси и Донато (1970). п. 264.
^ Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Макси и Донато (1970). стр. 263–264.
^ Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Макси и Донато (1970). п. 265.
^ Кассе, Французская теория (2008), с. 29. «В 1966 году перевод книги Леви-Стросса La Pensee sauvage ( «Дикий разум ») и выпуск Йельского журнала «Французские исследования», посвященный структурализму, были встречены полнейшим безразличием. Редактор последнего Жак Эрман, преподававший французский язык по литературе в Йельском университете был фактически единственным в то время американским профессором, предложившим вводный курс по структурализму. Именно для того, чтобы восполнить это отставание. что у двух профессоров Университета Джонса Хопкинса, Ричарда Макси и Эухенио Донато, возникла идея организовать конференцию, на которой соберутся некоторые из крупнейших французских деятелей, работавших в то время».
^ Питерс, Майкл (7 июня 1999 г.). «Постструктурализм и образование». У Майкла А. Питерса; Пауло Джиральделли; Берислав Жарнич; Эндрю Гиббонс (ред.). Энциклопедия философии образования . Проверено 28 сентября 2012 г.
^ Норрис, Конкурс факультетов (1985), с. 137. «Конференция планировалась как место встречи французских и американских ученых, призванное прочно закрепить структурализм на карте и подчеркнуть его многочисленные междисциплинарные интересы. В данном случае это была критика структурализма со стороны Деррида, а точнее, Скрытых проблем и противоречий в структурной антропологии Леви-Стросса, которые оставили глубочайший след в последующей американской мысли. Структуралистское «движение» получило лицензию на импорт не раньше, чем было получено. его оттеснили в борьбе за другие, более экзотические товары».
^ Кассе, Французская теория (2008), с. 31. «Дело ясно: этот высокий структурализм с его утонченными ставками, который американский университет знал только в его нарратологической версии (Женетт и Тодоров), был чем-то, что следует оставить позади, чтобы двигаться к более игривому постструктурализму. слово не появится до начала 1970-х годов, но все американцы, присутствовавшие в Университете Джонса Хопкинса в 1966 году, поняли, что они только что посетили живое выступление его публики. рождение».
^ Деррида, Жак. «Некоторые утверждения и трюизмы о неологизмах, невизмах, постизмах, паразитизмах и других небольших сейсмизмах», перевод Анны Томиш. В книге «Состояния «теории»: история, искусство и критический дискурс» , Дэвид Кэрролл, изд. Издательство Колумбийского университета , 1990. ISBN 9780231070867 . п. 80. Ссылка на Macsey (2007), пикс.
^ Норрис, Конкурс факультетов (1985), с. 137. «И заключительные абзацы «Структуры, знака и игры» были адаптированы, чтобы уловить нынешние настроения критиков, раздражающихся жесткими правилами «старой» новой критической заповеди. упадок структурализма ностальгически повернулся к метафорам происхождения, истины и авторитета».
^ Кассе, Французская теория (2008), с. 32. «На институциональном уровне оно полезно укрепило связи между французскими и американскими университетами благодаря программам поощрения студентов по обмену и приглашенных профессоров, которые были созданы этой осенью не только с Джонсом Хопкинсом, но также с Корнеллом и Йельским университетом, будущим «золотым треугольником». американской деконструкции».
^ Николс, Стивен Г. (30 марта 2005 г.). «Симпозум Деррида» . johnshopkins.academia.edu . Проверено 29 сентября 2012 г.
^ Кассе, Французская теория (2008), с. 77.""
^ Мосс, Ричард (осень 1970 г.). «Языковая критика и науки о человеке: структуралистская полемика» . Телос . 1970 (6): 354–359. дои : 10.3817/0970006354 . S2CID 145788241 . Проверено 28 сентября 2012 г.
^ Макси и Донато, Структуралистская полемика (2007), стр. ix. «Повествование, которое возникло, было довольно простым: симпозиум и последующие семинары были основаны Фондом Форда (30 000 долларов, чтобы дать некоторую историческую перспективу); это агентство, в свою очередь, было орудием многонационального капитализма, использующего свое богатство в интересах контроля над мыслями и продвижения американского империализма во Вьетнаме и других странах. Конец истории».
^ Кассе, Французская теория (2008), с. 32. «На идеологическом уровне это вызвало гнев крайне левых, которые сожалели об отсутствии ораторов-марксистов […] и клеймили «античеловеческую идеологию» и «идеалистическую буржуазную лингвистику», стоящую за такой «кликой французов». интеллектуалы [играют] в захватывающие языковые игры для американской аудитории». Ибо именно марксизм, все еще прочно укоренившийся в американских университетах, стал единственным другим введением во французский структурализм в то время, особенно через Фредерика Джеймсона, но на самом деле это было крайне критическое введение, осуждающее «текстуализм» «чисто»; словесная классовая борьба».
^ Канделл, Джонатан (10 октября 2004 г.). «Жак Деррида, глубокий теоретик, умер в возрасте 74 лет» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 29 сентября 2012 г. Г-н Деррида шокировал свою американскую аудиторию, заявив, что структурализм во Франции уже устарел и что идеи г-на Леви-Стросса слишком жесткие. Вместо этого г-н Деррида предложил деконструкцию как новую, торжествующую философию. Его выступление воодушевило молодых профессоров, которые искали новое интеллектуальное движение, которое можно было бы назвать своим. В статье в журнале Los Angeles Times в 1991 году г-н Стивенс, профессор журналистики, написал: «Он дал профессорам литературы особый дар: возможность противостоять друг другу – не как второразрядным философам, не как простым интерпретаторам романистов, а как простым интерпретаторам романов. как полноправные исследователи — самых глубоких парадоксов западной мысли».

Библиография

Кюссе, Франсуа . Французская теория: как Фуко, Деррида, Делез и компания изменили интеллектуальную жизнь Соединенных Штатов . Перевод Джеффа Форта с Жозефиной Берганза и Марлоном Джонсом. Миннеаполис: Университет Миннесоты Press (при содействии Министерства культуры Франции ), 2008. ISBN 9780816647323 . Первоначально опубликовано как « Французская теория: Фуко, Деррида, Делез и Си и изменения в интеллектуальной жизни в Соединенных Штатах» . Издания LaDécouverte, 2003 г. ISBN 2707137448 .
Деррида, Жак . Письмо и различие . Чикаго: University of Chicago Press , 1980. Перевод Алана Басса. ISBN 9780226143293 . Первоначально опубликовано в 1967 году под названием «Письмо и различие» . Париж: Éditions du Seuil , 1967. ISBN 2-02-001937-X .
Леви-Стросс, Клод . Сырое и приготовленное . Перевод Джона и Дорин Уэйтман. Чикаго: Чикагский университет, 1969. ISBN 9780226474878 . Первоначально: «Сырое и приготовленное» (1964).
Макси, Ричард и Эухенио Донато. Структуралистская полемика: языки критики и науки о человеке . Балтимор: Johns Hopkins Press, 2007. Издание, посвященное 40-летию. ISBN 9780801883958 . Первоначально опубликовано как «Языки критики и науки о человеке» . Балтимор: Johns Hopkins Press, 1970.
Норрис, Кристофер . Конкурс факультетов: философия и теория после деконструкции. Переиздана в виде электронной книги издательством Routledge в 2010 году. ISBN 9780415572378 . Первоначально опубликовано: Лондон: Methuen & Co. Ltd., 1895 г. ISBN 9780416399400 .
Пауэлл, Джейсон. Жак Деррида: Биография . Лондон: Continuum International, май 2006 г. ISBN 9780826490018 .

Внешние ссылки

Текст эссе в том виде, в котором он представлен в журнале «Письмо и различие» (1980).
«Я не верю, что есть какое-то восприятие» — из дискуссии после лекции
Руководство для чтения Джона В. П. Филипса, исправлено 17 марта 2009 г.
«Деррида, Алжир и «Структура, знак и игра»» - эссе Ли Моррисси, интерпретирующее лекцию/эссе с учетом алжирского происхождения Дерриды.
Лекция «Структура, знак и игра» Пола Фрая в Йельском университете (февраль 2009 г.)
Лекция «Структура, знак и игра» Джона Дэвида Эберта на YouTube .
«Структура, знак и игра» — фото/художественный проект Мэтта Ли.

[1] Макси и Донато, Структуралистская полемика (2007), стр. ix.

[Rabaté_2002-2] Рабате, Жан-Мишель (2002). Будущее теории . Оксфорд, Великобритания: Издательство Blackwell. ISBN 9780470779880 .

[3] Кассе, Французская теория (2008), с. 30.

[Parui_2010-4] Перейти обратно: ^а ^б Паруи, Авишек (17 ноября 2010 г.). «Введение в деконструкцию» . Пузырь . Проверено 28 сентября 2012 г.

[McCabe_2012-5] Перейти обратно: ^а ^б Маккейб, Брет (осень 2012 г.). «Самсон структурализма» . Журнал Джонса Хопкинса . Проверено 29 сентября 2012 г.

[6] Макси и Донато, Структуралистская полемика (2007), стр. xxiii «Преобладание французского языка как естественного языка на встречах не было неожиданным, учитывая разный образ жизни американских и европейских ученых, но оно возлагало значительное бремя на тех, кто щедро предоставлял последовательные краткие переводы выступлений, Бернар Ваннье из Хопкинса и Джеральда Камбера из Боудойна Любой обзор транскрипций напоминает об остроумии и экономии, с которыми они мужественно навели мост между двумя языками».

[7] Макси и Донато, Структуралистская полемика (2007), стр. 186–200. Доступно на сайте lacan.com . «Сегодня днем кто-то потратил некоторое время, пытаясь убедить меня, что англоговорящей аудитории наверняка не будет приятно слушать мой плохой акцент и что для меня говорить по-английски будет представлять собой риск для того, что можно было бы назвать передачей». моего послания, поистине, для меня это большое дело совести, потому что поступить иначе было бы совершенно противно моему собственному понятию послания: послания, как я вам объясню, лингвистического послания».

[8] В 2002 году Рабате утверждал, что изменение названия отражает желание сделать коллоквиум сенсационным как поворотный момент в структурализме и академической «теории»; Во введении к 40-летию тома в 2007 году Макси возразил, что он изменил название из-за просьбы JHU Press сделать название «короче, ярче» и преуменьшить гендерный термин «Мужчина». См.: Макси и Донато, Структуралистская полемика (2007), с. xii.

[9] Макси и Донато, Структуралистская полемика (2007), стр. XXII. «Поскольку структуралистская мысль впервые в Соединенных Штатах рассматривалась как междисциплинарный феномен, организаторы программы стремились выявить определенные основные проблемы и проблемы, общие для каждой области исследований [...]»

[10] Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Макси и Донато (1970). п. 427.

[11] Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Макси и Донато (1970). п. 249. «…всю историю понятия структуры до того разрыва, о котором я говорил, следует мыслить как ряд замен центра на центр, как связанную цепь определений центра. Последовательно и в упорядоченном виде модно, центр получает разные формы или имена. История метафизики, как и история Запада, есть история этих метафор и метонимий».

[12] Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Макси и Донато (1970). п. 248.

[13] Тогда как раньше центр функционировал именно так, оставаясь непродуманным, как своего рода слепое пятно в середине поля зрения конструкции. Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Макси и Донато (1970). п. 249.

[14] Пауэлл, Жак Деррида (2006), с. 58. «Хотя он изучал и преподавал Гуссерля более десяти лет, его настоящими учителями были только эти трое, трио, чья позитивная доктрина в значительной степени негативна и деструктивна».

[15] Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Макси и Донато (1970). п. 251.

[16] Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Макси и Донато (1970). п. 251. «Каково значение этой формальной схемы, когда мы обращаемся к так называемым «гуманитарным наукам»? Одна из них, возможно, занимает привилегированное место — этнология. Фактически можно предположить, что этнология могла возникнуть только как наука. в тот момент, когда произошла децентрализация: в тот момент, когда европейская культура – и, как следствие, история метафизики и ее концепций – были смещены, изгнаны со своего места и вынуждены перестать считать себя эталонной культурой».

[Derrida_1966_p._252-17] Перейти обратно: ^а ^б ^с Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Макси и Донато (1970). п. 252.

[18] Пауэлл, Жак Деррида (2006), с. 58. «Фактическим субъектом деконструкции в «Структуре, знаке и игре» является Леви-Стросс, этнограф, который описал различные культурные явления в соответствии с формальными принципами, применимыми повсеместно».

[Derrida_1966_p._255-19] Перейти обратно: ^а ^б Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Макси и Донато (1970). п. 255.

[20] Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Макси и Донато (1970). стр. 255–256. «Инженер, которого Леви-Стросс противопоставляет бриколеру , должен быть тем, кто сконструирует целостность своего языка, синтаксиса и лексики. В этом смысле инженер — это миф. Субъект, который предположительно был бы абсолютным источником его собственный дискурс и предположительно построил бы его «из ничего», «из цельной ткани», было бы центром глагола , самим глаголом . Представление инженера, который предположительно порвал со всеми формами. бриколаж , следовательно, является теологической идеей; и поскольку Леви-Стросс в другом месте говорит нам, что бриколаж мифопоэтичен, велика вероятность, что инженер — это миф, созданный бриколером » .

[21] Леви-Стросс, Сырое и приготовленное (1964/1969), стр. 5–6. Цитируется по: Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Макси и Донато (1970), стр. 257–258.

[22] Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Макси и Донато (1970). стр. 257.

[23] Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Макси и Донато (1970). стр. 262–263. «...сводя историю, Леви-Стросс обходился так, как она того заслуживает, с концепцией, которая всегда находилась в соучастии с телелогической и эсхатологической метафизикой, иными словами, как это ни парадоксально, в соучастии с той философией присутствия, которой считалась история. можно было бы противопоставить [...] ... он должен «отмахнуться от всех фактов» в тот момент, когда он желает вновь уловить специфику структуры. Подобно Руссо, он всегда должен осознавать происхождение структуры. новая структура по образцу катастрофы — опрокидывание природы в природе, естественное прерывание естественного хода, отбрасывание природы .

[24] Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Макси и Донато (1970). п. 264.

[25] Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Макси и Донато (1970). стр. 263–264.

[26] Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано/переведено Макси и Донато (1970). п. 265.

[27] Кассе, Французская теория (2008), с. 29. «В 1966 году перевод книги Леви-Стросса La Pensee sauvage ( «Дикий разум ») и выпуск Йельского журнала «Французские исследования», посвященный структурализму, были встречены полнейшим безразличием. Редактор последнего Жак Эрман, преподававший французский язык по литературе в Йельском университете был фактически единственным в то время американским профессором, предложившим вводный курс по структурализму. Именно для того, чтобы восполнить это отставание. что у двух профессоров Университета Джонса Хопкинса, Ричарда Макси и Эухенио Донато, возникла идея организовать конференцию, на которой соберутся некоторые из крупнейших французских деятелей, работавших в то время».

[Peters_1999-28] Питерс, Майкл (7 июня 1999 г.). «Постструктурализм и образование». У Майкла А. Питерса; Пауло Джиральделли; Берислав Жарнич; Эндрю Гиббонс (ред.). Энциклопедия философии образования . Проверено 28 сентября 2012 г.

[29] Норрис, Конкурс факультетов (1985), с. 137. «Конференция планировалась как место встречи французских и американских ученых, призванное прочно закрепить структурализм на карте и подчеркнуть его многочисленные междисциплинарные интересы. В данном случае это была критика структурализма со стороны Деррида, а точнее, Скрытых проблем и противоречий в структурной антропологии Леви-Стросса, которые оставили глубочайший след в последующей американской мысли. Структуралистское «движение» получило лицензию на импорт не раньше, чем было получено. его оттеснили в борьбе за другие, более экзотические товары».

[30] Кассе, Французская теория (2008), с. 31. «Дело ясно: этот высокий структурализм с его утонченными ставками, который американский университет знал только в его нарратологической версии (Женетт и Тодоров), был чем-то, что следует оставить позади, чтобы двигаться к более игривому постструктурализму. слово не появится до начала 1970-х годов, но все американцы, присутствовавшие в Университете Джонса Хопкинса в 1966 году, поняли, что они только что посетили живое выступление его публики. рождение».

[31] Деррида, Жак. «Некоторые утверждения и трюизмы о неологизмах, невизмах, постизмах, паразитизмах и других небольших сейсмизмах», перевод Анны Томиш. В книге «Состояния «теории»: история, искусство и критический дискурс» , Дэвид Кэрролл, изд. Издательство Колумбийского университета , 1990. ISBN 9780231070867 . п. 80. Ссылка на Macsey (2007), пикс.

[32] Норрис, Конкурс факультетов (1985), с. 137. «И заключительные абзацы «Структуры, знака и игры» были адаптированы, чтобы уловить нынешние настроения критиков, раздражающихся жесткими правилами «старой» новой критической заповеди. упадок структурализма ностальгически повернулся к метафорам происхождения, истины и авторитета».

[33] Кассе, Французская теория (2008), с. 32. «На институциональном уровне оно полезно укрепило связи между французскими и американскими университетами благодаря программам поощрения студентов по обмену и приглашенных профессоров, которые были созданы этой осенью не только с Джонсом Хопкинсом, но также с Корнеллом и Йельским университетом, будущим «золотым треугольником». американской деконструкции».

[Nichols_2005-34] Николс, Стивен Г. (30 марта 2005 г.). «Симпозум Деррида» . johnshopkins.academia.edu . Проверено 29 сентября 2012 г.

[35] Кассе, Французская теория (2008), с. 77.""

[Moss_1970-36] Мосс, Ричард (осень 1970 г.). «Языковая критика и науки о человеке: структуралистская полемика» . Телос . 1970 (6): 354–359. дои : 10.3817/0970006354 . S2CID 145788241 . Проверено 28 сентября 2012 г.

[37] Макси и Донато, Структуралистская полемика (2007), стр. ix. «Повествование, которое возникло, было довольно простым: симпозиум и последующие семинары были основаны Фондом Форда (30 000 долларов, чтобы дать некоторую историческую перспективу); это агентство, в свою очередь, было орудием многонационального капитализма, использующего свое богатство в интересах контроля над мыслями и продвижения американского империализма во Вьетнаме и других странах. Конец истории».

[38] Кассе, Французская теория (2008), с. 32. «На идеологическом уровне это вызвало гнев крайне левых, которые сожалели об отсутствии ораторов-марксистов […] и клеймили «античеловеческую идеологию» и «идеалистическую буржуазную лингвистику», стоящую за такой «кликой французов». интеллектуалы [играют] в захватывающие языковые игры для американской аудитории». Ибо именно марксизм, все еще прочно укоренившийся в американских университетах, стал единственным другим введением во французский структурализм в то время, особенно через Фредерика Джеймсона, но на самом деле это было крайне критическое введение, осуждающее «текстуализм» «чисто»; словесная классовая борьба».

[NYT_obit_2004-39] Канделл, Джонатан (10 октября 2004 г.). «Жак Деррида, глубокий теоретик, умер в возрасте 74 лет» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 29 сентября 2012 г. Г-н Деррида шокировал свою американскую аудиторию, заявив, что структурализм во Франции уже устарел и что идеи г-на Леви-Стросса слишком жесткие. Вместо этого г-н Деррида предложил деконструкцию как новую, торжествующую философию. Его выступление воодушевило молодых профессоров, которые искали новое интеллектуальное движение, которое можно было бы назвать своим. В статье в журнале Los Angeles Times в 1991 году г-н Стивенс, профессор журналистики, написал: «Он дал профессорам литературы особый дар: возможность противостоять друг другу – не как второразрядным философам, не как простым интерпретаторам романистов, а как простым интерпретаторам романов. как полноправные исследователи — самых глубоких парадоксов западной мысли».

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

v т и Жак Деррида
Сборники интервью	Позиции (1972) « Риторика наркотиков » (1989) Очки...: Интервью, 1974–1994 (1995).
Эссе	« Когито и история безумия » (1963) « Структура, знак и игра в дискурсе гуманитарных наук » (1966). Грамматологии (1967) Речь и явления (1967) Письмо и различие (1967) Границы философии (1972) Голос (1974) Открытка (1980) Лимитед Инк. (1988) Право на философию (1990) Акты литературы (1991) Призраки Маркса (1993) Архивная лихорадка (1995) Этика, институты и право на философию (2002) Животное, которым я являюсь (2008)
Концепции	Деконструкция Разница призракология Шаблон:Призраки Логика чайника Фаллогоцентризм фоноцентризм Логоцентризм Метафизика присутствия Бесплатная игра Цитативность
Похожие статьи	Маргарита Окутюрье Дебаты Гадамера-Деррида Сокальское дело Танец призраков (фильм) Деррида Прием Деррида Дебаты Сирла-Деррида