Когито и история безумия
« Когито и история безумия » — статья французского философа Жака Деррида, опубликованная в 1963 году и являющаяся критическим ответом на Мишеля Фуко книгу «История безумия» . [1] В этой статье Деррида подвергает сомнению намерения и осуществимость книги Фуко, особенно в отношении исторической важности, которую Фуко приписывал трактовке безумия Декарта в «Размышлениях о первой философии» . Статья Деррида положила начало громкому обмену мнениями между Дерридой и Фуко, а также привлекла значительное внимание ученых. [2] Фуко ответил непосредственно Дерриде в приложении к изданию « Истории безумия» 1972 года под названием «Мое тело, эта бумага, этот огонь». В 1991 году Деррида снова рассмотрел текст Фуко о безумии 1961 года в книге «Отдать должное Фрейду: история безумия в эпоху психоанализа». Разговор между Дерридой и Фуко иногда был резким, и говорят, что «два писателя перестали общаться из-за десять лет». [3] Commentators on the exchange include Shoshana Felman , Gayatri Spivak , Geoffrey Bennington , Slavoj Žižek , [4] Эдвард Саид , Реми Браг , Манфред Франк и Кристофер Норрис . [ нужна ссылка ]
Было заявлено, что Деррида впервые использовал неологизм différance в «Cogito и истории безумия». [5]
Презентация и публикация
[ редактировать ]Деррида представил доклад «Cogito и история безумия» в Философском колледже в 1963 году. Деррида отправил письмо с приглашением Фуко присутствовать на этой презентации. [6] Впоследствии статья была опубликована в журнале Revue de Métaphysical et de Morale в 1963 году с добавлением короткого отрывка, заключенного в скобки. Дополнительные примечания к статье были опубликованы в следующем выпуске журнала Revue de Métaphysical et de Morale в 1964 году. Статья подвергалась дальнейшей доработке для включения в сборник 1967 года L'écriture et la différence . Статья была переведена на английский язык Аланом Бассом в 1978 году как часть книги « Письмо и различие» .
Структура статьи
[ редактировать ]Эпиграфы
[ редактировать ]Деррида предваряет статью двумя цитатами. Первая цитата - Сорен Кьеркегор, заявляющий, что «момент принятия решения - это безумие». [7] Кьеркегор характеризует момент принятия решения как безумие, потому что выбор действительно необходимо сделать только тогда, когда один выбор явно не превосходит другой — когда разум не может указать, какой вариант лучше. Вторая цитата - это заявление Джеймса Джойса об Улиссе : «В любом случае эта книга была ужасно смелой. Прозрачный лист отделяет ее от безумия». [7]
Отправная точка
[ редактировать ]Деррида заявляет, что отправной точкой для его «Cogito и истории безумия» является книга Фуко 1961 года « Folie et déraison» . [7] Статья Деррида в первую очередь опирается на два раздела работы Фуко: оригинальное предисловие 1961 года, в котором Фуко делает ряд общих комментариев о книге, излагая свои намерения и методологию, и две с половиной страницы в начале второй главы, где Фуко связывает Декарта с историческим событием, которое заставило замолчать безумие в начале классической эпохи. Текст Фуко 1961 года был сильно сокращен для популярного издания 1964 года, которое легло в основу перевода Ричарда Ховарда этого текста на английский язык под названием « Безумие и цивилизация» . В сокращенном издании 1964 года были удалены страницы, посвященные Декарту, на которых Деррида явно основывал свои аргументы в «Когито и истории безумия». Эти страницы, посвященные Декарту, стали доступны на английском языке только вместе с переводом Жаном Хальфой работы Фуко о безумии в 2006 году.
Аллюзия на Гегеля
[ редактировать ]Деррида делает намек на диалектику господина и раба в Гегеля «Феноменологии духа» на первых страницах «Cogito и истории безумия».
Аргумент относительно Декарта
[ редактировать ]Фуко пишет в начале второй главы « Безумия и цивилизации» о странном жестоком событии, которое заставило замолчать безумие в конце эпохи Возрождения и начале классической эпохи. Затем он обсуждает лечение безумия Декартом в « Размышлениях о первой философии» . Декарт, усомнившись в существовании внешнего мира и существования своего тела, выдвигает себе возражение безумия. Для Декарта отрицать, что «эти руки и это тело принадлежат мне», было бы равносильно утверждению, как это делают «те бессмысленные люди», которые думают, что они «одеты в пурпур и золото, хотя они все наги, или воображают себя кувшинами». или иметь стеклянный корпус». И продолжает: «Но они глупцы ( amentes ), и я был бы не менее расточителен ( demens ), чем они, если бы последовал их примеру». Впоследствии Декарт обращается к «гипотезе сна», задаваясь вопросом, является ли восприятие всего лишь сном, а не чем-то реальным, в отличие от неопровержимых истин математики. Но даже последние подвергаются нападкам с использованием дальнейшего возражения, что, помимо чувственных восприятий, также достоверность и рациональные основания являются не чем иным, как обманом со стороны человека. злой демон . По Фуко, опыт безумия и «гиперболическое сомнение» совершенно различны и несопоставимы, так как опыт сумасшедшего даже не может быть принят во внимание, «поскольку я мыслю», [8] а сумасшедший этого не делает. Вывод Фуко состоит в том, что картезианское cogito было предпосылкой указа об исключении безумия и «великого интернирования». Для Фуко это исключение безумия Декартом ведет к cogito , которое более или менее произвольно уверено в своей собственной рациональности.
Деррида утверждает, что Декарт может показаться отвергающим безумие в момент медитации, о которой говорит Фуко, но вскоре после этого он серьезно относится к безумию как к основанию для сомнений, когда он рассматривает возможность существования злого демона, контролирующего его мысли. Деррида утверждает, что Декарт предполагает возможность собственного безумия, когда выдвигает гипотезу о том, что злой демон может исказить даже самые уверенные и разумные суждения, которые он может сделать, например, суждения об элементарной арифметике. Следовательно, процедура «Второго размышления » Декарта направлена на то, чтобы продемонстрировать, что cogito, ergo sum, остается верным, даже если меня сводит с ума злой гений: «Безумец я или нет, cogito , sum ». «Акт cogito действителен , даже если я безумен, даже если моя мысль безумна во всех частях». [9] Для Деррида картезианский разум вместо того, чтобы исключать то, что отличается от него, признает угрожающее присутствие безумия. Таким образом, разум воспринимает «другое», отличное от самого себя, внутри себя. Деррида утверждает, что безумие не подлежит произвольному исключению Декарта, но что как только Декарт серьезно, но на мгновение вступает в гипотезу злого демона, его должны успокоить упорядоченные действующие нормы его языка и проект саморефлексии .
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ^ Деррида, Жак, 1978. «Cogito и история безумия» из книги «Письмо и различие» , пер. Алан Басс. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. стр. 36–76. Первоначально опубликовано как «Cogito et histoire de la folie», Revue de métaphysical et demorale , 68/4 (октябрь-декабрь 1963 г.), 460–494.
- ^ Бойн, Р., 1990. Фуко и Деррида: Обратная сторона разума. Лондон: Анвин Хайман. п. 1.
- ^ Халфа, Дж., 2006. «Введение» из книги М. Фуко «История безумия» . Перевод Дж. Мерфи и Дж. Халфы. Под редакцией Дж. Халфа. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. п. XXIII.
- ^ Славой Жижек, Щекотливая тема, 2-е изд. (Нью-Йорк: Версо, 2008), 36.
- ^ «Шульц, В.Р. и Фрид, Л.Б., 1992. Жак Деррида: аннотированная первичная и вторичная библиография. Лондон и Нью-Йорк: Гарланд».
- ^ Фуко, М., 1994. Высказывания и сочинения 1954–1988, том. Я: 1954–1969. Под редакцией Д. Деферта, Ф. Эвальда, Ж. Лагранжа. Париж: Галлимар. п. 26.
- ^ Перейти обратно: а б с Деррида, Жак, 1978. «Cogito и история безумия» из книги «Письмо и различие» , пер. Алан Басс. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. п. 36.
- ^ Фуко, Мишель (1972). безумия классической эпохи ( История на французском языке). Париж: Галлимар. п. 57. ИСБН 9782070282487 .
- ^ Деррида, Жак (1967). Письмо и различие (на французском языке). Париж: Éditions du Seuil. п. 85. ИСБН 0-415-25383-7 .