Правительственность

Правительственность — это концепция, впервые разработанная французским философом Мишелем Фуко в последние годы его жизни, примерно между 1977 годом и его смертью в 1984 году, особенно в его лекциях в Коллеж де Франс в это время.

Под властью можно понимать:

• организованные практики (менталитет, рациональность и методы), посредством которых управляются субъекты

Правительственность также можно понимать как:

• «искусство управления»
• «как» управлять (то есть рассчитанные средства управления нашим поведением и действиями)
• «правительственная рациональность»
• «руководство» для анализа, которое Мишель Фуко предлагает посредством исторических реконструкций, охватывающих период от Древней Греции до современности и неолиберализма»
• «методы и стратегии, с помощью которых общество становится управляемым»
• «Обоснованный способ управления наилучшим образом и в то же время размышление о наилучшем возможном способе управления»

Питер Миллер, Николас Роуз и Митчелл Дин, среди других ученых, подробно остановились на понятии государственности.

Этимология

Некоторые комментаторы считали, что этот термин возник в результате «... связи управления («gouverner») и образа мышления («mentalité»)».

См. Также: Менталитет

Фактически, оно было придумано не путем объединения слов «gouvernement» и «mentalité», а просто путем превращения gouvernement в gouvernementalité точно так же, как музыкальное в музыкальное [т.е. правительство + -al- прилагательное + -ité абстрактное существительное ] (см. «Курс» Мишеля Сенеллара Контекст» в лекциях Фуко «Безопасность, территория, население»). Чтобы полностью понять эту концепцию, важно осознавать, что в этом случае Фуко не только использует стандартное, строго политическое определение «управления» или правительства, используемое сегодня, но он также использует более широкое определение управления или правительства, которое использовалось ранее. до восемнадцатого века. То есть в данном случае для Фуко «...«правительство» означало также проблемы самообладания, руководства семьей и детьми, ведения домашнего хозяйства, управления душой и т. д.». Другими словами, для наших целей правительство – это «...поведение поведения...».

Основное определение

В своих лекциях в Коллеж де Франс Фуко часто определяет государственность как «искусство управления» в широком смысле, то есть с идеей «правительства», которое не ограничивается одной лишь государственной политикой и включает в себя широкий спектр методов контроля. и это применимо к широкому спектру объектов, от контроля над собой до «биополитического» контроля над населением. В работах Фуко это понятие действительно связано с другими концепциями, такими как биополитика и знание власти . Генеалогическое ; исследование современного государства как «проблемы правления» не только углубляет анализ Фуко суверенитета и биополитики он предлагает аналитику правительства, которая уточняет как теорию власти Фуко, так и его понимание свободы.

Концепция «правительственности» развивает новое понимание власти. Фуко призывает нас думать о власти не только с точки зрения иерархической, нисходящей власти государства. Он расширяет наше понимание власти, включив в него также формы социального контроля в дисциплинарных учреждениях (школах, больницах, психиатрических учреждениях и т. д.), а также формы знания. Власть может проявляться позитивно, создавая знания и определенные дискурсы, которые усваиваются отдельными людьми и направляют поведение населения. Это приводит к более эффективным формам социального контроля, поскольку знания позволяют людям управлять собой.

«Государственность» применима к множеству исторических периодов и к различным конкретным режимам власти. Однако оно часто используется (другими учеными и самим Фуко) по отношению к «неолиберальному управлению», то есть к типу управления, который характеризует развитые либеральные демократии. В этом случае понятие правительственности относится к обществам, в которых власть децентрализована, а ее члены играют активную роль в собственном самоуправлении, например, как это утверждается в неолиберализме . Из-за своей активной роли индивиды нуждаются в регулировании «изнутри». Особая форма государственного управления характеризуется определенной формой знаний ( «савуар» по-французски). В случае неолиберального правления (типа правления, основанного на преобладании рыночных механизмов и ограничении действий государства) производимые знания позволяют создавать саморегулируемые или самокорректирующиеся личности.

В своей лекции под названием «Гуправительственность» Фуко дает нам определение государственности:

«1. Ансамбль, образованный институтами, процедурами, анализом и размышлениями, расчетами и тактикой, которые позволяют осуществлять эту весьма специфическую, хотя и сложную форму власти, целью которой является население, а основной формой знания — политическое экономики, а в качестве ее основных технических средств: аппараты безопасности.

2. Тенденция, которая в течение длительного периода и на всем Западе неуклонно вела к преобладанию над всеми другими формами (суверенитет, дисциплина и т. д.) того типа власти, который можно назвать правительством, что, с одной стороны, приводит к с одной стороны, в формировании целого ряда специфических государственных аппаратов, а с другой, в развитии целого комплекса умений.

3. Процесс, или, скорее, результат процесса, посредством которого средневековое правосудие, превратившееся в административное в течение XV и XVI веков, постепенно становится «правительственным».

Поскольку явное определение Фуко является довольно широким, возможно, было бы полезно дальнейшее изучение этого определения.

Мы начнем с более внимательного рассмотрения первой части определения государственности Фуко:

Другими словами, эта часть определения, состоящего из трех частей, гласит, что государственность — это, другими словами, все компоненты, составляющие правительство, целью которого является поддержание хорошо организованного и счастливого общества (населения). Средством правительства для достижения этой цели являются его «аппараты безопасности», то есть методы, которые оно использует, чтобы обеспечить этому обществу ощущение экономического, политического и культурного благополучия. Правительство достигает этих целей, вводя в действие «политическую экономию», и в данном случае под экономией понимается более старое определение этого термина, то есть «экономика на уровне всего государства, что означает осуществление по отношению к его жителям , а богатство и поведение каждого и всех - форма наблюдения и контроля, столь же внимательного, как и у главы семьи за своим домом и своим имуществом». Таким образом, мы видим, что эта первая часть определения гласит, что государственность — это правительство с конкретными целями, средствами для достижения этих целей и конкретными практиками, которые должны вести к этим целям.

Вторая часть определения Фуко («приводящая, с одной стороны, к образованию целого ряда специфических государственных аппаратов, а с другой, к развитию целого комплекса умений» ) представляет государственность как длительное и медленное развитие западных правительств, которые в конечном итоге перешли от таких форм управления, как суверенитет и дисциплина, к тому, чем они являются сегодня: бюрократии и типичным методам, с помощью которых они действуют.

Следующую и последнюю часть определения государственности Фуко можно сформулировать как эволюцию от средневекового государства, которое сохраняло свою территорию и упорядоченное общество на этой территории посредством грубой практики простого навязывания своих законов своим подданным, к государству раннего . Возрождения , который стал больше заниматься «утилизацией вещей», и поэтому начали использовать стратегии и тактики для поддержания содержания и, следовательно, стабильного общества, или, другими словами, «сделать общество управляемым».

Таким образом, если объединить эти три определения, государственность можно определить как процесс, посредством которого форма правления с конкретными целями (счастливое и стабильное общество) становится средством достижения этих целей («аппараты безопасности»). ), причем с определенным типом знаний («политическая экономия» ), для достижения этих целей превратилась из средневекового государства справедливости в современное административное государство со сложной бюрократией.

История термина

Концепция правительственности вытекает из этических , политических и исторических мыслей Фуко конца 1970-х - начала 1980-х годов. Наиболее известная его формулировка этого понятия – лекция « Безопасность, территория и население » (1978). Более глубокое и богатое размышление о понятии государственности представлено в курсе Фуко «Рождение биополитики» в Коллеж де Франс в 1978–1979 годах. Курс был впервые опубликован на французском языке в 2004 году под названием Naissance de la biopolitique: Cours au Collège de France (1978–1979) (Париж: Gallimard & Seuil). Это понятие также является частью более широкого анализа темы дисциплинарных институтов, неолиберализма и «верховенства закона», «микрофизики власти», а также того, что Фуко называл биополитикой . Во втором и третьем томах «Истории сексуальности» , а именно «Использование удовольствия» (1984) и «Забота о себе » (1984), а также в своей лекции «Технологии самости» (1982) Фуко разработал различие между субъективацией и формы субъективации, исследуя, как личности формировались и затем жили способами, которые были как гетерономно, так и автономно детерминированы. Кроме того, в серии лекций и статей, в том числе «Рождение биополитики» (1979), « Omnes et Singulatim : к критике политического разума» (1979), «Субъект и власть» (1982) и «Что такое Просветление?" (1984) он поставил вопросы о природе современных социальных порядков , концептуализации власти, человеческой свободы, а также границ, возможностей и источников человеческих действий и т. д., которые были связаны с его пониманием понятия «правительственность».

Понятие государственного управления (не путать с управлением ) привлекло внимание в англоязычном академическом мире главным образом благодаря отредактированной книге «Эффект Фуко» (1991), которая содержала серию эссе о понятии государственного управления, а также перевод книги Фуко. Краткий текст 1978 года о «правительстве» .

Дальнейшее развитие концепции

Хант и Уикхем в своей работе «Фуко и Ло» [1994] начинают раздел, посвященный государственному управлению, с очень простого определения, взятого из работы Фуко. Они заявляют: «Государственность – это резкое расширение сферы управления, сопровождающееся увеличением количества и размеров правительственных расчетных механизмов» [1994:76]. Другими словами, государственность описывает новую форму управления, возникшую в середине восемнадцатого века и тесно связанную с созданием и ростом современной бюрократии. Давая это определение, Хант и Уикхем рассматривают этот термин как состоящий из двух частей: «правительственный» и «-ity» - правительственный смысл, относящийся к правительству страны; и суффикс –ity, означающий изучение. Они признают, что в этом определении отсутствуют некоторые тонкие нюансы Фуко, и пытаются исправить это, объясняя еще некоторые идеи Фуко, включая разум государства, проблему народонаселения, современную политическую экономию, либеральную секьюритизацию и возникновение гуманитарных наук» [ 1994:77].

Подход Керра к этому термину более сложен. Он понимает этот термин как аббревиатуру «правительственной рациональности» [1999:174]. Другими словами, это способ мышления о правительстве и его практике. Для него это не «зона критически-революционного исследования, а зона, которая концептуально воспроизводит капиталистическое правление» [1999:197], утверждая, что некоторая форма правительства (и власти) всегда будет необходима для контроля и конституирования общества. Определяя государственность только с точки зрения государства, Керр не принимает во внимание другие формы управления и идею менталитета правительства в этом более широком смысле.

Понимание этого термина Дином включает в себя как другие формы управления, так и идею менталитета правительства, а также подходы Ханта, Уикхема и Керра к этому термину. В соответствии с подходом Ханта и Уикхема Дин признает, что в очень узком смысле государственность может использоваться для описания возникновения правительства, которое считало, что целью управляющей власти является оптимизация, использование и поощрение живых людей как членов населения. [1999:19]. Он также включает идею рациональности правительства, рассматривая государственность как один из способов взглянуть на практику правительства. В дополнение к вышесказанному он рассматривает правительство как нечто, связанное с поведением себя или других. Это очевидно из его описания этого слова в глоссарии: «Государственность: как мы думаем об управлении другими и собой в самых разных контекстах...» [1999:212]. Это отражает то, что термин «правительство» для Фуко означал не столько политические или административные структуры современного государства, сколько способ управления поведением отдельных лиц или групп. Анализировать правительство — значит анализировать те механизмы, которые пытаются формировать, моделировать, мобилизовать и работать посредством выбора, желаний, стремлений, потребностей, желаний и образа жизни отдельных лиц и групп [Dean, 1999:12].

Однако основной вклад Дина в определение этого термина заключается в том, как он разбивает этот термин на «управление», «менталитет» или менталитет управления, причем менталитет представляет собой умственную предрасположенность или мировоззрение. Это означает, что концепция правительственности — это не просто инструмент для размышлений о правительстве и управлении, но также включает в себя то, как и что люди, которыми управляют, думают о том, как ими управляют. Он определяет мышление как «коллективную деятельность» [1999:16], то есть сумму знаний, убеждений и мнений тех, кем управляют. Он также поднимает вопрос о том, что менталитет обычно «не изучается теми, кто его населяет» [1999:16]. Здесь возникает интересный момент: те, кем управляют, могут не понимать неестественности как своего образа жизни, так и того факта, что они принимают этот образ жизни как нечто само собой разумеющееся – что та же самая деятельность, которой они занимаются, «может рассматриваться как другая форма практики в зависимости от менталитета, который ее вкладывает» [1999:17]. Дин выделяет еще одну важную особенность концепции государственного управления — ее рефлексивность. Он объясняет:

С одной стороны, мы управляем другими и собой в соответствии с тем, что мы считаем истиной относительно того, кто мы есть, над какими аспектами нашего существования следует работать, как, какими средствами и для каких целей. С другой стороны, то, как мы управляем и ведем себя, порождает различные способы создания истины. [1999:18]

Обращая внимание на «как и почему», Дин связывает «технологии власти» [Lemke, 2001:191] с концепцией государственности. По мнению Дина, любое определение государственности должно включать в себя все задуманные Фуко идеи. Полное определение термина «правительственность» должно включать не только правительство с точки зрения государства, но правительство с точки зрения любого «поведения поведения» [Dean, 1999:10]. Оно должно включать в себя идею менталитетов и ассоциаций, связанных с этой концепцией: что это отношение к чему-то, и что это обычно не понимается «с его собственной точки зрения» [1999:16], и что эти менталитеты являются коллективными. и часть культуры общества. Оно также должно включать понимание того, каким образом поведение регулируется не только правительством, но также нами и другими.

Семантическая связь управления и менталитета в государственном управлении указывает на то, что невозможно изучать технологии власти без анализа лежащего в их основе менталитета правления. Практика посещения тренажерного зала, изложенная ниже, является полезным примером, поскольку она показывает, как наш выбор, желания, стремления, потребности, желания и образ жизни были мобилизованы и сформированы различными технологиями власти.

Менталитет правления

Менталитет правления – это любой относительно систематический способ мышления о правительстве. Он очерчивает дискурсивное поле, в котором осуществление власти «рационализируется» [Lemke, 2001:191]. Таким образом, неолиберализм — это менталитет правления, поскольку он представляет собой метод рационализации государственного управления, рационализации, подчиняющейся внутреннему правилу максимальной экономии [Фуко, 1997:74]. Фукуяма [в Rose, 1999: 63] пишет: «Либеральное государство в конечном итоге является ограниченным государством, деятельность правительства которого строго ограничена сферой индивидуальной свободы». Однако только определенный тип свободы, определенный способ понимания и осуществления свободы совместимы с неолиберализмом. Если неолибералистское правительство хочет полностью реализовать свои цели, люди должны осознать и действовать по отношению к себе как свободные и ответственные [Rose, 1999:68]. Таким образом, неолиберализм должен работать над созданием социальной реальности, которая, по его мнению, уже существует. Ибо, как утверждает Лемке, менталитет правительства «не является чистым, нейтральным знанием, которое просто репрезентирует правящую реальность» [Lemke, 2001:191]. Вместо этого неолиберализм представляет собой попытку связать сокращение государственных услуг социального обеспечения и безопасности системы к растущему призыву субъектов стать свободными, предприимчивыми, автономными личностями. Тогда оно сможет начать управлять своими подданными не через навязчивую государственную бюрократию, подкрепленную законными полномочиями и навязыванием моральных стандартов в соответствии с религиозным мандатом, а через структурирование возможного поля действий, в котором они управляют собой, управляя ими посредством своей свободы. Посредством трансформации субъектов с обязанностями и обязанностями в индивидуумов с правами и свободами современные люди не просто «свободны выбирать», но обязаны быть свободными, «понимать и осуществлять свою жизнь с точки зрения выбора» [Роуз, 1999]. :87]. Эта свобода отличается от той свободы, которая предлагалась в прошлом. Это свобода реализовать наш потенциал и наши мечты посредством изменения образа жизни.

От государственности к неолиберальной государственности: картография

Государственность и картография

Картографическое картографирование исторически было ключевой стратегией государственного управления. Харли , Опираясь на Фуко , утверждает, что карты, созданные государством , «расширяют и укрепляют правовые статуты, территориальные императивы и ценности, вытекающие из осуществления политической власти». Как правило, картирование под руководством государства соответствует в концепции паноптикума Бентама , которой «один видит многих». С точки зрения Фуко, это был план дисциплинарной власти.

Неолиберальное управление и картография

Посредством процессов неолиберализма государство «выхолостило» некоторые из своих картографических обязанностей и делегировало власть лицам, находящимся на более низком географическом уровне . Считается, что «народная картография» обеспечивает более демократичное пространственное управление , чем традиционное нисходящее государственное распределение картографических знаний. Таким образом, подрывая Харли теория, согласно которой картографирование является уникальным источником власти для сильных мира сего. Джойс бросает вызов представлениям Фуко о паноптикуме, утверждая, что неолиберальная государственность более адекватно концептуализируется с помощью омниоптикона – «многие наблюдают за многими». Совместные картографические инициативы с использованием технологии GPS можно назвать омниоптиконами. с возможностью обратить паноптический взгляд .

Возможности самоуправления

Благодаря нашей свободе могут быть установлены особые способности самоуправления, позволяющие привести наши собственные способы поведения и оценки себя в соответствие с политическими целями [Rose, 1996: 155]. Этими возможностями являются предпринимательство и автономия . Предприимчивость здесь обозначает совокупность правил ведения повседневного существования: энергию, инициативу, честолюбие, расчет и личную ответственность. Предприимчивое «я» будет стремиться к максимизации собственного человеческого капитала, проектировать себе будущее и стремиться формировать жизнь так, чтобы стать тем, кем оно хочет быть. Таким образом, предприимчивое «я» является одновременно активным «я» и расчетливым «я», которое рассчитывает на себя и действует на себя, чтобы стать лучше [Rose, 1996: 154]. Автономия предполагает контроль над нашими начинаниями, определение наших целей и планирование достижения наших потребностей с помощью наших собственных сил [Rose, 1996: 159]. Таким образом, автономия личности не является вечной противоположностью политической власти. , а одна из целей и инструментов современного менталитета для проведения поведения [Rose, 1996:155].

Эти три качества: свобода, предприимчивость и самостоятельность воплощаются в практике посещения спортзала. Это наш выбор – пойти в спортзал, наш выбор, в какой зал пойти. Посещая тренажерный зал, мы работаем над собой, над формой тела и физической подготовкой. Мы наделяем себя качествами, которые помогут нам действовать в жизни лучше, чем другие, либо для того, чтобы привлечь лучшего партнера, чем другие, либо для того, чтобы иметь возможность работать более эффективно, результативно и дольше, не выдыхаясь, чтобы дать нам преимущество перед нашими. конкуренты. Когда мы идем в спортзал, мы тренируемся по собственной дисциплине, по своему графику, чтобы достичь своих целей. Мы сами придумываем и разыгрываем нашу рутину. Нам не нужны идеи или поддержка команды, это возможно только благодаря нам самим. Практика посещения спортзала, свобода, предприимчивость, автономность пропитаны особыми технологиями власти.

Технологии власти

Технологии власти – это «технологии, основанные на стремлении формировать поведение в надежде добиться определенных желаемых эффектов и предотвратить определенные нежелательные» [Роуз, 1999:52]. Две основные группы технологий власти — это технологии личности и технологии рынка. Фуко определял технологии личности как техники, которые позволяют индивидам собственными средствами производить определенное количество операций над собственным телом, разумом, душой и образом жизни, чтобы трансформировать себя для достижения определенного состояния счастья. качество жизни. Рыночные технологии — это технологии, основанные на покупке и продаже товаров, которые позволяют нам определить, кем мы являемся или кем хотим быть. Эти две технологии не всегда полностью различны, поскольку обе время от времени заимствуют друг друга.

Технологии себя

Технологии самости относятся к практикам и стратегиям, с помощью которых люди представляют себе свое собственное этическое самопонимание. Одной из основных особенностей технологий самости является экспертность. Экспертиза имеет три важных аспекта. Во-первых, его власть основывается на претензиях на научность и объективность, что создает дистанцию ​​между саморегулированием и государством, которая необходима либеральным демократиям. Во-вторых, экспертные знания могут «мобилизоваться и мобилизоваться в рамках политических споров разными способами, создавая новые отношения между знаниями и правительством. Экспертиза получает особую роль в формулировании программ правительства и в технологиях, которые стремятся придать им эффект [Роуз, 1996:156]. В-третьих, экспертность действует через связь со способностями человека к саморегуляции. Правдоподобие, присущее претензии на научность, связывает «субъективность с истиной и субъектов с экспертами» [Rose, 1996:156]. Экспертиза работает через логику выбора, через трансформацию способов, которыми люди конституируют себя, через «внушение стремления к саморазвитию, которым может руководить сама экспертиза, и через претензии на способность облегчить тревоги, возникающие, когда реальность жизни терпит неудачу. соответствовать своему имиджу [Роуз, 1999:88].

Технологии самости, участвующие, например, в посещении тренажерного зала, — это технология ответственности, технология хелсизма, технология нормализации и технология самооценки.

Ответственность

В соответствии со своим стремлением сократить сферу управления (например, благосостоянием) неолиберализм, как правило, развивает косвенные методы руководства и контроля над людьми, не неся за них ответственности. Основным механизмом является технология ответственности. Это влечет за собой повышение ответственности субъектов, заставляя их видеть социальные риски, такие как болезни, безработица, бедность, общественная безопасность. и т. д. не как ответственность государства, а фактически лежащая в сфере ответственности индивида и превращающая ее в проблему «заботы о себе» [Lemke, 2001:201] и «потребления». Практику посещения спортзала можно рассматривать как результат ответственности, нашей ответственности оставаться свободными от болезней, чтобы иметь возможность работать и заботиться о наших иждивенцах (детях, пожилых родителях и т. д.). Эта технология в некоторой степени пересекается с технологией технология хелсизма.

Здоровье

Здоровье связывает «общественные цели хорошего здоровья и хорошего порядка в обществе со стремлением людей к здоровью и благополучию» [Rose, 1999:74]. Здоровое тело и гигиеничный дом по-прежнему могут быть целями государства, но оно больше не стремится дисциплинировать, инструктировать, морализировать или угрожать нам, заставляя нас подчиняться. Скорее, «к людям обращаются исходя из предположения, что они хотят быть здоровыми, и им предписывается свободно искать образ жизни, который наиболее вероятно будет способствовать укреплению их собственного здоровья» [Rose, 1999:86-87], например, посещение тренажерного зала. Однако, хотя технологию ответственности можно назвать расчетной техникой государства, волна хелсизма вряд ли является следствием государственного планирования, а является результатом новейших социальных наук, таких как питание и человеческое движение. Здоровость, как и большинство технологий самости, отводит ключевую роль экспертам. Ведь именно эксперты могут рассказать нам, как вести себя с точки зрения безопасных и точных методов для улучшения сердечно-сосудистой системы, мышечной силы и общего состояния здоровья. Заимствование рыночных технологий технологиями самости можно ясно увидеть в области хелсизма. Идея здоровья, цель быть здоровым, радость, которую приносит хорошее здоровье, и пути его достижения рекламируются нам так же, как товары и услуги продаются продавцами. Придерживаясь принципов здоровья, наши личные цели совпадают с политическими целями, и, таким образом, мы становимся управляемыми.

Нормализация

Другая технология власти, вытекающая из социальных наук, – это нормализация . Технология норм получила толчок благодаря новым методам измерения численности населения. Норма — это то, «что социально достойно, статистически средне, научно здорово и лично желательно». Важным аспектом нормальности является то, что, хотя норма является естественной, те, кто хочет достичь нормальности, будут делать это, работая над собой, контролируя свои импульсы в повседневном поведении и привычках, а также прививая нормы поведения своим детям под руководством другие. Нормы применяются посредством расчетливого применения стыда . Стыд влечет за собой тревогу по поводу внешнего поведения и внешнего вида себя, связанную с предписанием заботиться о себе во имя достижения качества жизни [Rose, 1999:73]. Нормы обычно соответствуют политическим целям, поэтому нормой будут здоровые, мужественные, энергичные люди, способные работать, зарабатывать деньги и тратить их и, таким образом, поддерживать экономику. Например, практика посещения тренажерного зала позволяет достичь этой «нормальности». Стыд заставляет нас соответствовать целям неолиберализма.

Самооценка

Самооценка — это практичная и продуктивная технология, связанная с технологией норм, которая производит определенные виды самости. Самооценка — это технология в том смысле, что это специализированные знания о том, как уважать себя, оценивать, рассчитывать, измерять, оценивать, дисциплинировать и судить себя. Подход «самооценки» предполагает, что источником широкого спектра социальных проблем является отсутствие самоуважения со стороны заинтересованных лиц. Таким образом, «самоуважение» имеет гораздо большее отношение к самооценке, чем к самоуважению, поскольку личность постоянно приходится измерять, судить и дисциплинировать, чтобы приспособить личное «расширение возможностей» к коллективным меркам. Эти коллективные критерии определяются ранее обсуждавшимися нормами. Самооценка - это технология самооценки и воздействия на себя, чтобы полиции, охранникам и врачам не приходилось этого делать. Ставя перед собой цель повышения самооценки, мы позволяем собой управлять на расстоянии. Технология самооценки и другие подобные психологические технологии также заимствуются из технологий рынка, а именно потребления . Для индивидуальной покупки доступно огромное количество книг по самопомощи, кассет, видеороликов и других принадлежностей.

Технологии рынка

Технологии рынка, лежащие в основе практики посещения спортзала, можно охарактеризовать как технологию желания и технологию идентичности через потребление. Технология желания — это механизм, вызывающий в нас желания, над удовлетворением которых мы работаем. Маркетологи создают в нас желания и искусственные потребности посредством рекламы товаров, опыта и образа жизни, которые для нас соблазнительны. Эта реклама призвана передать чувство индивидуального удовлетворения, вызванное покупкой или использованием этого продукта. Мы начинаем желать этих вещей и, таким образом, действуем таким образом, который позволяет нам достичь этих целей, будь то усерднее работая и зарабатывая больше денег или используя собственные технологии, чтобы формировать наш образ жизни так, как мы желаем. Заимствование технологий себя технологиями рынка в этом случае простирается еще дальше. Маркетологи используют знания, созданные психодискурсами, особенно психологические характеристики, в качестве основы для сегментации рынка . Это позволяет им более эффективно обращаться к каждому человеку. Таким образом, мы вынуждены покупать товары через наше желание.

Технология идентичности через потребление использует силу товаров для формирования идентичности. Каждый товар наполнен особым смыслом, который отражается на тех, кто его покупает, показывая, кем они являются или кем хотят быть. Потребление изображается как помещение человека в определенную форму жизни. Технологию идентичности через потребление можно увидеть в выборе, который стоит перед посетителем спортзала. Пойти в дорогой тренажерный зал, потому что он демонстрирует богатство/успех, или пойти в тренажерный зал с умеренными ценами, чтобы показаться экономным. Ассортимент спортивной одежды обширен. Торговая марка, чтобы продемонстрировать способности, изображенные в ее рекламе, дорогая, чтобы продемонстрировать приверженность, или дешевая, чтобы продемонстрировать ваше безразличие к мнению других людей. Все эти варианты потребления используются для того, чтобы сообщить о нашей идентичности другим, и, таким образом, маркетологи управляют нами, заставляя выбирать те продукты, которые идентифицируют нас с нашей идентичностью.

Эти технологии рынка и личности представляют собой особые механизмы, с помощью которых люди становятся свободными, предприимчивыми людьми, которые управляют собой и, таким образом, нуждаются лишь в ограниченном прямом управлении со стороны государства. Внедрению этих технологий большую помощь оказывают эксперты в области социальных наук. Эти эксперты управляют режимом самости, при котором успех в жизни зависит от нашего постоянного проявления свободы и где наша жизнь понимается не с точки зрения судьбы или социального статуса, а с точки зрения нашего успеха или неудачи в приобретении навыков и делать выбор, чтобы реализовать себя. Если мы практикуем посещение спортзала, мы занимаемся самоуправлением. Мы делаем это, опираясь на определенные формы знаний и опыта, предоставленные инструкторами тренажерных залов, медицинскими работниками и поставщиками новейших фитнес-мод. В зависимости от того, почему мы идем в спортзал, мы можем рассчитать количество сожженных калорий, частоту сердечных сокращений или размер мышц. В любом случае мы посещаем тренажерный зал по определенному набору причин, подкрепленных различными технологиями личности и рынка. Та часть нас самих, над которой мы стремимся работать, средства, с помощью которых мы это делаем, и то, кем мы надеемся стать, — все это варьируется в зависимости от природы технологии власти, которой мы мотивированы [Dean, 1999:17]. Все эти различные причины и технологии подкреплены менталитетом правительства, которое стремится превратить нас в свободного, предприимчивого, автономного человека: неолиберализм. Более того, неолиберализм стремится создавать и распространять определения свободы, автономии и того, что значит быть предприимчивым, которые воссоздают формы поведения, отвечающие неолиберальным целям.

Экоправительственность

Экоправительственность (или экоправительственность) — это применение концепций биовласти и государственности Фуко к анализу регулирования социальных взаимодействий с миром природы. Тимоти В. Люк теоретизировал это как экологичность и зеленое управление. Экоправительство зародилось в середине 1990-х годов с небольшой группы теоретиков (Люк, Дарье и Резерфорд). Литература по экоправительству выросла как ответ на кажущееся отсутствие фуко-анализа энвайронментализма и экологических исследований.

Вслед за Мишелем Фуко, статьи об экоправительстве фокусируются на том, как правительственные учреждения в сочетании с производителями экспертных знаний конструируют «Окружающую среду». Эта конструкция рассматривается как с точки зрения создания объекта познания, так и с точки зрения сферы, в которой создаются и используются определенные типы вмешательства и управления для достижения более широкой цели правительства по управлению жизнью его избирателей. Такое государственное управление зависит от распространения и интернализации знаний/власти среди отдельных субъектов. Это создает децентрализованную сеть саморегулирующихся элементов, интересы которых интегрируются с интересами государства.

Кризисы государственности

По мнению Фуко, есть несколько случаев, когда западное «либеральное искусство управления» вступает в период кризиса, когда логика обеспечения свободы (которая определялась на фоне риска или опасности) требует действий, «которые потенциально рискуют привести к ровно наоборот».

Противоречивая по своей сути логика, приводящая к таким противоречиям, Фуко определяет как:

1. Либерализм зависит от социализации людей, чтобы они боялись постоянного присутствия опасности, например, общественные кампании, защищающие сберегательные банки, общественную гигиену и профилактику заболеваний, развитие детективных романов как жанра и новостей о преступлениях, а также сексуальную тревогу, связанную с « вырождение».
2. Либеральная свобода требует дисциплинарных методов, которые управляют поведением человека и его повседневной жизнью так, чтобы обеспечить производительность и увеличение прибыли за счет эффективного труда, например, «Паноптикум» система наблюдения Бентама. Либерализм утверждает, что контролирует естественные механизмы поведения и производства, но должен вмешиваться, когда замечает «нарушения».
3. Либерализм должен заставить людей быть свободными: контроль и вмешательство становятся всей основой свободы. Свобода в конечном итоге должна создаваться посредством контроля, а не просто «уравновешиваться» им.

Примерами этой противоречивой логики, которую цитирует Фуко, являются политика кейнсианского государства всеобщего благосостояния при Ф.Д. Рузвельте , мысли немецких либералов во фрайбургской школе и мысли американских экономистов -либертарианцев , таких как Чикагская школа , которые пытаются освободить людей от отсутствие свободы, которое считалось существовавшим при социализме и фашизме, но делало это с помощью моделей государственного интервенционизма.

Эти правительственные кризисы могут быть вызваны такими явлениями, как дискурсивная озабоченность ростом затрат экономического капитала на осуществление свободы, например, цены на закупку ресурсов, необходимость чрезмерного государственного принуждения и интервенционизма для защиты рыночных свобод, например, антимонопольная и антимонопольная политика. антимонопольное законодательство, приводящее к «правовой смирительной рубашке» для государства, местные протесты, отвергающие дисциплинарные механизмы рыночного общества и государства. и, наконец, разрушительные и расточительные последствия неэффективных механизмов обеспечения свободы.

Заявление в здравоохранение

Ученые недавно предположили, что концепция правительственности может быть полезна для объяснения функционирования доказательной медицины и внедрения клинических руководств, касающихся передовой практики для групп пациентов, таких как те, которые разработаны Американским агентством по исследованиям и качеству здравоохранения и Британский национальный институт здравоохранения и клинического мастерства (NICE). Исследования также выявили потенциальное сопротивление правительству в здравоохранении на микроуровне. и как правительство внедряется в практику здравоохранения, опираясь на понятие пастырской власти Фуко.

За пределами Запада

Джеффрис и Сигли (2009) подчеркивают, что исследования государственного управления были сосредоточены на развитых либеральных демократиях и исключают рассмотрение нелиберальных форм государственного управления как в западном, так и в незападном контексте. Недавние исследования открыли новые горизонты, применив концепцию государственного управления Фуко к незападным и нелиберальным условиям, таким как Китай. Джеффрис (2009), например, представляет сборник эссе о подходе Китая к управлению, развитию, образованию, окружающей среде, сообществу, религии и сексуальному здоровью, где понятие «китайское государственное управление» основано не на понятии «свобода и свобода». ', как в западной традиции, а, скорее, на четком рациональном подходе к планированию и управлению. Другое известное исследование — Ли (2007), отчет о развитии в действии. Сосредоточив внимание на попытках улучшить ландшафты и средства к существованию в Индонезии, Ли раскрывает методы, которые позволяют экспертам диагностировать проблемы и разрабатывать меры вмешательства, а также влияние людей, чье поведение нацелено на реформы. Катомеро (2017) также использует государственность в контексте развития, на этот раз для описания практики подотчетности в секторе водоснабжения в Танзании. Таким образом, такие новые исследования используют «Правительственность» Фуко, чтобы обрисовать природу изменений в управлении и внести вклад в новые исследования государственности в незападных контекстах. И наоборот, некоторые исследования показывают, что в обществах, находящихся под влиянием глобального капитализма, модель управления ограничена конкретными пространствами и практиками, а не диктует здоровый идеал гражданства. Например, в Китае люди, которые практикуют «самосовершенствование» посредством различных образовательных программ по психологии или навыкам общения, часто рассматривают эту деятельность как место, где они могут проявлять индивидуалистические личности в отличие от своих обычных социальных обязанностей. Более того, эта деятельность может быть направлена ​​на содействие социальным изменениям, а также на регулирование способностей личности.

См. также

• Интерпелляция (философия)
• Перевернутый тоталитаризм
• Политическая власть
• Рациональность и сила
• Терапевтическое управление

Дальнейшее чтение

• Крукшанк, Б. (1996), «Революции внутри: самоуправление и чувство собственного достоинства», в книге Эндрю Барри, Томаса Осборна и Николаса Роуза (ред.) (1996), «Фуко и политический разум: либерализм, неолиберализм и Рациональность правительства , Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета.
• Дин, М. (1999), Государственность: власть и правление в современном обществе . Лондон: Сейдж.
• Фуко, М. (1982), «Технологии личности» , в книге Лютера Х. Мартина, Хака Гутмана и Патрика Х. Хаттона (ред.) Технологии личности: семинар с Мишелем Фуко , стр. 16–49. Амхерст: Издательство Массачусетского университета , 1988.
• Фуко, М. (1984), История сексуальности, том. 2: Использование удовольствия , пер. Роберт Херли. Нью-Йорк: Рэндом Хаус, 1985.
• Фуко, М. (1984), История сексуальности, том. 3: Забота о себе , пер. Роберт Херли. Нью-Йорк: Винтажные книги, 1988.
• Фуко, М. (1997), Этика: субъективность и истина , под редакцией Пола Рабинова, Нью-Йорк: New Press.
• Фуко, М. (2004), Рождение биополитики: курсы в Коллеж де Франс (1978–1979) . Париж: Галлимар и Сеуиль.
• Фуко М. (2008), Рождение биополитики. Лекции в Коллеж де Франс, 1978–79 гг . Пэлгрейв Макмиллан
• Хант, Х. и Уикхэм, Г. (1994), Фуко и Ло . Лондон. Плутон Пресс.
• Инда, JX (2005), « Антропологии современности: Фуко, государственность и жизненная политика ». Молден, Массачусетс: Уайли-Блэквелл.
• Джойс, П. (2003), Правило свободы: либерализм и современный город . Лондон: Версо.
• Керр, Д. (1999), «Обезглавливание короля и возведение рынка на трон: критика фуко-правительства» в журнале Science & Society , Нью-Йорк: т.63, i.2; п. 173–203 (доступ через Расширенный академический указатель).
• Люк, Т.В. (1997) Экокритика: оспаривание политики природы, экономики и культуры. Миннеаполис: Издательство Университета Миннесоты.
• Нагл, Д. (2013), «Управление рабством в колониальном Бостоне, 1690–1760» в журнале «Американские исследования» , 58.1, стр. 5–26. [1]
• Ривера Висенсио, Э. (2014), «Твердое и корпоративное управление». С точки зрения Фуко», Int. J. Экономика и бухгалтерский учет, Vol. 5, № 4, стр. 281–305 .
• Ривера Висенсио, Эдуардо (2016), Теория корпоративного управления
• Роуз, Н. (1996), Изобретая себя . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
• Роуз, Н. (1999), Силы свободы: переосмысление политической мысли . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
• Скотт, Д. (1995), «Колониальное управление» в социальном тексте , № 43 (осень 1995 г.), стр. 191–220.