Заабалави

Нагиб Махфуз

Заабалави ( араб . زعبلاوي ) — символическая история, написанная египетским писателем Нагибом Махфузом , лауреатом Нобелевской премии по литературе 1988 года. Впервые он был опубликован в 1961 году и переиздан в сборнике «Мир Бога» (Дунья Аллах). в 1972 году. Проблемы, затрагивающие ограничения и обычаи, а иногда и бунт против контроля, который доставляет писателям и философам в целом много неприятностей. На некоторые произведения Махфуза повлияла философская литература, которая позволила ему поднять некоторые вопросы о социальных и традиционных ограничениях, а иногда и противоречить правилам, и это доставляет много проблем авторам и философам в целом. Махфуз говорил о своем позднем обучении в школе, и он сказал, говоря о своем позднем обучении. «Отношения между мной и шейхом Аджаджем (учителем языка) были очень дружескими. Он был поклонником моего стиля письма. Он также рассматривал мою конструкцию темы как образцы для подражания для студентов». В этот период мой взгляд на религию характеризовался некоторой эмансипацией, но я подчеркиваю, что это был взгляд либеральный, а не неверный. Например, я писал тему о великих людях в истории и включил в их число Мухаммеда . Шейх Аджадж посчитал это оскорбительным для пророка». Заабалави содержит суфийскую тему, Махфуз упоминает, что его интересуют суфийские идеи, говоря: «Когда я в начале своей жизни поставил перед собой программу самообразования, большая часть этой программы была посвящена изучению основных религий и история цивилизации, и я интересовался суфийскими и исламскими писаниями. Хотя я не верю в идеи и верования суфизма , как верят суфии, я нашел, читая их книги и созерцая, большой умственный и психологический комфорт. В суфизме меня привлекла идея духовного превосходства».

Заабалави — это история перевернутого путешествия по взлетно-посадочным полосам знаний. Поиски Заабалави шли по нисходящему пути от высших форм знания к низшим, а совсем недавно и к древнейшим: от науки к искусству и к суфийской интуиции, и никто не может сказать, что плодом этого обратного пути стало полное разочарование. . Но никто не может сказать, что жажду утолили или уморили голодом. Все дело в том, что присутствие Заабалави стало по завершении поездки достоверным, но не подтвержденным только для того, чтобы убедиться, что с ним невозможно встретиться и получить доступ.

Краткое содержание сюжета

История начинается в середине события с обращения анонимного рассказчика к шейху по имени Заабалави, о котором он знал в детстве из песни, и, как и любой другой ребенок, он спросил своего отца, кто такой Заабалави? Его отец ответил: «Пусть его благословение сойдет на тебя, он настоящий угодник Божий, устранитель забот и бед. Если бы не он, я бы умер несчастной смертью». Затем рассказчик упомянул причину своих поисков шейха Заабалави, и причина в том, что он страдает от болезни, от которой нет лекарства. Поэтому он пошел в дом шейха Камара Хан Хана Джафара, который был другом его отца до его смерти. Рассказчик утверждает, что нашел красивую женщину с сильным запахом духов, исходящую из дома шейха Камара, а также упомянул что шейх носит современный костюм и кажется богатым, после того, как рассказчик представился шейху и спросил его о шейхе Заабалави, шейх Камар ответил, что почти его не помнит, а затем сказал, что живет в место, называемое кварталом Берджави в Аль-Азхаре.

Рассказчик отправился искать Заабалави в нужном месте. Спрашиваем людей и магазины в окрестностях о Заабалави, и выясняется, что большинство людей никогда о нем не слышали. И некоторые начали рассказывать о хороших днях, которые они провели с Заабалави, а другие высмеивали его и советовали ему пойти к врачу, но рассказчик ответил, что он уже пошел, но это было бесполезно. Результата не было. , и рассказчик без надежды вернулся в свой дом. И, возможно, потратив на его поиски дни и месяцы безрезультатно, Шейх нарисовал карту этого места в мельчайших подробностях и представил ее рассказчику, чтобы ему было легче искать Заабалави.

Рассказчик продолжает свои поиски от магазина до района и мечети, пока ему не велели пойти к каллиграфу по имени Хасанейн, проживающему в Умм Гуламе. Действительно, рассказчик пошел в магазин каллиграфов и нашел Хассанейна в окружении картин, на которых в центре картины было выгравировано имя Бога. Рассказчик спросил его о Заабалави, и Хасанейн ответил, что с ним трудно встретиться, потому что он появляется без свидания и внезапно обрывается. Он также упомянул, что вдохновлял его в своих картинах. Рассказчик остался безнадежным, спрашивая людей на улицах о Заабалави, пока не нашел композитора, о котором говорили, что он провел время с Заабалави, рассказчику удалось найти композитора, и он спросил его о Заабалави, и музыкант сказал, что он знал его, но уже не после короткого разговора о ночах, которые он провел с Заабалави, и о том, как он вдохновил его на сочинение своих величайших музыкальных произведений. И закончил свою речь, подведя рассказчика к человеку по имени Ваннис Аль-Даманхури, который проводит время в баре внутри отеля и может знать, где находится Заабалави. Рассказчик пошел в бар и обнаружил Аль Хаджа Ванниса, сидящего за столом в одиночестве. пил вино.

Рассказчик пошел в бар и обнаружил, что Хадж и Нис сидят одни за столом и пьют вино. Рассказчик заговорил с ним, но он прервал его, сказав: «Сядь сначала и напейся». Рассказчик пытался объяснить ему, что он не употребляет алкоголь, но Аль-Хаджа Ванниса это не волновало. Он сказал ему: «Это твое дело, и это мое состояние». Рассказчик выпил первую и вторую чашу и забыл, зачем пришел, допив четвертую чашку, он погрузился в глубокий сон. Он упомянул, что ему приснился самый прекрасный сон, который он когда-либо видел. И он был в месте, полном деревьев и гармоничной музыки, и он чувствовал мир внутри себя. Вскоре он проснулся и обнаружил, что его голова мокрая от воды, и он рассказал Аль-Хадж Ваннису о том, что произошло, и ответил, что его друг шейх Заабалави сидел рядом с ним и осторожно поливал его голову водой в надежде, что вы проснетесь, рассказчик в состояние паники с вопросом: «Заабалави? Где он? Я пришел сюда в поисках его, а он бегал с криком «Заабалави» по каждому углу, но это было бесполезно. Но какое-то время он чувствовал себя комфортно, потому что было подтверждено, что Заабалави существует. рассказчик вернулся на следующий день в паб в надежде встретить Заабалави, но не нашел его. Здесь история заканчивается, рассказчик все еще ищет Заабалави, и всякий раз, когда он чувствует разочарование, он вспоминает свою болезнь и думает о Заабалави, чтобы продолжить свои поиски. для него.

Темы

Квест

Одной из важнейших тем, которые затрагивает рассказ, является тема поисков, поскольку, как мы видим с самого начала рассказа, у рассказчика нет ни прямого четкого предназначения, имеющего смысл, ни того, что он ищет, действительно существует. Но вместо этого он находится в цикле поиска, который никогда не закончится, и это причиняло ему еще больше болезней, и единственное, что могло бы вылечить это, - это встреча с шейхом Заабалави, и тогда поисковое путешествие закончится. Поскольку болезнь, от которой страдает рассказчик, является психологической и даже духовной болезнью, а не физической, мы видели, что рассказчик искал один, без компании, которая могла бы облегчить его давление, и это может относиться к исламской религии верующий в Аллаха , потому что нет священника, которому можно исповедоваться. Его связь с Богом прямая, у нее нет посредника, облегчающего дело. Нам также ничего не известно о личности рассказчика и каких-либо подробностях о нем, и это тоже символично. Махфуз мог бы представлять всех людей через этого персонажа.

Экзистенциальная философия

В повести поднят вопрос человеческого существования и его значимости, а также поиска цели жизни, по сравнению с романом « В ожидании Годо ирландского писателя Сэмюэля Беккета » , Заабалави обращается к той же идее, «Это ожидание и постоянное искать идею, которая может быть духовной или экзистенциальной, и в конце концов не появляется эта идея, вызывающая разочарование искателя, боль и отчаяние, и этот вопрос исследования не нов в истории человечества, но он является одним из важнейших вопросы, которые человек пытался разгадать, свою тайну.

Социальная критика

Поиски нашего рассказчика по Каиру , помимо перемещения с Запада на Восток, о чем свидетельствуют одежды тех, кого он встречает, — это еще и движение к безвременью, мимолетности, вечному сейчас. Он начинает со встречи с религиозным юристом и ученым шейхом Камаром. Это интересно, потому что указывает в двух разных направлениях. Во-первых, это человек, хорошо знающий шариат , как и должны быть все суфии. Но этот человек — еще и проявление закостенения пережитого религиозного опыта. Его одежда и офисная обстановка выдают его как человека, испорченного неисламскими влияниями. Конечно, он не уверен, жив ли Заабалави вообще. Он уже давно потерял с ним связь. Следующий человек, с которым сталкивается наш рассказчик, — продавец книг по теологии и мистике . В то время как он приближается к живому религиозному опыту, упадок окружающей среды и тот факт, что этот простой пролог к ​​человеку, занимающемуся коммерцией вокруг того, что должно быть некоммерческой деятельностью, говорит нам, что мы еще далеки от мистический опыт.

Другие владельцы магазинов в этом районе только подтверждают это мнение, поскольку они либо не слышали о Заабалави, либо открыто смеются над ним. Вот два института, которые вряд ли являются сиюминутными. То есть шариат, хадисы и другие интерпретации Корана и жизни Пророка существовали с момента зарождения ислама. Следующей остановкой рассказчика становится местный окружной судья, и ему представлен хорошо продуманный план опроса всей территории. Карта отмечена координатами, и он должен подойти к этому поиску как можно более научно. Опять же, здесь предпринята попытка систематизировать и упорядочить то, что по сути невыразимо. Однако мы знаем, что приближаемся к истине, потому что, по крайней мере, этот человек знает, что Заабалави все еще жив. Он признает, что у Заабалави нет постоянного места жительства, поскольку его невозможно схватить и сковать.

Молитва, которую возносит шейх, — это первый раз, когда кто-либо из бывших помощников нашего рассказчика упоминает Бога. Это случайно, поскольку сразу же после этого извержения (пожалуйста, извините за мою христианизацию такой спонтанной молитвы, но в суфизме нет термина для этого; это не суфийская практика или дисциплина) он дает нашему рассказчику такой совет: «Смотрите внимательно в кафе , места, где дервиши совершают свои обряды, мечети, молитвенные комнаты и Зеленые ворота, ибо он вполне может скрываться среди нищих и быть неотличим от них». Упоминая дервишей, шейх представил одно из великих направлений суфизма и упомянул хадру, одну из пяти основных суфийских практик. Но опять же, шейх является политическим лидером, сфера которого вряд ли интересуется сиюминутным, а скорее заинтересована в создании институтов, которые будут долговечны. Каллиграф — следующая остановка рассказчика, и здесь мы приближаемся к уловлению настоящего момента. Этот художник иллюстрирует отрывки из Корана или приукрашивает имя бога. Рассказчик прерывает его за мольбертом и обнаруживает, что Заабалави давно его не видел. Однако мы также видим, что Заабалави был источником вдохновения для самых прекрасных творений художника. Здесь, в сфере искусства, за пределами политики, торговли или права, мы приближаемся к истинному месту жительства Заабалави. Конечно, мы сталкиваемся с большим противоречием, касающимся вневременности искусства, но об этом мне хотелось бы поговорить ниже. Только когда рассказчик встречает композитора Шейха Гада, мы получаем подробные сведения об отсутствующем мистике. И здесь, вместе с музыкантом, в забвении музыки, мы узнаем о нем больше всего. Мы могли бы принять подход Шопенгауэра, согласно которому музыка является наиболее чистым выражением Вселенской Воли и аналогичным образом отражает в своей гармонии, мелодиях, ритме и размере структуру физического мира. Это послужит иллюстрацией великой силы музыки, но не объясняет, почему Махфуз помещает ее здесь, рядом с сутью опыта нашего рассказчика. Эрнст Рот, великий музыкальный издатель, предлагает объяснение, почему это так: Нотная партитура, или как бы там ни было графическое изображение музыки, не представляет собой произведение в том же простом смысле, что холст или печатная страница. представляет собой визуальное или литературное произведение. В этом коренное отличие музыки от других искусств: ее слава и, если хотите, ее трагедия. Отдых – это не механический процесс, так же как хорошая кулинарная книга не является гарантией хорошей еды. «Настоящую красоту музыки невозможно изложить на бумаге», — писал Лист, и это касается не только красоты. Истинный смысл также не может быть установлен раз и навсегда, как в других искусствах; об этом нужно догадаться или почувствовать. В каждом музыкальном произведении остается пустота, пространство, которое должен заполнить воссоздатель. (Предисловие) Это признание присутствия музыки, существования музыки только в настоящем моменте является первым использованием Махфузом мистического состояния. Музыка, таким образом, одновременно находится во времени и вне его. Вы не можете найти его в прошлом или будущем, только в настоящем. Когда вы думаете об этом, вы думаете не о музыке, а только о своем опыте ее, о своих воспоминаниях о ней. Мы перешли от права к коммерции, к политике, к каллиграфии и музыке, и на каждом шагу мы приближались к мимолетному и невыразимому. Если мы этого не понимаем, шейх Гад доводит до конца эту мысль, заявляя, что сам Заабалави «является воплощением музыкального искусства».

суфизм

суфизм

Уильям Читтик на Западе, объясняет место мистицизма в исламе следующим образом: самый выдающийся исследователь исламского мистицизма , возможно , которые считали, что наиболее важной задачей является тренировка ума для достижения правильного понимания, разделились на три основные школы мысли: теологию, философию и суфизм. . . . Большинство мусульман, посвятивших свои основные усилия развитию духовных качеств человеческой личности, стали известны как суфии. Они учили, что люди должны согласовать свои намерения, свою любовь и искренность с божественной волей. Суфий — это тот, кто стремится или преодолел свое эго и достиг более высокого состояния сознания и единения с Божеством. Цель Суфийского Пути состоит в том, чтобы капля воды (индивидуальное «я») слилась с Океаном Бытия, из которого она пришла. Этот духовный путь ( тарикат ) побуждает человека совершить это или совершить этот переход сознательно, еще находясь в теле. Центральной суфийской теорией является Вахадат Аль Ваджуд, Единство Бытия или единство существования. Это суммирует суфийские поиски не просто поиска союза с Божественным Существом, но и осознания истины о том, что мистик един с Божественным. Чтобы научить этому, суфийские поэты использовали образы возлюбленного и возлюбленной в любовной поэзии или романах. По мнению Худжвири , первого суфия в Индии, тот, кто очистился любовью, чист, а тот, кто поглощен Возлюбленным и отказался от всего остального, является суфием.

Другие темы, которые включает в себя история

Нападение на окаменелые религиозные учреждения; только некоторые фигуры, такие как художники (музыканты, каллиграфы) и пьяницы, кажется, соприкасаются с истиной, которую символизирует Заабалави.

Аллегория, намекающая на возможное человеческое значение религии и ее якобы трансцендентных символов; попытка переопределить Бога в человеческих, социальных и земных терминах.

По мнению Махфуза, те, кто ищет только личной выгоды и выгоды, далеки от истины и подлинного удовлетворения; Счастье личности может прийти только через социальное участие и контакт с другими, через слияние личности в гармоничное человеческое сообщество.

Присуждая Махфузу Нобелевскую премию по литературе, Шведская академия литературы отметила, что «посредством произведений, богатых нюансами – теперь только ясных, реалистичных, теперь вызывающе двусмысленных – [Махфуз] сформировал арабское повествовательное искусство, которое применимо ко всему человечеству. "

Литературный обзор

По словам Джона К. Хоули, «по мере написания его многочисленных книг вера Махфуза в рационализм постепенно смягчается, и он изображает вечную жажду Бога (лежащую под тенденцией к постижению ложных богов)». Точно так же отчаянные поиски неназванного главного героя шейха Заабалави являются аллегорией тщетных поисков Бога современным человеком в коррумпированном мире, где человечество уже давно сдалось материализму. Определение отношения Махфуза к религии и Богу, данное Рашидом Эль-Энани , гласит: «...вся совокупность работ [Махфуза], по-видимому, выражает отказ от всех форм институционализированной религии, сохраняя при этом веру в абстрактную идею Бога. версия деизма». Действительно, сцена, изображающая расспрос главного героя книгопродавцу перед резиденцией Биргави, где когда-то жил Заабалави, подтвердила мысль Эль-Энани о том, что заброшенное здание теперь выглядит пустырем, занятым лишь кучами мусора. С точки зрения Махфуза, разрушенное жилище символизирует нынешнее тяжелое положение современного человека, оставшегося без крова, покинутого Богом. Как утверждает Эль-Энани: «В картине мира Махфуза перетягивание каната между человеком и Богом — это непрерывная игра. От Бога с радостью бегут, но как только это делается, Его снова начинают безумно искать. Это отношения любви и ненависти». где ни одна из сторон не могла уступить другой.