Демократия в классическом Иране

Ранние иранцы имели свои собственные региональные выборные советы. Ко времени мидийцев управление городами-государствами осуществлялось демократическим путем.

Во времена Ахеменидов в дебатах по поводу конституции Ирана Отанес выступал в пользу демократии, однако это ему не удалось. Он перечислил пять характерных признаков демократии: 1 — равенство прав для всех; 2, отказ от произвола власти, обычно осуществляемого восточными князьями; 3, назначение на должности по жребию; 4, ответственность в офисе; 5, совместное обсуждение и разработка законов на народных собраниях.

Ко времени парфян назначение царей осуществлялось путем выборов в парфянский парламент Мегистан. Таким образом, король мог быть представителем всей нации.

Ранние иранцы

Региональные выборные советы хорошо документированы, особенно в индоиранских обществах.

Гаты Зороастра утверждают, что для того, чтобы принести мир, процветание, стабильность, прогресс и счастье в живой мир, люди должны выбирать только компетентных людей. Песня 16 особенно посвящена «Воху Кшатра Вайрья», буквально «Хорошее владение, достойное выбора». Это показывает, что идеальное правительство должно быть избранным.

В своей самой священной молитве Ахунавар (Выбор Господа) зороастрийцы учатся, что их Господь и лидер должны быть выбраны через добрый разум и только на основании их личной праведности. Это закладывает основу для духовной и политической демократии еще почти четыре тысячелетия назад.

Зороастр, иранский пророк, советовал людям прислушиваться ко всем сторонам и выбирать из них лучшую. Он сказал (Ясна 30, абзац 2): «О люди, слушайте других и принимайте лучшее из них, и рассматривайте их со светлым и глубоким мышлением. Каждый мужчина и женщина должны сами выбирать путь добра и зла. ." В этом отношении он не делал различия между мужчиной и женщиной и считал их равными. В Ясне 30 он сказал: «Прислушивайтесь своими ушами к этим лучшим советам. Размышляйте о них с просветленным суждением. Пусть каждый выбирает свое вероучение с той свободой выбора, которая должна быть у каждого в великих событиях. О вы, будьте внимательны к этому, мой объявления».

Мидийцы

Диодор упоминает, что после того, как ассирийцы правили Азией в течение пятисот лет, «они были завоеваны мидянами , и после этого в течение многих поколений ни один царь не претендовал на верховную власть, но города-государства, пользующиеся собственным режимом, были управляется демократическим путем».

Геродот пишет: «После того, как ассирийцы правили Верхней Азией в течение пятисот двадцати лет, мидяне были первыми, кто начал восставать против них. Они, казалось бы, доказали свою храбрость в борьбе за свободу против ассирийцев; они отказались от своего рабства. и завоевали свободу. После этого и другие подчиненные народы сделали то же самое, что и мидяне. Все жители материка теперь были свободными людьми, но снова стали управляться монархами, как я сейчас расскажу. Мидянин умный человек по имени Дейок : он был сыном Фраорта, который был увлечен властью, и поэтому он приступил к ее завоеванию. Уже будучи известным человеком в своем городе (одном из многих городов, на которые была разделена Мидия). он стал исповедовать и практиковать справедливость более постоянно и ревностно, чем когда-либо, и делал это, хотя и знал, что несправедливость всегда враг справедливости. Тогда мидяне того же города, видя его поведение, избрали его своим судьей. и он (ибо он жаждал верховной власти) был честен и справедлив. Поступая таким образом, он заслужил немалую похвалу от своих соотечественников, до такой степени, что, когда жители других городов узнали, что один только Дейок выносит справедливые суждения (ранее страдая от несправедливых решений), они часто и с радостью приходили просить перед Деиок; и, наконец, они не подчинялись никакому арбитражу, кроме его. Число пришедших становилось все больше, ибо они слышали, что каждый случай оказался по истине. Тогда Дейок, видя, что все теперь зависит от него, не стал сидеть в своем прежнем суждении и сказал, что больше не будет давать решений; ибо ему невыгодно (сказал он) оставлять свои дела и проводить весь день, разбирая дела своих соседей. Это привело к значительному увеличению грабежей и беззакония в городах; и, собравшись вместе, мидяне посовещались о своих нынешних делах и сказали (здесь, как предполагает IP, главными выступающими были друзья Дейока), «поскольку мы не можем продолжать жить в этой стране так, как сейчас, давайте поставь над нами царя; таким образом земля будет хорошо управляться, и мы сами будем заниматься своими делами и не будем разгромлены беззаконием». Такими словами они убедили себя, что ими будет управлять царь». Таким образом люди выбирали своих королей.

Ахемениды

Геродот большое внимание уделяет тому, что выдвинутые предложения включали идею установления «демократии» в Персии. Геродот в «Истории» дает отчет о дебатах по поводу конституции Ирана (Персии) в 522 г. до н.э., где Отанес выступал в пользу демократии. принцип равенства перед законом , и подотчетное правительство. Он выступает за полную демократию, на том основании, что в демократической системе «государственные должности осуществляются по жребию».

На этом заседании Отанес также говорил о недостатках монархии. Он отмечает, что демократическое правление не разделяет злобы тирании. Отанес был одним из семи членов, свергнувших Гаумату.

Он рекомендовал поручить управление общественными делами всей нации. Он сказал: «Кажется целесообразным, чтобы у нас больше не было одного человека, который правил бы нами. это позволяет человеку поступать так, как он хочет, не неся ответственности?... Поэтому я голосую за то, чтобы мы покончили с монархией и подняли народ к власти, ибо народ — это все во всем».

Отанес, похоже, считает демократию по своей сути более справедливой: «Правление многих сначала имеет имя, которое является самым справедливым из всех имен, то есть «Равенство»». По его мнению, народное правительство обеспечивает умеренное правление.

В книге «Архаическая улыбка Геродота» отмечается, что «утверждая, что демократия будет полезна для Персии, Отанес противоречит сам себе, ибо предлагает изменить традиционную форму правления. Это нарушение древних обычаев является как раз той практикой, в которой он обвиняет тираны». Однако Отанес выступал за возвращение к равенству и демократии, которые были приняты в древней Персии. Вот в нарушении этих обычаев он и обвинял тиранов. Возможно, Отанес считал демократию отражением племенных корней Персии.

Хотя Отанес не использовал в своей речи термин «демократия», его акцент на равенстве перед законом, жребийных выборах и коллективных решениях дает понять, что он представляет демократическую точку зрения. Некоторые ученые пошли еще дальше, считая, что Отанес на самом деле защищал не только демократию, но и «довольно радикальную ее форму».

Некоторые ученые склонны приравнивать аргументы Отана к аргументам самого автора (Геродота). Другие назвали Отанеса «чемпионом демократии».

Согласно Аристотелю, полития состоит из трех частей: совещательной, магистратуры и судебной власти. Эта трехсторонняя структура политии была традиционной идеей; Аристотель лишь уточнил это. Тройное разделение уже очевидно в защите демократии Отанесом, где он защищает демократию за ее достоинства во всех трех областях.

С точки зрения методологического подхода Отанес представил «практический пример» Камбиса, того, как он действовал в качестве монарха у власти. Моральная сила аргументов Отанеса проистекает из его убежденности в том, что монархия и олигархия оказались ненадежными, поскольку естественное тщеславие неизбежно развращает даже хороших людей, если его не остановить.

В дополнение к книге 3, позже в книге 6 Геродот еще раз настаивает на том, что изложение дебатов носит исторический характер, и изливает свою раздражительность на тех, кто отрицает, что Отанес советовал персам демократизироваться.

Аршациды

Во времена парфян цари обладали абсолютной властью над преемственностью, но все еще находились под сильным влиянием парфянского парламента Магистана (по-гречески: Мегистан ). Парламент состоял из двух частей: одна из мудрецов и волхвов со всей страны, а вторая – родственники царской семьи.

Две части по отдельности и вместе образовали три разных совета. В случае чрезвычайных ситуаций может быть собран третий совет, включающий членов двух других советов. Этот совет (состоявший из двух) назывался Мегистанами. Страбон пишет, что «Совет парфян, по словам Посидония, состоит из двух групп: одной из сородичей, а другой из мудрецов и волхвов, из обеих групп которых назначались цари». «Мудрецы» в парламенте обычно превосходили волхвов.

Мегистан был первым парламентом Ирана. Первое заседание парламента Мегистана состоялось в Науруз 137 г. до н. э., на Митридат I. совете присутствовал лично Можно сделать вывод, что парфянский парламент был результатом достижений прошлых цивилизаций, особенно Ахеменидов (чьи царские дворы были похожи на парфянские советы) и греков. Юстин (41.2.2) провозглашает этот парламент сенатом в Парфии. Тацит утверждает, что парламент состоял из 300 богатых и мудрых людей. Народ имел своего рода голос в парламенте. Пока парламент и народ достигли консенсуса, парфянские цари должны будут уважать их советы. Однако по мере раскола разногласий часто могут образовываться политические партии в советах. Смещение и повторное назначение Артабана III являются примером власти совета и показывают роль парламента в восстановлении или лишении власти короля. Большую часть аристократической группы в совете составляли семь великих домов Ирана , продолжая традицию Ахеменидов. Эта традиция продолжалась от династии Ахеменидов до Сасанидов как ключевой аспект двора. По этой же причине в разные эпохи возникли противоречивые взгляды на его составную структуру и правила наименования. В некоторых абстрактных попытках двухпалатный конгресс обоих ансамблей сравнивался с Меджлисом, при этом ансамбль мудрых и опытных людей считался Магестаном, а ансамбль членов королевской семьи и влиятельных религиозных деятелей - Могестаном.

Парфянское царство основывалось не только на абсолютизме, но и имело своего рода парламент, где решались важные вопросы. Хотя нет конкретных доказательств ни избрания короля, ни истинного разделения властей между монархией и советом, динамика королевского двора и необходимость королей угодить семи великим домам Ирана гарантируют, что для короля Вмешательство в работу совета было бы катастрофическим политическим шагом. Одной из причин распада Парфянской империи Юстин считает мощь этого совета и крайние действия его членов.