Даймонион (Сократ)

Даймонион (Сократ) (др.-греч. δαιμόνιον daimónion , латинский гений ) — имя, данное в древней литературе внутреннему голосу, который, согласно традиции, подавал философу Сократу предупреждающие знаки, чтобы удержать его от принятия неверных решений. Сократ считал создателем этих знаков божество, которого он не уточнил. Он следовал за манящим голосом, который всегда подавался без объяснений и который, по его словам, всегда оказывался полезным и полезным. Если даймонион молчал, он интерпретировал это как одобрение его поведения. Когда он рассказал о своем опыте общения с внутренним советником, его отношения с загадочной сущностью были широко известны в его родном городе Афинах . Оппоненты обвинили его во внедрении религиозного нововведения. Это обвинение способствовало тому, что его приговорили к смертной казни и казнили в 399 г. до н.э.

Достоверной современной информации о даймонионе мало. Основными источниками являются описания учеников Сократа Платона и Ксенофонта . Явление уже в древности считалось загадочным, приводило к созданию легенд и давало повод для различных объяснений. Платоники считали подателя знака высокопоставленным даймоном , божественным духовным существом, которое действовало как личный дух-хранитель философа. Христианские авторы видели в советнике отчасти ангела-хранителя , отчасти злобного демона.

В современных исследованиях мнения по поводу интерпретации источников расходятся. Центральной темой дискуссии является вопрос о том, как Сократ мог совместить свое требование руководствоваться только разумом с следованием необоснованным советам неясного происхождения.

Значение слова

Слово даймонион («божество», «демон») является номинификацией средней формы прилагательного daimónios («божественный», «демонический»), которое происходит от существительного даймон (греч. δαίμων daímōn «божественное существо», «божественное существо»). демон»). Согласно распространенному, но противоречивому исследовательскому мнению, Платон использует его как эллиптическое выражение, т.е. как прилагательное, при этом соответствующее существительное - в данном случае знак - опускается. Тогда смысл — это божественный/демонический знак ; то есть общение внутреннего голоса. ^{[ 1 ]} Согласно альтернативной интерпретации, Платон, как и его современник Ксенофонт, использует это слово как существительное со значением «божественное вообще», «неопределённое божество». Тогда имеется в виду не знак, а его создатель. ^{[ 2 ]}

В греческой мифологии , популярной религии и философии даймон — это либо бог, либо богоподобное духовное существо, занимающее среднее положение между богами и людьми. Такое существо-посредник, «демон», может быть полезным или враждебным. Следовательно, они не являются демонами в том смысле, который сохраняется и по сей день христианской идеи о неизменно злонамеренной природе всех демонов. В источниках термин даймон употребляется, в частности, когда речь идет о влиянии из сверхчеловеческой сферы, которое приписывают не конкретному известному богу, а неизвестной высшей силе. ^{[ 3 ]} Соответственно, соответствующее прилагательное daimonios и его субстантивация также относятся к неопределённой божественной сущности. Эта неясность — важный аспект философского использования слов ранними сократиками , учениками Сократа. Расплывчатый, абстрактный термин даймонион предназначен для обозначения того, что знаки божественной власти воспринимаются, но сам создатель остается неясным и поэтому может быть описан только в общих чертах как «нечто божественное». Неясно, является ли податель знака одним из богов популярной религии или независимым «демоническим» духовным существом, которое вступает в контакт с Сократом, или таинственной, чисто внутренней сущностью, которая действует только в сознании Сократа. ^{[ 4 ]}

Репортажи классической эпохи

Общим для всех рассказов современников Сократа является то, что даймонион выступает как предупреждающий авторитет, который препятствует индивидуальным ошибкам без объяснения причин или дополнительных объяснений. Предупреждения Даймониона незаметны для окружающих; Сократ — единственный, кто слышит голос. Он всегда является лишь пассивным получателем неожиданных предупреждающих сигналов, которые с ним «происходят». Никогда не бывает, чтобы он проявил инициативу, попросил знака или попытался узнать что-то у божественного авторитета. По мнению Платона, предупреждения даймониона относятся исключительно к отдельным неизбежным решениям в соответствующей конкретной ситуации; общие знания не передаются. ^{[ 5 ]} Отсутствие предупредительного знака Сократ трактует как молчаливое согласие высшей силы на его нынешнее намерение. Поскольку даймонион не дает никаких оснований или оценок, он не имеет ничего общего с моральным чувством или голосом совести. ^{[ 6 ]} Его предложения не только помогают избежать этически значимых неправильных решений, но и в целом предотвращают «неправильный» подход, даже в тривиальных случаях, который был бы безуспешным или имел бы негативные последствия. ^{[ 7 ]}

Поскольку Сократ рассказывал своему большому кругу друзей и знакомых о своем опыте общения с высшими силами, они были широко известны. О них много говорили в Афинах. Даймонион был одной из особенностей, которая выделяла Сократа среди своих сограждан как странного чужака. ^{[ 8 ]}

Основными современными источниками являются отчеты двух учеников Сократа, Платона и Ксенофонта. Наиболее важную информацию можно найти в « Апологии Сократа» , литературной версии Платона защитной речи, которую Сократ произнес перед Афинским народным судом , когда его обвинили в безбожии и совращении молодежи в 399 г. до н.э. Согласно « Апологии» , обвинение заключалось в том, что он игнорировал богов государственного культа и вводил новые даймонии — божественные существа, силы или эффекты — т.е. незаконный культ. Очевидно, это относилось к его даймониону. ^{[ 9 ]}

В своей защитной речи Сократ объясняет, почему он дает советы частным лицам, но не выступает перед Народным собранием в качестве оратора и советника толпы и не вмешивается в политику. Даймонион, его внутренний голос, справедливо предостерег его от такой политической деятельности. Причина этого, по его мнению, в том, что кто-то вроде него, не готовый принять несправедливость ни при каких обстоятельствах, должен противостоять правителям как в демократии, так и в олигархии . Однако при таком подходе невозможно добиться политического успеха. Тех, кто последовательно выступает за справедливость, даже убьют, если они вмешаются в политику, а это никому не принесет пользы. ^{[ 10 ]}

В «Апологии» Сократ описывает даймониона как «нечто божественное и демоническое», происходящее с ним. По его словам, божественный голос вмешивался с детства только для того, чтобы отговорить его от определенных намерений; он никогда не дает рекомендаций. Даймонион часто прерывает его посреди речи. До сих пор он часто вмешивался, чтобы отговорить его от каких-либо действий, всегда, когда он собирался поступить плохо, даже в незначительных случаях. Сократ говорит о «знаке бога», который всегда предостерегает его от неверных шагов, но теперь умалчивает о суде и предстоящей смертной казни. Из отсутствия божественного предостережения он заключает, что безрассудство и откровенность, с которыми он предстает в суде и принимает смертный приговор, не может быть плохим делом и что нет оснований считать смерть злом. В противном случае даймонион вмешался бы и остановил его. ^{[ 11 ]}

Даймонион также упоминается в некоторых художественных, литературных Диалогах Платона , в которых у автора в качестве собеседника выступает его учитель Сократ, упоминается даймонион. В « Евтифроне » мы узнаем, что обвинение против Сократа основывалось на обвинении в том, что он изобретал новых богов. Это обвинение относилось к утверждению философа о том, что он слышал божественный голос. ^{[ 12 ]} В « Евтидеме» Сократ рассказывает, что однажды «обычный божественный знак» помешал ему встать и выйти из раздевалки Ликионской гимназии . Поскольку он остался, то с пришедшими затем завязалась философская беседа. ^{[ 13 ]} В «Политии » Сократ мимоходом намекает на предупреждение даймониона против политической деятельности и отмечает, что он не знает, является ли он единственным человеком, получившим такой знак. ^{[ 14 ]} В «Федре» голос мешает Сократу отправиться на прогулку; причина в том, что он должен сначала очистить свою совесть и исправить проступок, совершенный непосредственно перед этим. Сократ понимает, что означает этот голос, он уже заранее подозревал это: он плохо отзывался о боге Эросе и тем самым совершил клевету. Теперь он должен отречься от этого. ^{[ 15 ]} В « Теэтете» Сократ рассказывает об учениках, которые отделились от него, но позже попросили принять их снова. В некоторых из этих случаев даймонион указывал ему, что он должен отклонить просителя. ^{[ 16 ]}

Даймонион упоминается и в Первом Алкивиаде , диалоге, написанном либо самим Платоном, либо в его кругу. Там Сократ говорит, что «некое демоническое препятствие» прежде мешало ему приблизиться к юному Алкивиаду , но теперь оно уже не оказывало никакого сопротивления. Видимо, по мнению Сократа, божество не допустило беседы в прошлом потому, что Алкивиад, будущий знаменитый политик и стратег, был еще слишком незрелым и поэтому встреча с ним была бы бесплодной. ^{[ 17 ]}

Ксенофонт дает несколько иное описание в своих «Воспоминаниях о Сократе» . Согласно использованию этого слова Ксенофонтом, даймонион следует понимать не как божественный знак, а как божество как таковое, божество в целом как источник предупреждений. Это не относится к сущности, лично закрепленной за Сократом. ^{[ 18 ]} Версия Ксенофонта частично подтверждает рассказ Платона; согласно этому также Сократ утверждал, что даймонион подавал ему знаки, за что его обвинители обвиняли его в том, что он пренебрегает традиционной религией и вводит новые виды божественных существ. Однако в отличие от Платона Ксенофонт утверждает, что знаки даймониона не только касались собственных дел Сократа, но и давали ему советы друзьям и не только советовали ему не принимать неверных решений, но и рекомендовали хорошие дела. Результат показал, что этот совет пошел на пользу тем, кто ему последовал, в то время как другие позже сожалели, что проигнорировали божественный совет. На обвинение врагов философа в том, что он ввёл незаконное религиозное нововведение, Ксенофонт парирует утверждением, что предостережения Даймониона были обычными пророчествами из мира общепризнанных богов. ^{[ 19 ]} Особенностью рассказа Ксенофонта является деталь, в которой он ссылается на Гермогена , ученика Сократа. На предложение подготовить свою защиту уже обвиняемый философ ответил, что лучшим оправданием является его предыдущая жизнь. Первоначально он планировал подготовить речь для суда, но затем даймонион не одобрил это намерение. Таким образом, заявление Сократа в суде было импровизированным. ^{[ 20 ]}

Как сообщает Цицерон , даймонион часто упоминался «в книгах сократиков». ^{[ 21 ]} Судя по всему, тема увлекла философский круг. За исключением произведений Платона и Ксенофонта, эта литература не сохранилась. ^{[ 22 ]}

Даймонион подробно обсуждается в « Теагах» . Этот диалог считался произведением Платона в древности, но в более поздних исследованиях он в значительной степени считается недостоверным. Вероятно, оно было написано в IV веке. Неизвестный автор описывает вымышленную беседу, в которой Сократ беседует с Демодоком, уважаемым гражданином, и его честолюбивым сыном Теагом. Демодок хочет, чтобы его юный сын был принят в число учеников Сократа. Однако философ колеблется; он обращается к даймониону, рассказывает о своем предыдущем опыте общения с этой властью и хочет подождать и посмотреть, откажется ли он от этого. Приведенное здесь описание божественного голоса во многом соответствует сведениям в реальных диалогах Платона, но и отличается от них в одном важном отношении: В « Теагах » значительно расширена функция внутреннего советчика, как и у Ксенофонта. В этом диалоге даймонион не ограничивается советами, касающимися личных дел Сократа, но также позволяет философу предостерегать других от вредных планов, таких как катастрофические военные предприятия. Таким образом, божество, стоящее за даймонионом, придает словам Сократа дополнительный авторитет, выходящий за рамки его философской компетентности. ^{[ 23 ]}

Эллинистические и имперские интерпретации

Самое позднее в период Римской империи , а в некоторой степени уже в IV веке до нашей эры, произошло изменение в понимании феномена внутреннего голоса. В современных сообщениях Платона и Ксенофонта термин даймонион служил для обозначения неопределенного, таинственного характера божественного автора знаков. Таким образом, сократики, очевидно, ориентировались на подлинный выбор слов Сократа. Такое использование языка было призвано предотвратить преждевременную идентификацию с определенным божеством мифологии и популярной религии. ^{[ 24 ]} С другой стороны, имперские получатели больше не придерживались этой скептической сдержанности; Сократовский даймонион приравнивался к даймону, личному богу-покровителю, и, таким образом, имел четкую цель. Это была общая интерпретация среди платоников имперского периода. Считалось, что у каждого или, по крайней мере, у каждого хорошего человека есть даймон-защитник. Особый характер вдохновения Сократа проявлялся лишь в исключительном качестве его отношений со своим выдающимся даймоном. Таким образом, даймонион Сократа был интегрирован в общую демонологию и интерпретирован в ее рамках. ^{[ 25 ]} Это явление привлекло особое внимание, поскольку дало возможность исследовать переплетение божественного и человеческого. Были предприняты попытки выяснить, о чем был божественный голос и как он стал эффективным. ^{[ 26 ]}

По мнению Цицерона, стоик Антипатр из Тарса , живший во II веке до нашей эры, интересовался Даймонионом Сократа и собрал о нем многочисленные сообщения. Сочинение Антипатра, трактат о гадании, было еще известно во времена Цицерона, но сейчас утеряно. ^{[ 27 ]}

Среди эпикурейцев традиционная роль даймониона встретила яростное неприятие. Согласно их учению, боги не вмешивались в дела людей. Эпикурейцы считали, что Сократ, о котором они судили крайне негативно, из бравады выдумал ссылки на божественное. ^{[ 28 ]}

Еврейский историк Иосиф Флавий в своей книге «О своеобразии иудаизма (против Апиона)» упомянул мнение «некоторых», что сообщения Сократа о даймонионе были задуманы в шутку. ^{[ 29 ]}

Примерно на рубеже I и II веков средний платоник Плутарх подробно разобрался с загадкой. Его греческий труд «О даймонионе Сократа» представляет собой философский диалог, в котором участники обсуждают различные попытки объяснить божественный знак Сократа. Действие вымышленного сюжета происходит спустя два десятилетия после казни знаменитого мыслителя. Отправной точкой является заявление Галаксидора, участника, который считает общение сверхчеловеческих существ суеверием. Он восхваляет Сократа, который полагался только на свой разум и доказательства вместо того, чтобы обращать внимание на сны, явления и пророчества. Согласно этому, Сократ верил в богов, а не в призраков и басен, и поэтому был в состоянии поставить философию на серьезную основу. Однако один собеседник опроверг эту оценку, заявив, что философ следовал указаниям своего даймониона, которые оказались оправданными, что нельзя считать мистификацией ввиду показаний очевидцев. ^{[ 30 ]} Галаксидор пытается преуменьшить это явление банальным объяснением: он предполагает, что Сократ обращал внимание на внешний признак, например чихание, только в определенных случаях сомнения, когда ни одно из рациональных соображений не могло иметь решающего значения, и ставил свое решение в зависимость по этому поводу. Хотя эта интерпретация основана на традиции, якобы берущей свое начало из круга Сократа, она встречает противоречие, поскольку кажется, что великому мыслителю вменяется недостойное поведение. ^{[ 31 ]} У Галаксидора есть умный ответ на этот вопрос. Он утверждает, что незначительное предзнаменование само по себе может предвещать важное событие, так же, как незначительный симптом может быть признаком серьезной болезни или легкое облако может предшествовать буре. ^{[ 32 ]} Затем обсуждение прерывается из-за отвлечения внимания, но позже нить разговора возобновляется. Теперь Симмий Фивянин , хозяин кружка, представляет иную интерпретацию. Будучи учеником Сократа, Симмий имеет авторитет очевидца. Он сообщает, что, хотя учитель отказался предоставить более подробную информацию о своем даймонионе, его поведение дало указание. Он отрицательно реагировал на сообщения о видениях, но очень интересовался сообщениями о божественных голосах. Это привело его круг учеников к выводу, что даймонион, вероятно, был не оптическим впечатлением, а внутренним голосом или мысленным восприятием безмолвного сообщения, отправителем которого было высшее существо. По теории Симмия, сообщения действительно проникали в сознание Сократа, пока он бодрствовал, но это происходило так же, как человек получает во сне идеи и мысленные восприятия определенных слов и верит, что слышит их, хотя реального голоса нет. слышно. В принципе, по гипотезе Симмиаса, подобные голоса ощутимы и для других людей, но этому есть препятствие: «отсутствие гармонии, беспокойство внутри себя». Только те, у кого «непотревоженный ум и душа, не взволнованная бурями», т. е. те, кто, подобно Сократу, не находится под принуждением аффектов , могут слышать послания. Особое положение Сократа Симмий объясняет необыкновенной восприимчивостью этого человека. Ум его был чист и незамутнен страстями и поэтому он очень чувствителен и способен очень быстро улавливать каждое впечатление. ^{[ 33 ]}

Плутарх не придерживался строго традиции в «Апологии» Платона , согласно которой даймонион всегда только советовал и никогда ничего не рекомендовал. При нем божественный голос берет на себя консультативную функцию, выходящую за рамки простого предупреждения и отпугивания. ^{[ 34 ]}

В третьей четверти II века средний платоник Апулей , писатель и оратор, написал латинский трактат De deo Socratis (О Боге Сократа) — письменный вариант лекции, в которой он изложил свое учение о демонах. В этом контексте он имел дело, среди прочего, с даймонионом. Он считал, что «божественный знак», о котором говорит Платон, вероятно, был чем-то видимым, а это означало, что Сократ воспринимал своего даймона не только ушами, но и глазами. Согласно этой демонологической модели, даймон может являться человеку как внешняя фигура, но обычно проявляется внутренне как внутренний голос; оно обитает «по образу совести» непосредственно в самой сокровенной части души. В случае Сократа даймон удовлетворился предупреждениями, поскольку этот человек был настолько опытным мудрецом, что для выполнения своих задач ему не требовалось никакого руководства. ^{[ 35 ]} У Апулея явно релятивизируется особое положение Сократа как привилегированного получателя божественных посланий. Он выглядит не как уникальный любимец божества, а как образец для подражания, которому можно подражать и на которого можно равняться. В принципе, каждый человек способен стать таким философом, как Сократ, и, подобно ему, вступить в тесную связь с божественным царством, потому что у каждого есть свой даймон, полезный дух-хранитель и советчик, на которого ему следует ориентироваться. точно так же, как великий афинянин поступил со своим даймонионом. ^{[ 36 ]}

Другим средним платоником, занимавшимся этой темой, был ритор Максим Тирский, живший в конце II века. В одной из своих речей он обсуждал даймониона Сократа, обращаясь к скептикам, сомневавшимся в реальности явления. Он представил его как пророчествующую сущность, которая была не более удивительной, чем общеуважаемые и известные Оракулы . Подобно Апулею, он провел параллель с аналогичным явлением в , Гомера «Илиаде» где богиня Афина является Ахиллу Ахиллу. ^{[ 37 ]} Согласно интерпретации Максимоса, это настоящий даймон-помощник, который помогал философу в качестве духа-хранителя. По мнению этого толкователя, в этом нет ничего уникального, это не особая черта Сократа, ведь выдающиеся личности находятся по воле богов на попечении личных даймонических помощников. ^{[ 38 ]}

В конце II — начале III века христианский апологет Тертуллиан, желавший разоблачить всю традицию необыкновенной мудрости Сократа как обман, чтобы дискредитировать философию критикой ее выдающегося представителя. По его словам, даймонион был реальным существом, которое оказывало разлагающее влияние и не давало ищущему славы философу обратиться к добру. Тертуллиан видел действие «демонической» силы в смысле христианской идеи о том, что демоны — это дьявольские существа, причиняющие только вред. Даймонион работал вместе с Аполлоном , который тоже был таким злым демоном. Своими объяснениями Тертуллиан положил начало христианской интерпретации, помещающей даймониона в число злых демонов. ^{[ 39 ]} Так думал и апологет Минуций Феликс , написавший, вероятно, диалог Октавия в первой половине III века. ^{[ 40 ]} Автор « Киприана Карфагенского» († 258) приписывал трактат «Quod idola dii non sint» также считал это явление дьявольским. ^{[ 41 ]} Напротив, современник Тертуллиана, отец Церкви Климент Александрийский. Он видел в даймонионе ангела-хранителя . ^{[ 42 ]}

Позднеантичные интерпретации

Позднеантичные неоплатоники . занимались интерпретацией даймониона в своих комментариях к Платону Согласно их демонологии, основанной на концепции Платона, каждому человеку назначается даймон как постоянный спутник, дух-хранитель и вершитель судьбы. Сократ, как образцовое человеческое существо, имел особо возвышенного духовного наставника, который был чем-то большим, чем средним существом между людьми и богами; его советником был бог. ^{[ 43 ]}

В IV или начале V века ученый Кальцидий провел сравнение с явным слышанием голосов во сне в своем комментарии к «Тимею» Платона . ^{[ 44 ]}

В V веке влиятельный неоплатоник Прокл подробно рассмотрел эту тему в своем комментарии к Первому Алкивиаду . Он обсудил природу общения между философом и его духом-хранителем и вопрос, почему даймонион только советует, но никогда не упрекает. Он подчеркивал, что божественный голос исходит не снаружи, как в обычном человеческом слухе, а изнутри. Оно ограничилось предупреждениями и не давало никаких предложений, поскольку Сократу не нужен был никакой стимул для совершения добрых дел. Защитный дух Сократа принадлежал к сфере очищающей силы бога Аполлона. ^{[ 45 ]} Он особенно тщательно исследовал проблему, над которой уже боролись известный неоплатоник Ямвлих и учитель Прокла Сирианос : вопрос о том, почему даймонион позволил Сократу общаться с таким недостойным человеком, как Алкивиад. ^{[ 46 ]}

Другим ученым-неоплатоником, комментировавшим божественный знак, был Гермей Александрийский , который, как и Прокл, посещал занятия Сирианоса. Гермей затронул эту тему в своем комментарии к платоновскому « Федру» . Он подчеркивал, что даймонион не был ни частью души, ни олицетворением философии, как считали некоторые. Скорее, это был личный дух-хранитель. По мнению Гермея, оно есть у каждого, но заметить его присутствие удается только дисциплинированным философам. Что требуется, так это добродетельный образ жизни и обращение к божественному царству, как это практиковал Сократ. Сообщения даймониона не слышны физическим ухом, а воспринимаются посредством акта восприятия души посредством духовного проводника . Причиной, по которой божественный советник Сократа ограничился советами против этого, было его уважение к человеческому самоопределению. Если бы даймонион не только предупреждал, но и советовал, то в результате философ повел бы себя как неразумное и чужеродное существо, ничего не делающее по своей воле. ^{[ 47 ]}

В VI веке один из последних неоплатоников -язычников Олимпиодор Младший лишь вкратце рассмотрел даймонион в своем комментарии к Первому Алкивиаду . ^{[ 48 ]}

Позднеантичные церковные писатели также комментировали это явление. Они придерживались разных интерпретаций. В начале IV века отец церкви Евсевий Кесарийский рассматривал возможность того, что даймонион выполнял функцию ангела-хранителя Сократа. ^{[ 49 ]} Его современник Лактанс , напротив, известный апологет, причислял даймониона к злым демонам. ^{[ 50 ]} В начале V века Августин полемизировал против учения Апулея о демонах в своей работе «Состояние Бога» . Он был убежден, что все демоны злы, и выступал против утверждения Апулея о том, что внутренний голос Сократа был голосом доброжелательного демона. Для Августина существовало только две возможности: либо советник Сократа не был демоном, либо он был плохим. ^{[ 51 ]}

Средневековый и современный прием

Средневековье и раннее Новое время

В раннем и высоком средневековье соответствующие произведения Платона и Ксенофонта, а также более поздняя греческая литература были неизвестны латиноязычным ученым Западной и Центральной Европы. Однако им удалось почерпнуть информацию по этому вопросу из « О Боге Сократа » Апулея и полемики Августина. ^{[ 52 ]}

Гуманист . Джанноццо Манетти, написавший первую с древности биографию Сократа в 1440 году, описал даймониона согласно доступным ему древним источникам Ссылаясь на «правдивый» рассказ Платона, Манетти утверждал, что даймонион был хранителем или ангелом-хранителем, которого Сократ получил при рождении. ^{[ 53 ]}

Гуманист и платоник Марсилио Фичино (1433-1499) широко занимался демонологией античного платонизма и в частности учением о личном демоне как духе-хранителе человека. В первую очередь он занимался демонологией Прокла. Наиболее подробно он рассмотрел сократического даймониона в своем кратком комментарии (argumentum) к «Апологии» Платона . ^{[ 54 ]} Следуя идеям неоплатоников поздней античности, он утверждал, что демон Сократа был сатурнианским огненным духом и принадлежал к высшему классу в иерархическом ранге духов-хранителей. Эти духи были настолько возвышены, что их называли богами. у выдающихся философов, таких как Сократ и Плотин Такие спутники были . Фичино также обсудил вопрос, как представить себе «слышание» голоса духа-хранителя. Его намерением было интегрировать эту платоническую мысль в свое христианское мировоззрение. ^{[ 55 ]}

Философ-гуманист Мишель де Монтень (1533-1592), восхищавшийся Сократом, относился к даймониону с осторожностью. По его словам, признаком античного мыслителя был «некий порыв воли, возникший в нем, не дожидаясь совета своего разума». Эти импульсы, возможно, были необдуманными и беспорядочными, но они, вероятно, всегда были значительными и достойными того, чтобы им следовали. Монтень думал, что каждый чувствует смутные образы таких порывов внезапно порывистой мысли. Сам он, как он сообщает, имел такие порывы, хотя и реже, чем Сократ, и следовал им к своему счастью и выгоде. Поэтому можно было бы подумать, что в них было что-то от божественного вдохновения. ^{[ 56 ]}

В 1754 году Дени Дидро обратился к вопросу об интуитивных способностях в изучении природы в своих «Мыслях об интерпретации природы ». По его словам, большое умение экспериментировать дает интуицию, имеющую характер вдохновения . Если кто-то заблуждается на этот счет, как Сократ, его называют знакомым демоном. Сократ обладал таким удивительным умением судить людей и взвешивать обстоятельства, что даже в самых трудных случаях внутри него тайно совершалось быстрое и правильное сочетание. Это позволило ему сделать предсказание, от которого само событие практически не отклонялось. Дидро сравнил этот процесс с чувством интуиции в экспериментальной физике. Он спросил, как способность «ощущать» новые процедуры, эксперименты и будущие результаты силой интуиции может быть передана другому человеку. Его ответ заключался в том, что человеку с даром сначала придется заглянуть внутрь себя, чтобы ясно осознать, из чего он состоит, а затем заменить «знакомого демона» ясными, понятными понятиями и объяснить их другим. Способность может, например, касаться предположения или восприятия противоположностей или аналогий между объектами, рассматриваемыми индивидуально, или распознавания взаимодействий между вещами, рассматриваемыми в контексте. ^{[ 57 ]}

Вольтер считал даймониона шарлатанством Сократа; он считал это суеверием. ^{[ 58 ]}

Мотив время от времени использовался в живописи. На картине маслом Франсуа-Андре Винсента 1776 года Сократ разговаривает с Алкивиадом, в то время как ангельский Даймонион шепчет ему сзади. Датский художник Николай Абильдгаард в 1784 году создал картину маслом, на которой изображен Сократ с двумя призрачными духами, его даймонионом и злобным демоном. Даймонион не дает демону обратиться к философу. Мотив хороших и плохих духов, сопровождающих человека, взят из изображения Сократа в биографии Джанноццо Манетти. ^{[ 59 ]}

19 век

Фридрих Шлейермахер обнаружил, что даймонион не был личным персонажем или каким-либо внешним видом. Скорее, это была «подлинная область таких быстрых моральных суждений, которые нельзя объяснить ясными причинами и которые он [Сократ] поэтому не приписывал своему реальному я». ^{[ 60 ]}

Георг Вильгельм Фридрих Гегель подробно рассмотрел эту тему. В своих «Лекциях по истории философии» он подчеркивал субъективный, особый характер даймониона. «Знаменитый гений Сократа», «столь надуманную причудливость его воображения», ни в коем случае не следует мыслить как дух-хранитель, или ангел, или как совесть. Для Гегеля совесть есть «идея всеобщей индивидуальности, уверенного в себе духа, которая в то же время является всеобщей истиной». «Демон Сократа», напротив, есть «вполне необходимая другая сторона», «индивидуальность духа». Оно стоит посередине между внешним видом оракулов и чисто внутренней сущностью духа. В понимании Гегеля даймонион сделал Сократа предшественником современной субъективности . Однако, несмотря на этот дальновидный аспект, берлинский философ критически относился к этому явлению; он расценил это как выражение патологического состояния и обнаружил, что «Сократ ведом». Пренебрежительное суждение Гегеля основывалось на содержании сообщений «божественного голоса», в их ограничении советами о «частных успехах» и, следовательно, о «совпадениях» вместо ссылки на универсальность. ^{[ 61 ]} Ведь Гегель видел в даймонионе начало того, что «воля, прежде лишь ставившая себя вне себя, переместилась внутрь себя и познала себя внутри себя». Это было «начало самопознания и, следовательно, истинной свободы». ^{[ 62 ]} Сёрен Кьеркегор подробно проанализировал это явление в своей диссертации 1841 года. Согласно его выводам, версия Платона, согласно которой голос всегда вмешивался только в качестве предупреждения, предпочтительнее «легкомыслия» Ксенофонта, который добавил движущую роль. Слово даймонион — это выражение чего-то совершенно абстрактного, действующего наподобие инстинкта. Этой абстракцией Сократ заменил конкретную индивидуальность богов, вступив тем самым в полемические отношения с государственной религией. Таким образом, обвинение по этому пункту соответствовало фактам; «демоническое» означает «совершенно негативное отношение Сократа к существующему в религиозных терминах». С точки зрения Кьеркегора, даймониона следует оценивать критически. Сократ мог этим обойтись, это давало ему безопасность, но это было «лишь эгоистическое удовлетворение отдельной личности». Кьеркегор считал, что здесь можно видеть, что «субъективность останавливается в своем излиянии», что она «замыкается в определенной личности». ^{[ 63 ]}

Артур Шопенгауэр попытался объяснить это явление в контексте своей теории предчувствий. По его мнению, негативные предчувствия и дурные предчувствия — это последствия «теоретических» сновидений, происходящих в глубоком сне и от которых в сознании не остается ничего, кроме их впечатления от разума, которое задерживается «как пророческое предчувствие, как мрачное предчувствие». Такое впечатление овладевает человеком, когда первые обстоятельства, связанные с увиденным во сне несчастьем, происходят наяву. Для Шопенгауэра это соответствует всегда увещевающему вмешательству внутреннего голоса Сократа. ^{[ 64 ]}Фридрих Ницше включил Даймонион в свое резкое суждение о Сократе. Он описал это как «слуховые галлюцинации», которые были интерпретированы как религиозные. Это была одна из характеристик упадка Сократа . ^{[ 65 ]} Возможно, это явление представляет собой «страдание уха, которое он интерпретирует лишь по-разному в зависимости от своего преобладающего морального образа мышления». ^{[ 66 ]} Ницше считал, что нашел ключ к сущности Сократа в увещевающей функции внутреннего голоса. По его мнению, «инстинктивная мудрость» этой «совершенно ненормальной природы» проявлялась лишь для того, чтобы помешать сознательному познанию. Если у всех производительных людей инстинкт является творчески-утверждающей силой, а сознание действует критически и предостерегает, то у Сократа инстинкт стал критиком, а сознание — творцом. Ницше видел в этом чудовищный недостаток. ^{[ 67 ]}

Лишь изредка даймонион служил мотивом в изобразительном искусстве. Британский прерафаэлит Симеон Соломон создал рисунок «Сократ и его Агатодемон» около 1865 года. Здесь ангельский дух-хранитель стоит рядом с философом в виде обнаженного юноши. ^{[ 68 ]}

20 и 21 века

В исследованиях 20-го и 21-го веков материал работ Платона обычно служит отправной точкой для изучения Даймониона, тогда как информация Ксенофонта используется только как дополнение. Предполагается, что, вопреки сообщению Ксенофонта, Даймонион на самом деле только советовал, как утверждает Платон, и никогда не советовал, хотя совет против можно также понимать как поощрение вести себя противоположным образом. Такое взвешивание источников связано с тем фактом, что платоновский образ Сократа обычно отдается предпочтение при попытках реконструировать философскую позицию исторического Сократа. Кроме того, на суде присутствовал Платон, а Ксенофонт – нет. Однако некоторые историки философии категорически воздерживаются от вынесения суждений по вопросу о том, не может ли версия Ксенофонта предложить хотя бы частично лучшую традицию. ^{[ 69 ]} Во второй половине XX и в XXI веке в философско-историческом дискурсе обсуждался вопрос о том, как Сократ смог совместить уважение к авторитету даймониона с его претензией на убежденность только правдоподобными аргументами. Различные предложенные решения вызвали противоречивые дискуссии. ^{[ 70 ]}Ульрих фон Виламовиц-Мёллендорф (1919) считал всегда предостерегающее вмешательство внутреннего голоса показателем импульсивности Сократа, которую он научился контролировать. Способность прислушиваться к таким внутренним предупреждениям философ приобрел посредством самообладания, «что было очень необходимо для его страстной натуры». Некоторые из его учеников считали его настоящим даром зрения и прикрепили к нему сопровождающего демона-слугу. Они не признали бы никакой власти рядом с ним и лишь отдали дань уважения новому демону. В конечном итоге это привело к обвинениям в безбожии и плохом влиянии на молодежь, что и погубило Сократа на суде. ^{[ 71 ]}

По мнению Вернера Йегера (1944), «Даймонион» доказывает, что, помимо своих интеллектуальных способностей, Сократ обладал «инстинктивом в высшей степени, которого так часто не хватает рационализму ». В этом, а не в голосе совести, заключается значение даймониона. ^{[ 72 ]} Олоф Гигон (1947) рассматривал даймонион прежде всего как исторический феномен, черту исторического Сократа, верившего в знак. Для ранней «поэзии Сократа» — традиции первого поколения сократиков, в которой «чистая фактичность произошедшего возводится в символическое значение посредством интерпретации и реинтерпретации», ^{[ 73 ]} в таком шаге не было необходимости, поскольку они приняли его или «скорее таким образом [...] смирились с ним», не воспользовавшись полностью его «драматическими и духовными возможностями». Лишь позднее даймонион стал трактоваться как особое явление на фоне общей умозрительной демонологии. ^{[ 74 ]} Карл Ясперс (1957) поместил даймонион за пределы рационального царства. По его словам, были особые ситуации, в которых Сократ не мог обосновать свое решение правильным мышлением. Поэтому он нуждался в божественной помощи, и это сформировало «предел, на котором возможно послушание без проницательности». Голос не принес ему никаких знаний, и он последовал за ним без понимания. Это не был объективный авторитет, но непередаваемый. Поэтому он не мог ссылаться на него для оправдания, а лишь сообщать об этом как о указании. ^{[ 75 ]}

Совершенно иной оценки дала Марта Нуссбаум (1986). Она считала, что даймонион не был богом в традиционном смысле этого слова, а - как средний род - "божественным существом", а именно человеческим разумом как средним существом "между животным, которым мы являемся, и богом, которым мы могли бы быть". Это был иронический намек на авторитет разума, который был для Сократа единственным решающим авторитетом и который был для него «богом», действительно заслуживавшим уважения. ^{[ 76 ]}

Гернот Бёме (1988) отмечал, что Сократ легко мог описать манящий внутренний голос как шепот или предупреждение богов. Вместо этого он выражался очень расплывчато и крайне осторожно. Он настаивал на этом явлении, но отказывался приписывать его традиционным создателям — богам. По мнению Беме, его поразительно редуцированная манера речи — продукт Просвещения, которое уже позади. Так же это понимали и его обвинители, когда обвиняли его в том, что он не поклоняется богам города. Для Беме даймонион необходимо принадлежит к «типу человека», воплощенному Сократом. Этот тип изолировал себя от разнородных импульсов к действию - будь то божественные импульсы или импульсы, исходящие из бессознательного - чтобы выглядеть виновником своих собственных дел. Но именно как тип, организованный сознанием, он особенно чувствителен к разнородным влечениям, которые обнаруживает внутри себя. Даймонион следует понимать как последний остаток таких импульсов, а не как более глубокое «я» Сократа, поскольку он переживает его как нечто, чем он не является сам. Как сознательный человек, он перенял все положительные импульсы для воздействия на себя. Негативные, которые «просто являются нет», исходят из сферы, которой он не владеет, за которую он не может дать отчет, но которую он принимает. Он хотел подавить иррациональное, но натолкнулся на пределы этой программы и затем предпочёл развивать формы борьбы с иррациональным вместо его отрицания. ^{[ 77 ]}

Грегори Властос (1989, 1991) считал даймонион «сверхрациональным» источником информации, но обнаружил, что сосуществование рационального обсуждения и божественного голоса не было проблемой, поскольку у Сократа не было двух разных систем обоснования предположений. . Согласно интерпретации Властоса, для философа указания даймониона не были источником этической уверенности, независимым от разума и превосходящим его. Скорее, он интерпретировал знаки в свете своего критического разума. Они давали ему субъективное подтверждение, но никогда не имели такого веса, чтобы изменить его рационально обоснованные решения. Только причины разума имели решающее значение. ^{[ 78 ]}

Интерпретация, выдвинутая Властосом, была опровергнута Томасом К. Брикхаусом и Николасом Д. Смитом (1994), которые утверждали, что даймонион выступал против рациональных, но, тем не менее, неправильных решений и препятствовал их осуществлению. ^{[ 79 ]} Однако, согласно выводам Майкла Бингенхаймера (1993), возможность конфликта между разумом и божественным голосом, предполагаемая Брикхаусом и Смитом, не существовала. Бингенхаймер интерпретировал опыт даймониона как возникающую из религиозной сферы уверенность Сократа в том, что его действия и мысли находятся в соответствии с божественным миропорядком - «выражение счастливой личности, для которой разумное и религиозное действие совпадают». ^{[ 80 ]}

Франц Вонессен (1993) пришел к выводу, что даймонион — это не особая сущность, а голос даймона. Согласно пониманию Вонессеном объяснений Платона, это не божество, приближающееся к Сократу извне, а находящееся внутри него как внутренний бог: Даймон тождественен разуму. Разум действительно дан каждому человеку, и поэтому у каждого есть такой личный даймон, но не каждый находится в живом контакте с божественным, обитающим внутри него. Особое положение Сократа, единственного, кто услышал божественный голос, объясняется, по мнению платоников, тем, что он достиг мудрости в той мере, в какой она может быть достигнута людьми: «Это значит, что для у него разум уже не выше «я», но «я» совпадает с ним, с высшей частью души». ^{[ 81 ]}

Марк Л. Макферран (1996) согласился с Властосом в том, что знаки были экстрарациональными явлениями и что Сократ подвергал их тщательному изучению, когда это было возможно. ^{[ 82 ]} Однако их не следует сводить к простой эмоциональной догадке, как в случае с интерпретацией Властоса. Скорее, для Сократа они, безусловно, были основой для построения притязаний на определенное моральное знание, и он предполагал, что у этого знания существует рациональное основание, хотя он и не мог предполагать непогрешимость. Аргументация Макферрана следующая: поскольку знаки всегда относились к будущим событиям, которые нельзя было предсказать в тот момент или только в ограниченной степени, то доверие к таким указаниям было полностью совместимо с рациональным отношением. Надежность источника информации можно было проверить ретроспективно, и поскольку она всегда подтверждалась, решение продолжать ей доверять было рационально оправдано. ^{[ 83 ]}

Ричард Краут (2000) пришел к аналогичному выводу. Он считал, что Сократ критически исследовал надежность своего внутреннего голоса на протяжении длительного периода времени и лишь затем вверял себя его руководству. Поэтому его позиция была рационально оправдана. Краут подчеркнул, что смущающий эффект заявлений философа в суде был неизбежен, поскольку его заявление об уникальном божественном личном откровении показалось высокомерным и стало вызовом для консервативных религиозных кругов. ^{[ 84 ]}

К. Дэвид К. Рив (2000) отождествил автора предупреждений Даймониона с богом Аполлоном. По крайней мере, это относится к точке зрения диалогической фигуры Платона Сократа, независимо от вопроса о его отношении к исторической личности. ^{[ 85 ]}

Томас К. Брикхаус и Николас Д. Смит (2005) выступили против «редукционистского» подхода Властоса, который не отдавал должного исходным данным, и противопоставили ему эмпиристскую , «релиабилистскую» интерпретацию. Согласно этому, Сократ на основе множества опытов смог прийти к рациональному выводу, что указания Даймониона надежны и полезны, даже если он не имел никаких знаний об их происхождении и причине их достоверности. Эмпирических данных было достаточно, чтобы оправдать этот вывод. ^{[ 86 ]}

Марк Джоял (2005) напомнил о важности «сократовской проблемы», общей неопределенности взглядов исторического Сократа. Он отметил, что эта неопределенность также влияет на понимание даймониона. Споры вращаются вокруг образа Сократа в обсуждаемом литературном источнике, тогда как вопрос об исторической правде остается открытым. ^{[ 87 ]}

Энтони А. Лонг (2006) выступил против мнения Властоса о том, что приверженность Сократа разуму не может быть согласована с предположением об иррациональном даймонионе. Поэтому можно предположить, что философ считал действия этого авторитета и соблюдение им предостережений разумными. Во многих случаях он находил ясные причины, благодаря которым советы внутреннего голоса казались разумными. Основанием для этого было его убеждение, что человеческий разум имеет божественное происхождение и, следовательно, находится в гармонии с стремлениями божества и что божественный голос по самой своей природе может провозглашать только то, что разумно. Многочисленный опыт укрепил это понимание, а достоверность предупреждений дала ему веские основания доверять источнику информации. ^{[ 88 ]}

Дальнейшие исследовательские дискуссии вращаются вокруг вопросов о том, можно ли приписать голос даймониона одному из традиционных богов греческой мифологии, такому как Аполлон, как полагает Люк Бриссон (2005): ^{[ 89 ]} и является ли коммуникатор всеведущим мировым лидером, как считает Марк Л. Макферран (2005), ^{[ 90 ]} или же это всего лишь внутренний авторитет, который не вмешивается из внешнего мира, а действует только в сознании Сократа, как предполагает Герд Ван Риель (2005). ^{[ 91 ]}

Литература

Сборники эссе

Пьер Дестре , Николас Д. Смит (герой): Божественный знак Сократа: религия, практика и ценность в сократической философии. Академическая печать и издательское дело, Келоуна, 2005 г., ISBN 0-920980-91-0.
Николас Д. Смит, Пол Б. Вудрафф (Hrsg): Разум и религия в сократической философии. Издательство Оксфордского университета, Оксфорд, 2000, ISBN 0-19-513322-6

Исследования рецепции в классический период Сборники эссе

Энтони А. Лонг: Как божественный знак Сократа общается с ним? В: Сара Ахбель-Раппе, Рачана Камтекар (Hrsg.): Спутник Сократа. Блэквелл, Молден 2006, ISBN 1-4051-0863-0, стр. 63–74
Марк А. Джоял: «Божественный знак не противостоял мне»: проблема в апологии Платона? В: Марк Джоял (Hrsg.): Исследования Платона и платонической традиции. Эссе, представленные Джону Уиттакеру. Эшгейт, Олдершот 1997, ISBN 0-86078-647-1, стр. 43–58

Исследования постклассического приема

Клаус Дёринг : Плутарх и даймонион Сократа. В: Мнемозина 37, 1984, с. 376-392
Марк Джойал: Традиция и инновации в трансформации божественного знака Сократа. В: Льюис Эйрес (Hrsg.): Страстный интеллект. Транзакция, Нью-Брансуик/Лондон, 1995, ISBN 1-56000-210-7, стр. 39–56
Герт Роскам: голос или видение? Божественный знак Сократа и гомеровское прозрение в позднем платонизме и за его пределами. В: Американский журнал филологии 135, 2014, с. 359–385
Герт Роскам: Сократ 'δαιμόνιoν в Максиме Тирском, Апулее и Плутархе. В: Франсуаза Фрейзер, Дельфим Ф. Леан (Hrsg.): Tychè et Pronoia. La Marche du monde selon Плутарк. Центр классических и гуманистических исследований Университета Коимбры, Коимбра, 2010 г., ISBN 978-989-8281-52-4, стр. 93–108

Внешние ссылки

Майкл Трапп: изображение демона Сократа, от Хайлигенкройца до Симеона Соломона

Ссылки

^ Люк Бриссон: Сократ и Божественный сигнал согласно свидетельству Платона: философская практика, укорененная в религиозной традиции. В: Пьер Дестре, Николас Д. Смит (Hrsg.): Божественный знак Сократа: религия, практика и ценность в сократической философии , Kelowna 2005, стр. 1–12, здесь: 2 ф.; Пьер Дестре: Даймонион и философская миссия – должен ли божественный знак оставаться уникальным для Сократа? В: Пьер Дестре, Николас Д. Смит (Hrsg.): Божественный знак Сократа: религия, практика и ценность в сократической философии , Kelowna 2005, стр. 63–79, здесь: 64.
^ Луи-Андре Дорион: L'autre Socrate , Париж, 2013, С. 287–290. См. Андрей Тимотин: Платоническая демонология , Лейден/Бостон, 2012, с. 53 ф. и Анм. 49.
^ Майкл Бингенхаймер (переводчик): Луций Апулей Мадаурский: De deo Socratis. Дух-хранитель Сократа , Франкфурт, 1993, с. 36-40; Андрей Тимотин: La démonologie platonicienne , Лейден/Бостон, 2012, с. 16-19.
^ Пьер Дестре, Николас Д. Смит (Hrsg.): Божественный знак Сократа: религия, практика и ценность в сократической философии , Kelowna 2005, стр. VIII ф.
^ Люк Бриссон: Сократ и Божественный сигнал согласно свидетельству Платона: философская практика, укорененная в религиозной традиции. В: Пьер Дестре, Николас Д. Смит (Hrsg.): Божественный знак Сократа: религия, практика и ценность в сократической философии , Kelowna 2005, стр. 1–12, здесь: 4 ф., 11.
^ Бруно Центро: Даймонион Сократа в «Псевдоплатоническом» Тиге . В: Габриэле Джаннантони, Мишель Нарси (Hrsg.): Сократовские лекции , Неаполь, 1997, с. 329–348, здесь: 342.
^ Марк А. Джойал: «Божественный знак не противостоял мне»: проблема в апологии Платона? В: Марк Джоял (Hrsg.): Исследования Платона и платонической традиции , Aldershot 1997, стр. 43–58, здесь: 44–46.
^ Майкл Бингенхаймер (переводчик): Луций Апулей Мадаурский: De deo Socratis. Дух-хранитель Сократа , Франкфурт, 1993, с. 59.
^ Платон, Апология Сократа 24b – c. Вгл. Томас К. Брикхаус, Николас Д. Смит: Сократ на суде , Оксфорд, 1989, с. 34–36.
^ Платон, Апология Сократа 31c–33a. Вгл. Томас К. Брикхаус, Николас Д. Смит: Сократ на суде , Оксфорд, 1989, с. 169–173; Григорий Властос: Сократ. Иронист и философ-моралист , Кембридж, 1991, с. 286 ф.
^ Платон, Апология Сократа 31c – d, 40a – c. Вгл. Томас К. Брикхаус, Николас Д. Смит: Сократ на суде , Оксфорд, 1989, с. 237–256.
^ Платон, Евтифрон 3б. См. Максимилиан Форшнер (переводчик): Платон: Евтифрон , Геттинген 2013, с. 52-58.
^ Платон, Евтидем 272e–273a.
^ Платон, Политея 496c.
^ Платон, Федр 242b–243b. См. Эрнст Хейч (переводчик): Платон: Федр , Геттинген 1993, с. 89.
^ Платон, Феайтет 151а.
^ Алкивиад I 103a–b, 105d–106a, 124c–d. См. Клаус Дёринг (переводчик): Платон: Первый Алкивиад , Геттинген, 2016, с. 67–70, 114 ф.
^ Луи-Андре Дорион: Другие Сократы , Париж, 2013, с. 276–281.
^ Ксенофонт, Erinnerungen и Сократ 1,1,1–5; 4,3,12; 4,8,1. Вгл. Луи-Андре Дорион: L'autre Socrate , Париж, 2013, С. 281–287, 295; Томас Л. Пангл : Сократический образ жизни: памятные вещи Ксенофонта , Чикаго/Лондон, 2018, с. 12–14.
^ Ксенофонт, Erinnerungen и Сократ 4,8,5. Вгл. Луи-Андре Дорион: L'autre Socrate , Париж, 2013, С. 285 ф.; Марк А. Джоял: «Божественный знак не противостоял мне»: проблема в апологии Платона? В: Марк Джоял (Hrsg.): Исследования Платона и платонической традиции , Aldershot 1997, стр. 43–58, здесь: 54–56.
^ Цицерон, De divinatione 1,122
^ Генрих Дёрри, Маттиас Балтес: Платонизм в древности , Том 3, Штутгарт-Бад-Каннштатт, 1993, стр. 315.
^ Феаг 128d–131a. См. Клаус Дёринг (Уберсетцер): [Платон]: Theages , Göttingen 2004, S. 49–71; Бруно Центроне: Демон Сократа в псевдоплатоническом Теаге . В: Габриэле Джаннантони, Мишель Нарси (ред.): Сократовские лекции , Неаполь, 1997, с. 329–348, там же 334–348; Марк Джойал (ред.): Платонические теаги , Штутгарт, 2000, стр. 72–103, 128–130.
^ Марк Джоял: Традиции и инновации в трансформации божественного знака Сократа. В: Льюис Эйрес (Hrsg.): Страстный интеллект , Нью-Брансуик/Лондон, 1995, с. 39–56, здесь: 42 ф.
^ Марк Джоял: Традиции и инновации в трансформации Божественного знака Сократа. В: Льюис Эйрес (Hrsg.): Страстный интеллект , Нью-Брансуик/Лондон, 1995, с. 39–56, здесь: 39–43, 55 сл.; Луи-Андре Дорион: L'autre Socrate , Париж, 2013, с. 298–300.
^ Генрих Дёрри, Матиас Балтес: Платонизм в древности , Том 3, Штутгарт-Бад-Каннштатт, 1993, стр. 316; Клаус Дёринг: Exemplum Socratis , Висбаден, 1979, с. 11.
^ Цицерон, De divinatione 1,123 Видеть Клаус Дёринг: Пример Сократа , Висбаден, 1979, с. 6.
^ Кнут Клэйв: Скурра Аттикус. Эпикурейский взгляд на Сократа. В: ãυζήτησις. Исследование греческого и римского эпикуреизма, предложенное Марчелло Великану , Неапель, 1983, с. 227–251, здесь: 242 ф.
^ Флавий Иосиф, О своеобразии иудаизма 2.263.
^ Плутарх, О Даймонионе Сократа 9 f. См. Пьерлуиджи Донини: Сократ и его демон в платонизме I и II веков нашей эры. В: Маттиас Балтес и др.: Апулей: Deo Socratis. О Боге Сократа , Дармштадт, 2004, с. 142-161, здесь: 149-151.
^ Плутарх, О Даймонионе Сократа 11 f. См. Олоф Гигон: Сократ. Его образ в поэзии и истории , 3-е издание, Тюбинген/Базель, 1994, с. 176 ф.
^ Плутарх, Über das Daimonion des Sokrates 12. Siehe zur Rolle des Galaxidoros Даниэль Бабут : Часть рационализма в религии Плутарка: l'exmple du Genius Socratis. В: Даниэль Бабут: Парерга , Лион, 1994, стр. 431–408, здесь: 393–408.
^ Плутарх, О даймонионе Сократа 20 f. См. Клаус Дёринг: Плутарх и даймонион Сократа. В: Мнемозина 37, 1984, с. 376–392, здесь: 379–381; Стефан Шредер: Плутарх об оракулах и божественном вдохновении. В: Хайнц-Гюнтер Нессельрат (ред.): Плутарх: О даймонионе Сократа , Тюбинген, 2010, стр. 145–168, здесь: 159–168; Андрей Тимотин: La démonologie platonicienne , Лейден/Бостон, 2012, с. 246-249.
^ Ян Опсомер: Защита теагов Плутархом в защиту сократической философии? В: Филолог 141, 1997, с. 114–136, здесь: 115–121; Пьерлуиджи Донини: Сократ и его демон в платонизме I и II веков нашей эры. В: Матиас Балтес (переводчик) и другие: Апулей: De deo Socratis. О Боге Сократа , Дармштадт, 2004, с. 142–161, здесь: 150 сл.
^ Апулей, О Боге Сократа 17–20. См. раздел «Герт Роскам: голос или видение?». Божественный знак Сократа и гомеровское прозрение в позднем платонизме и за его пределами. В: Американский журнал филологии 135, 2014, с. 359–385, здесь: 368–370; Андрей Тимотин: La démonologie platonicienne , Лейден/Бостон, 2012, с. 282-286; Мари-Луиза Лакманн: Введение в письмо. В: Матиас Балтес (переводчик) и др.: Апулей: De deo Socratis. О Боге Сократа , Дармштадт, 2004, с. 11–44, здесь: 33.
^ Филипп Хоффманн: Мудрец и его демон. Фигура Сократа в философско-литературной традиции. В кн.: Практическая школа повышения квалификации, Секция религиоведения: Справочник. Тезисы конференций и трудов , Band 94, 1985–1986 гг., с. 417–435, здесь: 429–431; Андрей Тимотин: Платоническая демонология , Лейден/Бостон, 2012, с. 259, 278 ф.
^ Максимос фон Тирос, Реден 8,1–3. Вгл. Герт Роскам: голос или видение? Божественный знак Сократа и гомеровское прозрение в позднем платонизме и за его пределами. В: Американский журнал филологии 135, 2014, с. 359–385, здесь: 365–368; Андрей Тимотин: La démonologie platonicienne , Лейден/Бостон, 2012, с. 283 ф.
^ Максимос фон Тирос, Реден 8,6–8. См. Герт Роскам: δαιμόνιoν Сократа в Максиме Тирском, Апулее и Плутархе. В: Франсуаза Фрейзер, Дельфим Ф. Леан (ред.): Tychè et Pronoia , Коимбра, 2010, с. 93–108, здесь: 96–99.
^ Тертуллиан, Апологетикум 22,1; 46,5; О душе 1:2-6; 39,3. Видеть Люсия Сауделли: Сократ Тертуллиан. В: Revue d'études Augustiniennes et patristiques 59, 2013, стр. 23-53, здесь: 39-48; Клаус Дёринг: Пример Сократа , Висбаден, 1979, с. 154–160.
^ Минуций Феликс, Октавий 26,8 сл.; 38,5. Вгл. Марк Эдвардс: Сократ и ранняя церковь. В: Майкл Трапп (Hrsg.): Сократ от древности до Просвещения , Олдершот 2007, стр. 127–141, здесь: 130.
^ (Псевдо-) Киприан фон Карфаген, Что идолов Божьих нет 6.
^ Климент Александрийский, Строматей 5.91.5. См. Эдгар Фрухтль: Некоторые комментарии к образу Сократа у Клемента Александрийского. В: Вольфганг фон дер Веппен и др. (ред.): Сократ на протяжении веков , Тюбинген, 2006, стр. 57-76, здесь: 66-68.
^ О неоплатонической демонологии см. Андрей Тимотин: La démonologie platonicienne , Лейден/Бостон, 2012, стр. 286, 301–318; Марк Джойал: Традиции и инновации в трансформации божественного знака Сократа. В: Льюис Эйрес (редактор): Страстный интеллект , Нью-Брансуик/Лондон, 1995, стр. 39-56, здесь: 39-41; Ален Филипп Сегонд (редактор): Proclus: Sur le Premier Alcibiade de Plato , Том 1, Париж, 1985, стр. 64, 166.
^ Кальцидий, Комментарий к «Тимею» Платона 288.
^ Проклос, Комментарий к Первому Алкивиаду 78–85, час. фон Ален Филипп Сегондс: Прокл: Sur le Premier Alcibiade de Platon , Band 1, Париж, 1985, с. 63–70; ср. п. 166–170.
^ Проклос, Комментарий к Первому Алкивиаду 85–93, час. фон Ален Филипп Сегондс: Прокл: Sur le Premier Alcibiade de Platon , Band 1, Париж, 1985, с. 70–77; ср. п. 170–175.
^ Гермей фон Александрия, Комментарий к Платону Фаидросу 1.64. См. Хильдегунд Бернард (Übersetzerin): Hermeias von Alexandrien: Kommentar zu Platons «Phaidros» , Тюбинген, 1997, с. 69 ф. и примечания на стр. 157-164; Герт Роскам: голос или видение? Божественный знак Сократа и гомеровское прозрение в позднем платонизме и за его пределами. В: Американский филологический журнал 135, 2014, стр. 359-385, здесь: 375-378; Филипп Хоффманн: Мудрец и его демон. Фигура Сократа в философско-литературной традиции (продолжение). В кн.: Практическая школа повышения квалификации, Секция религиоведения: Справочник. Тезисы конференций и докладов , Band 96, 1987–1988 гг., с. 272–279.
^ Олимпиодор Младший, Комментарий к Первому Алкивиаду 21.1–14. См. Франсуа Рено: Божественный знак Сократа: от Алкивиада до Олимпиодора. В: Маргарита Джонсон, Гарольд Таррант (ред.): Алкивиад и сократический любовник-педагог , Лондон, 2012, стр. 190–199, здесь: 194.
^ Евсевий фон Кесария, Praeparatio evangelica 13,13,6. Вгл. Марк Эдвардс: Сократ и ранняя церковь. В: Майкл Трапп (Hrsg.): Сократ от древности до Просвещения , Олдершот 2007, стр. 127–141, здесь: 132.
^ Лактанц, Божественные учреждения 2,14,9.
^ Августин, О городе Божием 8.14.
^ См. Ленку Карфикову: полемику Августина против Апулея. В: Маттиас Балтес (переводчик) и др.: Апулей: De deo Socratis. О Боге Сократа , Дармштадт, 2004, с. 162-189, здесь: 165-171.
^ Джанноццо Манетти: Жизнеописания Сократа и Сенеки , Vita Socratis 45 f., 48–50, изд. Стефано У. Бальдассарри, Рольф Багемил: Джанноццо Манетти: Биографические сочинения , Кембридж (Массачусетс)/Лондон, 2003, стр. 214-221. См. Джеймс Хэнкинс: Сократ Манетти и Сократы древности. В: Стефано У. Бальдассарри (ред.): Dignitas et Excellence hominis , Флоренция, 2008 г., стр. 203-219, здесь: 212-214.
^ Латинский текст и английский перевод в книге Майкла Дж. Б. Аллена: Synoptic Art , Флоренция, 1998, стр. 197-208.
^ Майкл Дж. Б. Аллен: Синоптическое искусство , Florenz 1998, S. 130–147; Майкл Дж. Б. Аллен: Третий глаз Платона , Олдершот, 1995, Nr. XIV с. 64–68; Стивен Герш (Hrsg): Марсилио Фичино: Комментарий к Плотину , Группа 4, Кембридж (Массачусетс)/Лондон, 2017, S. CXVIII f., 286 f.; Майкл Дж. Б. Аллен: Платонизм Марсилио Фичино , Беркли, 1984, с. 19–27.
^ Мишель де Монтень: Очерки 1.11, час. фон Пьер Вилле: Монтень: Очерки. Книга I , 2. Auflage, Париж, 1992, с. 44.
^ Дени Дидро: Мысли об интерпретации Природы 30 ф., час. фон Жюль Ассеза: Полное собрание сочинений Дидро , Группа 2, Париж, 1875 г., с. 7–63, здесь: 24.
^ Рассел Гулборн: Сократ Вольтера. В: Майкл Трапп (Hrsg.): Сократ от древности до Просвещения , Олдершот 2007, стр. 229–247, здесь: 233 ф.
^ Майкл Трапп: Представление даймониона Сократа, от Хайлигенкройца до Симеона Соломона , с. 10 ( онлайн ).
^ Фридрих Шлейермахер: История философии. Лекции о Сократе и Платоне. В: Питер М. Штайнер (редактор): Фридрих Даниэль Эрнст Шлейермахер: О философии Платона , Гамбург, 1996, с. 3–20, здесь: 7 (Текст из стенограмм лекций периода 1819–1823 гг.).
^ Георг Вильгельм Фридрих Гегель: Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie I (= Гегель: Werke, том 18), изд. Ева Молденхауэр и Карл Маркус Мишель, Франкфурт, 1971, стр. 490-502, 507. ср. Кен Фриден: Гений и монолог , Итака/Лондон, 1985, С. 28–33; Филипп Хоффманн: Мудрец и его демон. Фигура Сократа в философско-литературной традиции. В кн.: Практическая школа повышения квалификации, Секция религиоведения: Справочник. Тезисы конференций и трудов , Band 94, 1985–1986 гг., с. 417–435, здесь: 432–434.
^ Георг Вильгельм Фридрих Гегель: Основные направления философии права (= Гегель: Сочинения , Том 7), изд. Ева Молденхауэр и Карл Маркус Мишель, Франкфурт, 1970, с. 448 (§ 279).
^ Сёрен Кьеркегор: О концепции иронии с постоянным вниманием к Сократу , перевод Эмануэля Хирша , Дюссельдорф/Кёльн, 1961, стр. 164-171, 174.
^ Артур Шопенгауэр: Парерга и Паралипомена , Том 1, Мюнхен, 1913, с. 286 ф.
^ Фридрих Ницше: Сумерки идолов, или Как философствовать молотком. В: Ницше: Собрание сочинений , Том 17, Мюнхен, 1926, с. 51–163, здесь: 64.
^ Фридрих Ницше: Человек, слишком человеческий . Первый том. В: Ницше: Собрание сочинений , Том 8, Мюнхен, 1923, стр. 1–400, здесь: 125.
^ Фридрих Ницше: Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik . В: Ницше: Gesammelte Werke , Том 3, Мюнхен, 1920, стр. 17-165, здесь: 93. См. взгляды Ницше Филиппа Гофмана: Мудрец и его демон. Фигура Сократа в философско-литературной традиции. В кн.: Практическая школа повышения квалификации, Секция религиоведения: Справочник. Тезисы конференций и трудов , Vol. 94, 1985-1986, стр. 417-435, здесь: 434 ф.
^ См. этот рисунок у Майкла Траппа: Изображение даймониона Сократа, от Хайлигенкройца до Симеона Соломона , стр. 1–3, 17–20 ( онлайн ).
^ См. соответствующие утверждения в антологии под редакцией Пьера Дестре и Николаса Д. Смита «Божественный знак Сократа: религия, практика и ценность в сократической философии» , Kelowna 2005, S. VIII, стр. 28 ф. Анм. 42, с. 98 ф. Соуи Энтони А. Лонг: Как божественный знак Сократа общается с ним? В: Сара Ахбель-Раппе, Рачана Камтекар (Hrsg.): Спутник Сократа , Malden 2006, S. 63–74, иер: 65. Vgl. Марио Монтуори: Сократ. Физиология мифа , Амстердам, 1981, с. 74–86; Эрнст Хайч (Übersetzer): Платон: Апология Сократа , Геттинген, 2002, с. 189–197; Луис Э. Навиа: Сократ. Человек и его философия , Ланхэм, 1985, с. 86–88.
^ Eine Übersicht gibt Энтони А. Лонг: Как божественный знак Сократа общается с ним? В: Сара Ахбель-Раппе, Рачана Камтекар (Hrsg.): Спутник Сократа , Малден 2006, стр. 63–74, здесь: 65–68. Вгл. Марк Л. Макферран: Религия Сократа , Юниверсити-Парк, 1996, С. 175–177; Николас Д. Смит, Пол Б. Вудрафф (Hrsg): Разум и религия в сократической философии , Оксфорд, 2000, стр. 176–204.
^ Ульрих фон Виламовиц-Мёллендорф: Платон. Его жизнь и творчество , 5-е издание, Берлин, 1959 г. (1-е издание, Берлин 1919 г.), с. 84 ф., 119 ф.
^ Вернер Йегер: Пайдея , Берлин/Нью-Йорк, 1989 (1-е издание части II, 1944 г.), стр. 644 ф.
^ Улоф Гигон: Сократ. Его образ в поэзии и истории , 3-е издание, Тюбинген/Базель, 1994 г. (впервые опубликовано в 1947 г.), с. 69.
^ Улоф Гигон: Сократ. Его образ в поэзии и истории , 3-е издание, Тюбинген/Базель, 1994 г. (впервые опубликовано в 1947 г.), с. 177 ф.
^ Карл Ясперс: Великие философы , Том 1, Мюнхен, 1957, с. 112.
^ Марта Нуссбаум: Комментарий к Эдмундсу. В: Материалы Бостонского коллоквиума по древней философии 1 (1985), 1986, с. 231–240, здесь: 234.
^ Гернот Бёме: Тип Сократа , Франкфурт, 1988, с. 161-165.
^ Григорий Властос: Сократ. Иронист и философ-моралист , Кембридж, 1991, с. 166–174, 282–287; Григорий Властос ua: Сократ и его даймонион. В: Николас Д. Смит, Пол Б. Вудрафф (Hrsg.): Разум и религия в сократической философии , Оксфорд, 2000, стр. 176–204, здесь: 191 f. (заявление 1989 года).
^ Томас К. Брикхаус, Николас Д. Смит: Сократ Платона , Нью-Йорк/Оксфорд, 1994, стр. 189–195.
^ Майкл Бингенхаймер (переводчик): Луций Апулей Мадаурский: De deo Socratis. Дух-хранитель Сократа , Франкфурт, 1993, с. 62.
^ Франц Вонессен: Даймонион Сократа с платонической точки зрения. В: Герберт Кесслер (ред.): Сократ. Форма и идея , Heitersheim 1993, стр. 71–95, здесь: 80, 87–89, 92–94.
^ Марк Л. Макферран: Религия Сократа , Юниверсити-Парк, 1996, с. 178 ф., 184 ф.
^ Марк Л. Макферран: Религия Сократа , Юниверсити-Парк, 1996, с. 186–201.
^ Ричард Краут: Сократ, политика и религия. В: Николас Д. Смит, Пол Б. Вудрафф (Hrsg.): Разум и религия в сократической философии , Оксфорд, 2000, стр. 13-23, сейчас: 16-18.
^ К. Дэвид К. Рив: Сократ Аполлонический? В: Николас Д. Смит, Пол Б. Вудрафф (Hrsg.): Разум и религия в сократической философии , Оксфорд, 2000, стр. 24–39, здесь: 24–26.
^ Томас К. Брикхаус, Николас Д. Смит: Даймонион и рациональность Сократа. В: Пьер Дестре, Николас Д. Смит (Hrsg.): Божественный знак Сократа: религия, практика и ценность в сократической философии , Келоуна, 2005, стр. 43–62, здесь: 58–62.
^ Марк Джоял: Даймониону и сократовской проблеме. В: Пьер Дестре, Николас Д. Смит (Hrsg.): Божественный знак Сократа: религия, практика и ценность в сократической философии , Kelowna 2005, стр. 97–112, имеется: 105, 111 f.
^ Энтони А. Лонг: Как божественный знак Сократа общается с ним? В: Сара Ахбель-Раппе, Рачана Камтекар (Hrsg.): Спутник Сократа , Малден, 2006, стр. 63–74, здесь: 67 и сл., 73.
^ Люк Бриссон: Сократ и Божественный сигнал согласно свидетельству Платона: философская практика, укорененная в религиозной традиции. В: Пьер Дестре, Николас Д. Смит (Hrsg.): Божественный знак Сократа: религия, практика и ценность в сократической философии , Kelowna 2005, стр. 1-12, здесь: 4.
^ Марк Л. Макферран: Представляем нового Бога: Сократ и его даймонион. В: Пьер Дестре, Николас Д. Смит (Hrsg.): Божественный знак Сократа: религия, практика и ценность в сократической философии , Kelowna 2005, стр. 13-30, здесь: 24 f.
^ Герд Ван Риель: Демон Сократа: интернализация божественного и познание себя. В: Пьер Дестре, Николас Д. Смит (Hrsg.): Божественный знак Сократа: религия, практика и ценность в сократической философии , Келоуна, 2005, стр. 31–42, здесь: 34–36.

[1] Люк Бриссон: Сократ и Божественный сигнал согласно свидетельству Платона: философская практика, укорененная в религиозной традиции. В: Пьер Дестре, Николас Д. Смит (Hrsg.): Божественный знак Сократа: религия, практика и ценность в сократической философии , Kelowna 2005, стр. 1–12, здесь: 2 ф.; Пьер Дестре: Даймонион и философская миссия – должен ли божественный знак оставаться уникальным для Сократа? В: Пьер Дестре, Николас Д. Смит (Hrsg.): Божественный знак Сократа: религия, практика и ценность в сократической философии , Kelowna 2005, стр. 63–79, здесь: 64.

[2] Луи-Андре Дорион: L'autre Socrate , Париж, 2013, С. 287–290. См. Андрей Тимотин: Платоническая демонология , Лейден/Бостон, 2012, с. 53 ф. и Анм. 49.

[3] Майкл Бингенхаймер (переводчик): Луций Апулей Мадаурский: De deo Socratis. Дух-хранитель Сократа , Франкфурт, 1993, с. 36-40; Андрей Тимотин: La démonologie platonicienne , Лейден/Бостон, 2012, с. 16-19.

[4] Пьер Дестре, Николас Д. Смит (Hrsg.): Божественный знак Сократа: религия, практика и ценность в сократической философии , Kelowna 2005, стр. VIII ф.

[5] Люк Бриссон: Сократ и Божественный сигнал согласно свидетельству Платона: философская практика, укорененная в религиозной традиции. В: Пьер Дестре, Николас Д. Смит (Hrsg.): Божественный знак Сократа: религия, практика и ценность в сократической философии , Kelowna 2005, стр. 1–12, здесь: 4 ф., 11.

[6] Бруно Центро: Даймонион Сократа в «Псевдоплатоническом» Тиге . В: Габриэле Джаннантони, Мишель Нарси (Hrsg.): Сократовские лекции , Неаполь, 1997, с. 329–348, здесь: 342.

[7] Марк А. Джойал: «Божественный знак не противостоял мне»: проблема в апологии Платона? В: Марк Джоял (Hrsg.): Исследования Платона и платонической традиции , Aldershot 1997, стр. 43–58, здесь: 44–46.

[8] Майкл Бингенхаймер (переводчик): Луций Апулей Мадаурский: De deo Socratis. Дух-хранитель Сократа , Франкфурт, 1993, с. 59.

[9] Платон, Апология Сократа 24b – c. Вгл. Томас К. Брикхаус, Николас Д. Смит: Сократ на суде , Оксфорд, 1989, с. 34–36.

[10] Платон, Апология Сократа 31c–33a. Вгл. Томас К. Брикхаус, Николас Д. Смит: Сократ на суде , Оксфорд, 1989, с. 169–173; Григорий Властос: Сократ. Иронист и философ-моралист , Кембридж, 1991, с. 286 ф.

[11] Платон, Апология Сократа 31c – d, 40a – c. Вгл. Томас К. Брикхаус, Николас Д. Смит: Сократ на суде , Оксфорд, 1989, с. 237–256.

[12] Платон, Евтифрон 3б. См. Максимилиан Форшнер (переводчик): Платон: Евтифрон , Геттинген 2013, с. 52-58.

[13] Платон, Евтидем 272e–273a.

[14] Платон, Политея 496c.

[15] Платон, Федр 242b–243b. См. Эрнст Хейч (переводчик): Платон: Федр , Геттинген 1993, с. 89.

[16] Платон, Феайтет 151а.

[17] Алкивиад I 103a–b, 105d–106a, 124c–d. См. Клаус Дёринг (переводчик): Платон: Первый Алкивиад , Геттинген, 2016, с. 67–70, 114 ф.

[18] Луи-Андре Дорион: Другие Сократы , Париж, 2013, с. 276–281.

[19] Ксенофонт, Erinnerungen и Сократ 1,1,1–5; 4,3,12; 4,8,1. Вгл. Луи-Андре Дорион: L'autre Socrate , Париж, 2013, С. 281–287, 295; Томас Л. Пангл : Сократический образ жизни: памятные вещи Ксенофонта , Чикаго/Лондон, 2018, с. 12–14.

[20] Ксенофонт, Erinnerungen и Сократ 4,8,5. Вгл. Луи-Андре Дорион: L'autre Socrate , Париж, 2013, С. 285 ф.; Марк А. Джоял: «Божественный знак не противостоял мне»: проблема в апологии Платона? В: Марк Джоял (Hrsg.): Исследования Платона и платонической традиции , Aldershot 1997, стр. 43–58, здесь: 54–56.

[21] Цицерон, De divinatione 1,122

[22] Генрих Дёрри, Маттиас Балтес: Платонизм в древности , Том 3, Штутгарт-Бад-Каннштатт, 1993, стр. 315.

[23] Феаг 128d–131a. См. Клаус Дёринг (Уберсетцер): [Платон]: Theages , Göttingen 2004, S. 49–71; Бруно Центроне: Демон Сократа в псевдоплатоническом Теаге . В: Габриэле Джаннантони, Мишель Нарси (ред.): Сократовские лекции , Неаполь, 1997, с. 329–348, там же 334–348; Марк Джойал (ред.): Платонические теаги , Штутгарт, 2000, стр. 72–103, 128–130.

[24] Марк Джоял: Традиции и инновации в трансформации божественного знака Сократа. В: Льюис Эйрес (Hrsg.): Страстный интеллект , Нью-Брансуик/Лондон, 1995, с. 39–56, здесь: 42 ф.

[25] Марк Джоял: Традиции и инновации в трансформации Божественного знака Сократа. В: Льюис Эйрес (Hrsg.): Страстный интеллект , Нью-Брансуик/Лондон, 1995, с. 39–56, здесь: 39–43, 55 сл.; Луи-Андре Дорион: L'autre Socrate , Париж, 2013, с. 298–300.

[26] Генрих Дёрри, Матиас Балтес: Платонизм в древности , Том 3, Штутгарт-Бад-Каннштатт, 1993, стр. 316; Клаус Дёринг: Exemplum Socratis , Висбаден, 1979, с. 11.

[27] Цицерон, De divinatione 1,123 Видеть Клаус Дёринг: Пример Сократа , Висбаден, 1979, с. 6.

[28] Кнут Клэйв: Скурра Аттикус. Эпикурейский взгляд на Сократа. В: ãυζήτησις. Исследование греческого и римского эпикуреизма, предложенное Марчелло Великану , Неапель, 1983, с. 227–251, здесь: 242 ф.

[29] Флавий Иосиф, О своеобразии иудаизма 2.263.

[30] Плутарх, О Даймонионе Сократа 9 f. См. Пьерлуиджи Донини: Сократ и его демон в платонизме I и II веков нашей эры. В: Маттиас Балтес и др.: Апулей: Deo Socratis. О Боге Сократа , Дармштадт, 2004, с. 142-161, здесь: 149-151.

[31] Плутарх, О Даймонионе Сократа 11 f. См. Олоф Гигон: Сократ. Его образ в поэзии и истории , 3-е издание, Тюбинген/Базель, 1994, с. 176 ф.

[32] Плутарх, Über das Daimonion des Sokrates 12. Siehe zur Rolle des Galaxidoros Даниэль Бабут : Часть рационализма в религии Плутарка: l'exmple du Genius Socratis. В: Даниэль Бабут: Парерга , Лион, 1994, стр. 431–408, здесь: 393–408.

[33] Плутарх, О даймонионе Сократа 20 f. См. Клаус Дёринг: Плутарх и даймонион Сократа. В: Мнемозина 37, 1984, с. 376–392, здесь: 379–381; Стефан Шредер: Плутарх об оракулах и божественном вдохновении. В: Хайнц-Гюнтер Нессельрат (ред.): Плутарх: О даймонионе Сократа , Тюбинген, 2010, стр. 145–168, здесь: 159–168; Андрей Тимотин: La démonologie platonicienne , Лейден/Бостон, 2012, с. 246-249.

[34] Ян Опсомер: Защита теагов Плутархом в защиту сократической философии? В: Филолог 141, 1997, с. 114–136, здесь: 115–121; Пьерлуиджи Донини: Сократ и его демон в платонизме I и II веков нашей эры. В: Матиас Балтес (переводчик) и другие: Апулей: De deo Socratis. О Боге Сократа , Дармштадт, 2004, с. 142–161, здесь: 150 сл.

[35] Апулей, О Боге Сократа 17–20. См. раздел «Герт Роскам: голос или видение?». Божественный знак Сократа и гомеровское прозрение в позднем платонизме и за его пределами. В: Американский журнал филологии 135, 2014, с. 359–385, здесь: 368–370; Андрей Тимотин: La démonologie platonicienne , Лейден/Бостон, 2012, с. 282-286; Мари-Луиза Лакманн: Введение в письмо. В: Матиас Балтес (переводчик) и др.: Апулей: De deo Socratis. О Боге Сократа , Дармштадт, 2004, с. 11–44, здесь: 33.

[36] Филипп Хоффманн: Мудрец и его демон. Фигура Сократа в философско-литературной традиции. В кн.: Практическая школа повышения квалификации, Секция религиоведения: Справочник. Тезисы конференций и трудов , Band 94, 1985–1986 гг., с. 417–435, здесь: 429–431; Андрей Тимотин: Платоническая демонология , Лейден/Бостон, 2012, с. 259, 278 ф.

[37] Максимос фон Тирос, Реден 8,1–3. Вгл. Герт Роскам: голос или видение? Божественный знак Сократа и гомеровское прозрение в позднем платонизме и за его пределами. В: Американский журнал филологии 135, 2014, с. 359–385, здесь: 365–368; Андрей Тимотин: La démonologie platonicienne , Лейден/Бостон, 2012, с. 283 ф.

[38] Максимос фон Тирос, Реден 8,6–8. См. Герт Роскам: δαιμόνιoν Сократа в Максиме Тирском, Апулее и Плутархе. В: Франсуаза Фрейзер, Дельфим Ф. Леан (ред.): Tychè et Pronoia , Коимбра, 2010, с. 93–108, здесь: 96–99.

[39] Тертуллиан, Апологетикум 22,1; 46,5; О душе 1:2-6; 39,3. Видеть Люсия Сауделли: Сократ Тертуллиан. В: Revue d'études Augustiniennes et patristiques 59, 2013, стр. 23-53, здесь: 39-48; Клаус Дёринг: Пример Сократа , Висбаден, 1979, с. 154–160.

[40] Минуций Феликс, Октавий 26,8 сл.; 38,5. Вгл. Марк Эдвардс: Сократ и ранняя церковь. В: Майкл Трапп (Hrsg.): Сократ от древности до Просвещения , Олдершот 2007, стр. 127–141, здесь: 130.

[41] (Псевдо-) Киприан фон Карфаген, Что идолов Божьих нет 6.

[42] Климент Александрийский, Строматей 5.91.5. См. Эдгар Фрухтль: Некоторые комментарии к образу Сократа у Клемента Александрийского. В: Вольфганг фон дер Веппен и др. (ред.): Сократ на протяжении веков , Тюбинген, 2006, стр. 57-76, здесь: 66-68.

[43] О неоплатонической демонологии см. Андрей Тимотин: La démonologie platonicienne , Лейден/Бостон, 2012, стр. 286, 301–318; Марк Джойал: Традиции и инновации в трансформации божественного знака Сократа. В: Льюис Эйрес (редактор): Страстный интеллект , Нью-Брансуик/Лондон, 1995, стр. 39-56, здесь: 39-41; Ален Филипп Сегонд (редактор): Proclus: Sur le Premier Alcibiade de Plato , Том 1, Париж, 1985, стр. 64, 166.

[44] Кальцидий, Комментарий к «Тимею» Платона 288.

[45] Проклос, Комментарий к Первому Алкивиаду 78–85, час. фон Ален Филипп Сегондс: Прокл: Sur le Premier Alcibiade de Platon , Band 1, Париж, 1985, с. 63–70; ср. п. 166–170.

[46] Проклос, Комментарий к Первому Алкивиаду 85–93, час. фон Ален Филипп Сегондс: Прокл: Sur le Premier Alcibiade de Platon , Band 1, Париж, 1985, с. 70–77; ср. п. 170–175.

[47] Гермей фон Александрия, Комментарий к Платону Фаидросу 1.64. См. Хильдегунд Бернард (Übersetzerin): Hermeias von Alexandrien: Kommentar zu Platons «Phaidros» , Тюбинген, 1997, с. 69 ф. и примечания на стр. 157-164; Герт Роскам: голос или видение? Божественный знак Сократа и гомеровское прозрение в позднем платонизме и за его пределами. В: Американский филологический журнал 135, 2014, стр. 359-385, здесь: 375-378; Филипп Хоффманн: Мудрец и его демон. Фигура Сократа в философско-литературной традиции (продолжение). В кн.: Практическая школа повышения квалификации, Секция религиоведения: Справочник. Тезисы конференций и докладов , Band 96, 1987–1988 гг., с. 272–279.

[48] Олимпиодор Младший, Комментарий к Первому Алкивиаду 21.1–14. См. Франсуа Рено: Божественный знак Сократа: от Алкивиада до Олимпиодора. В: Маргарита Джонсон, Гарольд Таррант (ред.): Алкивиад и сократический любовник-педагог , Лондон, 2012, стр. 190–199, здесь: 194.

[49] Евсевий фон Кесария, Praeparatio evangelica 13,13,6. Вгл. Марк Эдвардс: Сократ и ранняя церковь. В: Майкл Трапп (Hrsg.): Сократ от древности до Просвещения , Олдершот 2007, стр. 127–141, здесь: 132.

[50] Лактанц, Божественные учреждения 2,14,9.

[51] Августин, О городе Божием 8.14.

[52] См. Ленку Карфикову: полемику Августина против Апулея. В: Маттиас Балтес (переводчик) и др.: Апулей: De deo Socratis. О Боге Сократа , Дармштадт, 2004, с. 162-189, здесь: 165-171.

[53] Джанноццо Манетти: Жизнеописания Сократа и Сенеки , Vita Socratis 45 f., 48–50, изд. Стефано У. Бальдассарри, Рольф Багемил: Джанноццо Манетти: Биографические сочинения , Кембридж (Массачусетс)/Лондон, 2003, стр. 214-221. См. Джеймс Хэнкинс: Сократ Манетти и Сократы древности. В: Стефано У. Бальдассарри (ред.): Dignitas et Excellence hominis , Флоренция, 2008 г., стр. 203-219, здесь: 212-214.

[54] Латинский текст и английский перевод в книге Майкла Дж. Б. Аллена: Synoptic Art , Флоренция, 1998, стр. 197-208.

[55] Майкл Дж. Б. Аллен: Синоптическое искусство , Florenz 1998, S. 130–147; Майкл Дж. Б. Аллен: Третий глаз Платона , Олдершот, 1995, Nr. XIV с. 64–68; Стивен Герш (Hrsg): Марсилио Фичино: Комментарий к Плотину , Группа 4, Кембридж (Массачусетс)/Лондон, 2017, S. CXVIII f., 286 f.; Майкл Дж. Б. Аллен: Платонизм Марсилио Фичино , Беркли, 1984, с. 19–27.

[56] Мишель де Монтень: Очерки 1.11, час. фон Пьер Вилле: Монтень: Очерки. Книга I , 2. Auflage, Париж, 1992, с. 44.

[57] Дени Дидро: Мысли об интерпретации Природы 30 ф., час. фон Жюль Ассеза: Полное собрание сочинений Дидро , Группа 2, Париж, 1875 г., с. 7–63, здесь: 24.

[58] Рассел Гулборн: Сократ Вольтера. В: Майкл Трапп (Hrsg.): Сократ от древности до Просвещения , Олдершот 2007, стр. 229–247, здесь: 233 ф.

[59] Майкл Трапп: Представление даймониона Сократа, от Хайлигенкройца до Симеона Соломона , с. 10 ( онлайн ).

[60] Фридрих Шлейермахер: История философии. Лекции о Сократе и Платоне. В: Питер М. Штайнер (редактор): Фридрих Даниэль Эрнст Шлейермахер: О философии Платона , Гамбург, 1996, с. 3–20, здесь: 7 (Текст из стенограмм лекций периода 1819–1823 гг.).

[61] Георг Вильгельм Фридрих Гегель: Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie I (= Гегель: Werke, том 18), изд. Ева Молденхауэр и Карл Маркус Мишель, Франкфурт, 1971, стр. 490-502, 507. ср. Кен Фриден: Гений и монолог , Итака/Лондон, 1985, С. 28–33; Филипп Хоффманн: Мудрец и его демон. Фигура Сократа в философско-литературной традиции. В кн.: Практическая школа повышения квалификации, Секция религиоведения: Справочник. Тезисы конференций и трудов , Band 94, 1985–1986 гг., с. 417–435, здесь: 432–434.

[62] Георг Вильгельм Фридрих Гегель: Основные направления философии права (= Гегель: Сочинения , Том 7), изд. Ева Молденхауэр и Карл Маркус Мишель, Франкфурт, 1970, с. 448 (§ 279).

[63] Сёрен Кьеркегор: О концепции иронии с постоянным вниманием к Сократу , перевод Эмануэля Хирша , Дюссельдорф/Кёльн, 1961, стр. 164-171, 174.

[64] Артур Шопенгауэр: Парерга и Паралипомена , Том 1, Мюнхен, 1913, с. 286 ф.

[65] Фридрих Ницше: Сумерки идолов, или Как философствовать молотком. В: Ницше: Собрание сочинений , Том 17, Мюнхен, 1926, с. 51–163, здесь: 64.

[66] Фридрих Ницше: Человек, слишком человеческий . Первый том. В: Ницше: Собрание сочинений , Том 8, Мюнхен, 1923, стр. 1–400, здесь: 125.

[67] Фридрих Ницше: Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik . В: Ницше: Gesammelte Werke , Том 3, Мюнхен, 1920, стр. 17-165, здесь: 93. См. взгляды Ницше Филиппа Гофмана: Мудрец и его демон. Фигура Сократа в философско-литературной традиции. В кн.: Практическая школа повышения квалификации, Секция религиоведения: Справочник. Тезисы конференций и трудов , Vol. 94, 1985-1986, стр. 417-435, здесь: 434 ф.

[68] См. этот рисунок у Майкла Траппа: Изображение даймониона Сократа, от Хайлигенкройца до Симеона Соломона , стр. 1–3, 17–20 ( онлайн ).

[69] См. соответствующие утверждения в антологии под редакцией Пьера Дестре и Николаса Д. Смита «Божественный знак Сократа: религия, практика и ценность в сократической философии» , Kelowna 2005, S. VIII, стр. 28 ф. Анм. 42, с. 98 ф. Соуи Энтони А. Лонг: Как божественный знак Сократа общается с ним? В: Сара Ахбель-Раппе, Рачана Камтекар (Hrsg.): Спутник Сократа , Malden 2006, S. 63–74, иер: 65. Vgl. Марио Монтуори: Сократ. Физиология мифа , Амстердам, 1981, с. 74–86; Эрнст Хайч (Übersetzer): Платон: Апология Сократа , Геттинген, 2002, с. 189–197; Луис Э. Навиа: Сократ. Человек и его философия , Ланхэм, 1985, с. 86–88.

[70] Eine Übersicht gibt Энтони А. Лонг: Как божественный знак Сократа общается с ним? В: Сара Ахбель-Раппе, Рачана Камтекар (Hrsg.): Спутник Сократа , Малден 2006, стр. 63–74, здесь: 65–68. Вгл. Марк Л. Макферран: Религия Сократа , Юниверсити-Парк, 1996, С. 175–177; Николас Д. Смит, Пол Б. Вудрафф (Hrsg): Разум и религия в сократической философии , Оксфорд, 2000, стр. 176–204.

[71] Ульрих фон Виламовиц-Мёллендорф: Платон. Его жизнь и творчество , 5-е издание, Берлин, 1959 г. (1-е издание, Берлин 1919 г.), с. 84 ф., 119 ф.

[72] Вернер Йегер: Пайдея , Берлин/Нью-Йорк, 1989 (1-е издание части II, 1944 г.), стр. 644 ф.

[73] Улоф Гигон: Сократ. Его образ в поэзии и истории , 3-е издание, Тюбинген/Базель, 1994 г. (впервые опубликовано в 1947 г.), с. 69.

[74] Улоф Гигон: Сократ. Его образ в поэзии и истории , 3-е издание, Тюбинген/Базель, 1994 г. (впервые опубликовано в 1947 г.), с. 177 ф.

[75] Карл Ясперс: Великие философы , Том 1, Мюнхен, 1957, с. 112.

[76] Марта Нуссбаум: Комментарий к Эдмундсу. В: Материалы Бостонского коллоквиума по древней философии 1 (1985), 1986, с. 231–240, здесь: 234.

[77] Гернот Бёме: Тип Сократа , Франкфурт, 1988, с. 161-165.

[78] Григорий Властос: Сократ. Иронист и философ-моралист , Кембридж, 1991, с. 166–174, 282–287; Григорий Властос ua: Сократ и его даймонион. В: Николас Д. Смит, Пол Б. Вудрафф (Hrsg.): Разум и религия в сократической философии , Оксфорд, 2000, стр. 176–204, здесь: 191 f. (заявление 1989 года).

[79] Томас К. Брикхаус, Николас Д. Смит: Сократ Платона , Нью-Йорк/Оксфорд, 1994, стр. 189–195.

[80] Майкл Бингенхаймер (переводчик): Луций Апулей Мадаурский: De deo Socratis. Дух-хранитель Сократа , Франкфурт, 1993, с. 62.

[81] Франц Вонессен: Даймонион Сократа с платонической точки зрения. В: Герберт Кесслер (ред.): Сократ. Форма и идея , Heitersheim 1993, стр. 71–95, здесь: 80, 87–89, 92–94.

[82] Марк Л. Макферран: Религия Сократа , Юниверсити-Парк, 1996, с. 178 ф., 184 ф.

[83] Марк Л. Макферран: Религия Сократа , Юниверсити-Парк, 1996, с. 186–201.

[84] Ричард Краут: Сократ, политика и религия. В: Николас Д. Смит, Пол Б. Вудрафф (Hrsg.): Разум и религия в сократической философии , Оксфорд, 2000, стр. 13-23, сейчас: 16-18.

[85] К. Дэвид К. Рив: Сократ Аполлонический? В: Николас Д. Смит, Пол Б. Вудрафф (Hrsg.): Разум и религия в сократической философии , Оксфорд, 2000, стр. 24–39, здесь: 24–26.

[86] Томас К. Брикхаус, Николас Д. Смит: Даймонион и рациональность Сократа. В: Пьер Дестре, Николас Д. Смит (Hrsg.): Божественный знак Сократа: религия, практика и ценность в сократической философии , Келоуна, 2005, стр. 43–62, здесь: 58–62.

[87] Марк Джоял: Даймониону и сократовской проблеме. В: Пьер Дестре, Николас Д. Смит (Hrsg.): Божественный знак Сократа: религия, практика и ценность в сократической философии , Kelowna 2005, стр. 97–112, имеется: 105, 111 f.

[88] Энтони А. Лонг: Как божественный знак Сократа общается с ним? В: Сара Ахбель-Раппе, Рачана Камтекар (Hrsg.): Спутник Сократа , Малден, 2006, стр. 63–74, здесь: 67 и сл., 73.

[89] Люк Бриссон: Сократ и Божественный сигнал согласно свидетельству Платона: философская практика, укорененная в религиозной традиции. В: Пьер Дестре, Николас Д. Смит (Hrsg.): Божественный знак Сократа: религия, практика и ценность в сократической философии , Kelowna 2005, стр. 1-12, здесь: 4.

[90] Марк Л. Макферран: Представляем нового Бога: Сократ и его даймонион. В: Пьер Дестре, Николас Д. Смит (Hrsg.): Божественный знак Сократа: религия, практика и ценность в сократической философии , Kelowna 2005, стр. 13-30, здесь: 24 f.

[91] Герд Ван Риель: Демон Сократа: интернализация божественного и познание себя. В: Пьер Дестре, Николас Д. Смит (Hrsg.): Божественный знак Сократа: религия, практика и ценность в сократической философии , Келоуна, 2005, стр. 31–42, здесь: 34–36.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]