Французский закон о светскости и заметных религиозных символах в школах

Французский закон о светскости и заметных религиозных символах в школах запрещает ношение заметных религиозных символов во французских государственных (например, государственных) начальных и средних школах . Закон представляет собой поправку к французскому Кодексу образования, которая расширяет принципы, заложенные в существующем французском законодательстве, особенно конституционное требование laïcité : разделение государственной и религиозной деятельности.

Законопроект был принят национальным законодательным собранием Франции и был подписан президентом Жаком Шираком 15 марта 2004 г. (таким образом, техническое название - закон 2004-228 от 15 марта 2004 г. ) и вступил в силу 2 сентября 2004 г. Полное название закона: " лоу н ^тот 2004-228 от 15 марта 2004 г., регулирующий, с применением принципа светскости, ношение знаков или одежды, демонстрирующих религиозную принадлежность, в государственных школах, колледжах и средних школах » (буквально «Закон № 2004-228 от 15 марта 2004 г. о ношение символов или одежды, показывающих религиозную принадлежность, в государственных начальных и средних школах как применение принципа разделения церкви и государства»).

Закон не упоминает какой-либо конкретный религиозный символ и, таким образом, запрещает христианские (вуаль, знаки), мусульманские (вуаль, знаки), сикхские (тюрбан, знаки), еврейские (ермолка, знаки) и другие религиозные знаки. Однако многие считают, что целью является ношение платков (химара , который многие мусульмане считают обязательным атрибутом веры как части хиджаба ) мусульманскими школьницами. его иногда называют французским запретом на ношение хиджаба По этой причине в зарубежной прессе . Кроме того, некоторые считают, что закон непропорционально затрагивает мусульман, утверждая, что христиане редко носят кресты большого размера, а сикхи успешно лоббируют возможность носить простой нижний тюрбан, тогда как евреи имеют больше возможностей записать детей в частные еврейские религиозные школы. школ из-за их длительного присутствия в стране.

Закон, опубликованный в Journal Officiel Французской Республики.

Фон

Исламский взгляд на платки

В исламе ношение хиджаба является обязанностью всех мусульманок. хотя в вопросе, обсуждаемом в этой статье, это касается только женщин. Хиджаб часто отождествляют со скромностью во всех смыслах, включая личный, физический и социальный. Хотя он предписывает ограничения и практики как для мужчин (например, воздержание своих мыслей от объективации женщин и сокрытие тех аспектов себя, которые привлекают к ним других, включение груди и между пупком и коленом для многих мусульман), так и для женщин , он наиболее известен своим религиозным предписанием женщине одеваться скромно и покрывать волосы.

Хотя для большинства мусульман концепция хиджаба рассматривается как сбалансированная и соответствующая идеям гендерного равенства. Другие считают религиозные предписания относительно женского покрывала шовинистическими, патриархальными, репрессивными и навязывающими женщинам и противоречащими их правам. Большинство мусульман, живущих в западных обществах, открыто признают, что принуждение женщин к ношению хиджаба противоречит исламским заповедям и недопустимо, однако социальное давление в некоторых случаях может быть сильным.

Ряд исламских феминисток считают ношение хиджаба, и особенно покрывала, закрывающего все лицо, такого как никаб , угнетающим женщин. Французская активистка и политик Фадела Амара заявила: «Чадра является видимым символом порабощения женщин, и поэтому ей нет места в смешанном, светском пространстве французской системы государственных школ ».

Французская система образования

Дополнительная информация: Образование во Франции.

Государственная средняя школа в центре Ренна.

Образование во Франции является обязательным до 16 лет. Французская система начального и среднего образования состоит из:

1. государственные школы ( enseignement public );
2. частные школы, получающие государственные субсидии ( enseignement privé sous contrat ), подавляющее большинство частных школ; и
3. частные школы, не получающие государственных субсидий ( частное образование вне контракта ).

Школы первых двух категорий должны применять одни и те же национальные учебные программы, определенные Министерством образования . Учебная программа для школ третьей категории является бесплатной при условии, что учащиеся получают хотя бы некоторые минимальные навыки письма , математики и т. д. Закон, обсуждаемый в этой статье, распространяется только на государственные школы первой категории.

Французское правительство широко субсидирует частные начальные и средние школы, даже те, которые связаны с религиозными организациями, при условии, что они применяют ту же учебную программу, что и государственные школы, с теми же академическими стандартами, и что они не дискриминируют по признаку религиозной принадлежности и не делают религиозное образование обязательно. Например, часто детей из агностических или иным образом нерелигиозных семей или детей из семей других религий (включая христиан-некатоликов) помещают в католические школы , если их родители считают, что эти школы предлагают лучшие условия обучения или чтобы было удобнее. Следовательно, семьи могут посещать частные школы за умеренную плату. Хотя доступной официальной национальной статистики расходов на частные школы нет, типичные цены в год для семей с низкими доходами находятся в пределах нескольких сотен евро . Средние затраты составляют 500 евро в год на одного студента; однако в эту статистику входят очень дорогие эксклюзивные школы. Кроме того, по данным секретариата, более половины школ установили тариф с учетом доходов семьи; в результате расходы родителей могут составлять всего от 20 до 30 евро за учебный месяц на одного учащегося.

Кроме того, французское правительство управляет агентством дистанционного обучения CNED , которое является еще одним решением для семей, на которых влияют обычные правила или графики государственных школ.

История

С 1905 года во Франции действует закон, требующий разделения церкви и государства , запрещающий государству признавать или финансировать любую религию. Школы, находящиеся в непосредственном ведении национальных или местных органов власти, не должны поддерживать или продвигать какие-либо религиозные догмы (будь то поддержка существующей религии или поддержка атеизма или любой другой философии). Школы, полностью или частично финансируемые национальными и местными органами власти по закону, не должны принуждать учащихся к религиозному образованию; они должны оставаться одинаково доступными для детей любой веры или нет. Например, хотя большинство населения номинально исповедует католицизм (хотя регулярно исповедуют католицизм гораздо меньше), В государственных французских школах нет совместных молитв , религиозных собраний или христианских крестов на стенах. Конституция Франции гласит, что Франция является laïque (грубо говоря, светской) республикой.

Исторически во Франции различия между религиями (а позже между религиозными и нерелигиозными людьми) часто приводили к глубокому расколу общества, начиная с религиозных войн в конце 19-го века 16-го века и заканчивая делом Дрейфуса . Отношения между Французской церковью и государством оспаривались при Людовике XIV (см. Галликанство ); они были серьезно напряжены во время революции 1789 года, когда конституционное правительство Национального собрания обнародовало Гражданскую конституцию духовенства , и церковь разделилась на конституционное духовенство, принявшее ее, и ультрамонтанцев, которые ее не приняли. Римский католицизм был признан религией большинства французских граждан, но Наполеон также назвал иудаизм, лютеранскую и реформатскую церкви официально признанными государством. Хотя эти четыре «официальные» религии получали государственное финансирование и защиту (до вышеупомянутого закона 1905 года), им не был предоставлен статус государственной религии. Франция начала рассматривать веру как дело каждого отдельного гражданина, а не нации в целом.

В результате этой истории религиозные проявления считаются нежелательными в государственных школах; Предполагается, что начальные и средние школы являются нейтральными пространствами, где дети могут учиться вдали от политического или религиозного давления, противоречий и ссор. Из-за этого требования нейтральности студентам обычно запрещается проводить религиозную прозелитическую или политическую деятельность на территории школы.

Крест во французском суде до 1905 года.

Ожидается, что государственные служащие будут сохранять нейтралитет в отношении политики и религии при исполнении своих обязанностей. В более общем плане от них ожидается, что они будут сохранять определенную сдержанность и не будут делать комментариев или демонстраций, которые могут быть истолкованы как политическая, религиозная или другая предвзятость при исполнении ими своих обязанностей или как поддержка определенных религиозных или партийных политических взглядов со стороны правительства. Преподавательский состав государственных школ не должен по закону поддерживать какую-либо политическую или религиозную точку зрения; они также могут столкнуться с санкциями за ношение откровенных религиозных символов.

1980-е и 1990-е годы

Поскольку закон был неясен, Государственный совет был вызван для юридического анализа, а затем для урегулирования судебных разбирательств.

В течение многих лет школьные администраторы мирились или терпели то, что школьники носят символы различных религий, например, ученик -христианин , носящий крест, или ученик -еврей , носящий кипу . Однако в этих вопросах существовала некоторая свобода действий и неопределенность, и иногда некоторые студенты подвергались дисциплинарным взысканиям за слишком показную одежду.

Многие люди считают приемлемыми кресты и ермолки, но не платки, по разным причинам. Некоторые феминистки считают их не религиозными символами, а символами женского отчуждения или опасными признаками растущего коммунаутаризма (этнизации социальных отношений, к которому французы не относятся благосклонно), роста исламистских движений или нападок на Республику. считались «иностранными» и «нефранцузскими». Однако некоторые люди считают ношение платков феминистским выбором и не считают, что это принципиально отличается от другого выбора, связанного с одеждой. Тот факт, что большинство мусульман во Франции происходят из бывших французских колоний, придал дебатам расистский/антирасистский оттенок. Этот вопрос глубоко расколол Францию, и с тех пор дебаты не утихают.

Вопрос религии имеет более широкие последствия, чем простое ношение платков, что усложнило дебаты. Иногда студенты-мусульмане отказывались посещать определенные занятия, когда они или те, кто на них влияет, считали, что некоторые аспекты их веры противоречат друг другу (например, уроки плавания или физкультуры); или настаивали на том, чтобы присутствовать на них в исламской одежде, тем самым поднимая вопрос о том, не искажает ли это предполагаемое решение намеченную деятельность.

Ношение платка также подвергалось критике как средство усиления давления со стороны сверстников на девочек, которые его не носили. Одним из аргументов в защиту этого аргумента было то, что соотношение девочек-мусульманок по сравнению с другими девочками в классах не всегда было высоким, и что ношение шарфа не обязательно отражало намерения прозелитизма; но уравновешивающим фактором было то, что соответствующей группой, на которую оказывалось давление, были мусульманские девочки, не носившие шарф, которые иногда могли подвергаться опасности внутри или за пределами школы, если они не соглашались носить шарф, как их одноклассники.

Из-за отсутствия однозначного закона меры против студентов, носивших якобы религиозную одежду, принимались в индивидуальном порядке, с учетом различий в практике между учебными заведениями. Школьные администраторы в таких случаях были вовлечены в юридические, социальные и медиа-разногласия, выходящие далеко за рамки их обычных обязанностей. Это было подчеркнуто в 1989 году в деле «Дело Фулара» («дело о хиджабах»), когда три молодые девушки были исключены из школы в Крей , недалеко от Парижа , за отказ снять хиджабы. Это вызвало такой шум, что администраторы поняли, что нужно срочно что-то делать, чтобы восстановить контроль.

Из-за этих трудностей государственные власти искали более последовательный подход. В 1989 году министр образования запросил у Государственного совета юридический анализ вопроса о том, могут ли школьные администраторы исключать учащихся за ношение религиозных символов в рамках действующих правил, законов и конституционных прав. и международные конвенции. Генеральная ассамблея Совета дала подробный анализ: содержащий следующее мнение:

Из вышеизложенного следует, что в учебных заведениях ношение студентами символов, с помощью которых они намереваются проявить свою религиозную принадлежность, само по себе не является несовместимым с принципом светскости, поскольку представляет собой свободное осуществление свободы выражения мнений и проявлений. религиозных убеждений, но эта свобода не должна позволять учащимся носить знаки религиозной принадлежности, которые в силу их характера или условий, в которых они носят индивидуально или коллективно, или из-за их показного и провокационного характера, представляли бы собой акт давления, провокации, прозелитизма или пропаганды , или нанесет вред достоинству или свободе учащегося или других членов образовательного сообщества, или поставит под угрозу их здоровье или безопасность, или нанесет ущерб образовательной деятельности или образовательной роли преподавательского состава. или нарушило бы общественный порядок при создании или нормальном функционировании государственной службы.

2 ноября 1992 года Совет постановил, что школьные правила, запрещающие все философские или религиозные знаки, в том числе те, которые носят, являются чрезмерно радикальными и противоречат принципу laïcité .

14 марта 1994 года Совет постановил, что школьные правила, запрещающие любые головные уборы, являются чрезмерными (цель этого правила заключалась в том, чтобы запретить ношение определенных религиозных знаков). Совет . пришел к выводу, что это постановление является чрезмерно широким, хотя в этом нет явной необходимости

10 марта 1995 года Совет поддержал исключение трех учеников из средней школы на том основании, что трое учеников серьезно мешали занятиям, нарушая школьные правила и предполагаемый запрет на прозелитизм. Одним из факторов было то, что студенты настойчиво носили шарф во время спортивных занятий, что считалось неподходящей одеждой для такого занятия. Он также поддержал некоторые положения школьных правил, которые ограничивали ношение знаков религиозного, философского или политического характера, с тем же юридическим анализом, что и упомянутый выше анализ 1989 года.

11 сентября 1995 года три семьи подали апелляцию на решения Совета нижестоящих административных судов, которые поддержали решения средних школ об исключении их дочерей из-за того, что они носили паранджу; а министр образования обжаловал решения судов низшей инстанции, которые признали три решения об исключении незаконными. Фактические юридические причины немного отличались; однако в каждом случае 27 ноября 1996 года Совет постановил, что дети были исключены неправомерно, учитывая, что хиджаб, который носил студент, хотя и выражал религиозные убеждения студента, не носил протестного или показного характера, а также не его ношение в любом случае представляет собой акт давления или прозелитизма.

Мнение и решения Совета , установившие своего рода прецедентное право , по-прежнему оставляли значительную свободу усмотрения школьной администрации, что приводило к множеству напряжений и затруднений. Таким образом, утверждалось, что необходимо принять четкие и последовательные правила.

Отчет комиссии Штази

В июле 2003 года президент Франции Жак Ширак создал следственный комитет ( комиссию Штази ), чтобы изучить, как принцип laïcité должен применяться на практике. В его состав вошли 20 человек во главе с Бернаром Штази , тогдашним омбудсменом Франции ( mediateur de la République ). Хотя очевидным предметом внимания комиссии было ношение религиозной одежды в государственных школах, в своем отчете комиссия отметила, что проблемы идут дальше.

Комиссия Штази опубликовала свой отчет 11 декабря 2003 года, посчитав, что показное проявление религии нарушает светские правила французской школьной системы. В докладе рекомендуется принять закон, запрещающий учащимся носить «заметные» знаки принадлежности к религии, то есть любой видимый символ, который должен быть легко замечен другими. К запрещенным предметам относятся платки для девочек-мусульманок, кипы для мальчиков-евреев и тюрбаны для мальчиков -сикхов . Комиссия рекомендовала разрешить ношение сдержанных символов веры, таких как маленькие кресты, звезды Давида или руки Фатимы .

Сенатская комиссия основывала свой отчет на нескольких источниках: представители школ, директора, учителя; политические объединения, такие как Ni Putes Ni Soumises или SOS Racisme ; представители основных религий; или лидеры правозащитных организаций.

Большая часть дебатов по поводу закона была сосредоточена вокруг ношения хиджаба ( похожего на тот, который носят эти индонезийские женщины) студентками-мусульманками.

В отчете Комиссии подчеркивается, что финансируемые государством школы во Франции должны передавать знания, обучать учащихся критическому осознанию, обеспечивать автономию и открытость к культурному разнообразию, а также поощрять личностное развитие . Обучение направлено как на подготовку студентов к профессиональной карьере , так и на превращение их в добропорядочных граждан Французской Республики. В докладе говорится, что такая миссия предполагает фиксированные общие правила, такие как гендерное равенство и уважение светскости .

Большая часть дебатов сосредоточена вокруг хиджаба – исламского дресс-кода, который может включать в себя ношение хиджаба для женщин, но в более общем плане – ношения религиозных или политических символов в школах. Ношение платков в школе началось сравнительно недавно на материковой Франции (с конца 1980-х годов) и стало фокусом конфликта. Некоторые связывают рост количества видимых платков с ростом экстремистской активности во Франции, особенно в бедных иммигрантских пригородах. Однако интеллектуалы, такие как Ксавье Тернисьен из Le Monde Diplomatique, утверждают, что несомненный рост религиозных обрядов связан не с исламским экстремизмом, а с разочарованием детей иммигрантов, которые больше не соглашаются оставаться невидимыми, как это часто делали их родители. Кроме того, это часто связано с идеей о том, что мусульманские общины чувствуют себя обосновавшимися и укоренившимися во французском обществе и, таким образом, являющимися его частью, так что они чувствуют себя комфортно, выражая свою идентичность.

Комиссия определила следующие позиции в отношении ношения мусульманского хиджаба:

• Для тех, кто его носит, платок может иметь разное значение. Носящие платок могли иметь свободный личный выбор; или внешнее давление могло заставить их сделать это. Большинство французов считают эту идею принуждения или давления особенно невыносимой, когда она касается молодых девушек (некоторые девочки начинают носить платок до 11 лет).

Цель ношения хиджаба варьируется от человека к человеку. Некоторые женщины рассматривают хиджаб как способ сохранить свою скромность и предотвратить любое сексуальное влечение, как в западных странах. Некоторые видят в этом форму освобождения от сексуализации и потребительства современного общества. Другие видят в этом патриархальную статью, призванную держать женщин скрытыми и подчиненными.

Представители основных религий и лидеры правозащитных организаций высказали ряд возражений против закона, запрещающего ношение религиозных символов. Они считают, что это приведет к стигматизации мусульман, усугубит антирелигиозные настроения, будет способствовать созданию имиджа Франции, которая ограничивает личную свободу, и побудит мусульманских девочек бросать школы, если они почувствуют себя вынужденными выбирать между учебой и верой.

В комиссии заявили, что республика должна прояснить эту ситуацию.

В разделе отчета, получившем меньше внимания средств массовой информации, школьной системе рекомендовалось превращать Йом Кипур и Ид ежегодно (праздник) в дни каникул: в настоящее время только некоторые христианские праздники являются днями каникул (см. Праздники во Франции ); Студенты, желающие отметить другие праздники, должны взять выходной с разрешения родителей. Однако для критиков и мусульман это не уравновешивало дела: запрет мусульманским девушкам на свободное ношение предметов веры, рассматриваемый ими как религиозная обязанность, не мог быть уравновешен разрешением отмечать религиозный праздник, который совершенно не является обязательным.

В докладе также рекомендуется ввести запрет на заметные символы политической принадлежности. Национальное собрание Франции не поддержало эти предложения.

Комиссия также отметила, что иногда ученики отказываются посещать школу из-за присутствия учителей противоположного пола или отказываются посещать определенные занятия (например, уроки гимнастики или плавания). Комиссия предположила, что только школы или признанные государством врачи (а не просто родители) должны иметь право предоставлять льготы.

Создание и толкование законов

В декабре 2003 года президент Жак Ширак решил действовать в соответствии с докладом Штази, в котором рекомендовалось запретить использование заметных религиозных символов в школах. Это означало, что законодательный орган мог принять рекомендации в соответствии с чрезвычайной процедурой в январе или феврале и подготовить их к применению в начале следующего учебного года в сентябре 2004 года.

10 февраля 2004 года нижняя палата подавляющим большинством голосов (494 за, 36 против, 31 воздержавшийся) проголосовала в поддержку запрета, который включает оговорку о том, что запрет будет пересмотрен после того, как он продлится один год.

Сообщается, что инициаторы закона в первую очередь нацелились на два предмета одежды : платок и вуаль (по-французски: фуляр и вуаль соответственно); однако в законе не упоминается ни то, ни другое, а речь идет только о «показных» («броских») символах. Из-за своих кратких, широких и расплывчатых формулировок закон оставляет большую часть толкования на усмотрение административных и судебных органов.

Платок (иногда называемый хиджабом на французском и английском языках) закрывает волосы, уши, шею, а иногда и плечи, но не лицо. Большинство мусульманских девочек, которые покрывают голову в школе, носят такой платок. Реже девушки могут носить и полное платье, закрывающее тело ( джелбаб ). Полная или афганская бурка , которая покрывает все тело, за исключением прорези или решетки, через которую можно видеть, чаще встречается как одежда взрослой женщины, чем как одежда школьницы. Недавний скандал произошел, когда мать, носившая полную паранджу, стала представителем родителей в городской школе. Вместо того, чтобы поощрять публичное участие таких женщин, ее участие в школьных обсуждениях, хотя и полностью освещалось, подвергалось резкой критике. В конце концов это было терпимо.

Чтобы обеспечить соблюдение закона, необходимо будет принять эффективные решения о том, являются ли определенные предметы «показными» или нет. Чтобы добиться этого:

• министр образования издает циркуляры или инструкции для своих служб; кажется, что большие кресты, полные хиджабы или ермолки будут запрещены, а маленькие символы, такие как маленькие звезды Давида или кресты в подвесках , не будут;
• директорам школ придется решать, является ли конкретная одежда приемлемой или неприемлемой с точки зрения закона;
• при необходимости семьи обратятся в административные суды, чтобы оспорить решение школьных властей; Окончательное решение не может быть принято до тех пор, пока Государственный совет по судебным разбирательствам (высший административный суд) не примет решения по некоторым вопросам юриспруденции .

Сам закон не может быть оспорен во французских судах (поскольку это потребовало бы обращения в Конституционный совет до подписания закона); однако суды могут существенно ограничить его применение, особенно с учетом присущей ему свободы усмотрения в отношении того, что является показным, а что нет.

Закон будет применяться во Франции и ее заморских территориях (которые Франция управляет как часть своей метрополии), но вполне вероятно, что соответствующие меры по обеспечению соблюдения будут зависеть от местного контекста, учитывая пределы усмотрения, предлагаемые законом. Заморские страны и территории с большой мусульманской общиной получат некоторые исключения. Например, предлагалось, чтобы девушки Майотты могли носить небольшие банданы и легкие вуали ( кишаль ).

Общественная реакция

Франция

Предложенный запрет был чрезвычайно спорным, поскольку по этому вопросу разделились обе стороны политического спектра.

В 2004 году французский кардинал Бернар Панафье , архиепископ Марселя , назвал запрет «не имеющим исковой силы». Согласившись с тем, что некоторым иммигрантам-мусульманам было трудно приспособиться к «мирскому плюралистическому обществу», он заявил, что запрет был неправильным, поскольку он мешал мусульманам «утверждать свою идентичность» и что «лучше было бы действовать путем убеждения, чем принуждения». если бы государство хотело ограничить использование религиозных символов.

Население

14 февраля 2004 года агентство Associated Press сообщило, что «тысячи людей, многие из которых женщины в платках, прошли маршем во Франции… в знак протеста против закона, запрещающего носить исламские покрывала и другую религиозную одежду в государственных школах».

Опросы показывают, что подавляющее большинство французов поддерживают запрет. Опрос агентства Франс-Пресс , проведенный в январе 2004 года , показал, что 78% учителей поддерживают эту идею. Опрос, проведенный CSA для Le Parisien в феврале 2004 года , показал, что 69% населения поддерживают запрет и 29% - против. Февральский опрос мусульман во Франции показал, что 42% за и 53% против. Среди опрошенных мусульманок 49% одобрили предложенный закон, а 43% выступили против него.

Сложные причины могут влиять на то, почему человек поддерживает или выступает против этой поправки. Они варьируются от обеспечения гендерного равенства, предотвращения принуждения девочек к ношению хиджаба, мальчиков к ношению тюрбанов (например) или желания увидеть ассимилацию мусульманской общины во французском обществе, с одной стороны; поддерживать свободу выражения мнений, совести или религии, не позволяя государству налагать ограничения на то, что человек может или не может носить, предотвращая преследование государством группы меньшинств и противодействуя тому, что может рассматриваться как дискриминация в отношении мусульман с другой стороны.

Политическая реакция

Хотя все основные политические партии разделились по этому вопросу, все основные партии (большинство UMP и UDF , оппозиционная PS ) поддержали закон.

Однако Андре Виктор, член организации «Рабочая борьба», написал в своей статье «Исламский хиджаб и порабощение женщин» 25 апреля 2003 г. Архивировано 28 сентября 2007 г. в Wayback Machine. что «Саркози выступил против хиджаба на фотографиях в паспорте и, по-видимому, заслужил одобрение миллионов избирателей, что, вероятно, и было настоящей целью этого упражнения в демагогии [...] Таким образом, эта политика приводит к увеличению веса наиболее реакционные религиозные власти среди иммигрантов».

Юридические аргументы

Некоторые критики подняли юридический вопрос: они считают, что закон несовместим с Европейской конвенцией об основных правах человека . Комиссия Штази ответила: Европейский суд в Страсбурге защищает светский подход, когда он является фундаментальной ценностью государства. Он допускает ограничения свободы выражения мнений в государственных службах, особенно когда речь идет о защите несовершеннолетних от внешнего давления. Комиссия считает, что выражение религии человека во французском государстве должно соответствовать основным правилам, касающимся светского характера государства, а также требованиям равенства полов и защиты прав несовершеннолетних. Подобные дебаты по поводу образования девочек в платках уже давно бушуют в светской, но мусульманской Турции ; Европейский суд по правам человека поддержал законы Турции, которые являются более строгими, чем французские законы; поэтому представляется маловероятным, что оно объявит французское законодательство противоречащим Конвенции.

Еще одна юридическая критика заключается в том, что полноценный закон не был необходим для обеспечения соблюдения меры, которая по сути представляет собой новый набор школьных правил. Любой обязательный документ меньшей ценности (например, декрет или министерский указ ) имел бы аналогичный эффект. Со времени написания Кодекса Наполеона принципом французского права было то, что оно должно быть, по словам великого законодателя Порталиса , «общим и абстрактным». Поэтому критики утверждают, что, принимая законы по вопросам, которые можно было бы решить с помощью других текстов, помимо законов, французский законодательный орган снижает ценность закона в целом. Статья 34 Конституции Франции наделяет парламент полномочиями принимать законы об «фундаментальных принципах преподавания», оставляя применение этих принципов исполнительной власти. Утверждая, что принимая законы по таким мелочам, парламент, возможно, вышел за пределы «сферы закона» ( domaine de la loi ), установленной Конституцией только ради удовлетворения средств массовой информации и некоторых заинтересованных групп.Однако контраргументом является то, что Государственный совет , вынося решение в соответствии с действующим законодательством , посчитал, что полный запрет религиозной одежды или головных уборов административными властями противоречит закону.

Оппозиция

Правозащитные НПО

Некоторые международные правозащитные организации раскритиковали закон. Хьюман Райтс Вотч заявила:

Предлагаемый закон является необоснованным нарушением права на религиозную практику. Для многих мусульман ношение хиджаба – это не только выражение религиозности, но и религиозный долг.

Комиссия США по международной религиозной свободе заявила:

В феврале 2004 года Комиссия опубликовала публичное заявление, в котором выразила обеспокоенность по поводу предлагаемого нового закона. Комиссия выразила особую обеспокоенность тем, что предлагаемые ограничения могут нарушить международные обязательства Франции в области прав человека. Комиссия также заявила, что, хотя рост иммиграции во Франции в последние годы создал новые проблемы для французского правительства, включая интеграцию этих иммигрантов во французское общество, а также проблемы общественного порядка, эти проблемы следует решать напрямую, а не путем необоснованного ограничения право на свободу мысли, совести, религии и убеждений. Продвижение французским правительством своего понимания принципа секуляризма не должно приводить к нарушениям международно признанного права личности на свободу религии или убеждений.

В 2012 году Комитет ООН по правам человека заявил, что исключение сикхского ученика из школы в 2008 году из-за его сикхского тюрбана или кески было нарушением Международного пакта о гражданских и политических правах, подписанного Францией.

Джихадисты

Несколько членов Аль-Каиды раскритиковали закон: Айман аз-Завахири раскритиковал закон в 2004 году и посчитал его частью продолжающейся кампании против ислама, проводимой «крестоносцами», Абу Мусаб аз-Заркави раскритиковал закон в 2005 году. В 2009 году Аль-Каида в странах исламского Магриба назвала Францию ​​«матерью всего зла» и призвала отомстить Франции за «жестокую войну с нашими дочерьми, носившими хиджаб».

Международный

Различные комментаторы за пределами Франции осудили закон, сочтя его расистским подтекстом. Сьюзен Прайс, австралийская активистка, утверждает, что «политика расизма всегда использовалась для разделения рабочего класса, который во Франции провел впечатляющие массовые забастовки против правительства в 2003 году», добавив, что «нынешняя атака также должна быть рассматривается как часть континуума расистской политики, восходящей к середине 1990-х годов, и политики «Крепости Европы», проводимой крупнейшими европейскими капиталистическими правительствами, «разработанной», чтобы «обратиться к базе поддержки Жана-Мари Ле Пена правого крыла ». Национальный фронт (ФН)».

Аналогичные аргументы были выдвинуты в то время американской антирасистской активисткой Шэрон Смит , которая добавила утверждение, что мусульманские женщины во Франции, выступающие против закона 2004 года, боролись против того же «навязанного государством угнетения», против которого выступали женщины в Афганистане, стремясь к свободе. отказаться от ношения паранджи.

Правоприменение

Закон вступил в силу 2 сентября 2004 года, с началом нового учебного года. В сентябре 2005 года Министерство образования сообщило. что только 12 учеников пришли с отличительными религиозными знаками в первую неделю занятий по сравнению с 639 в предыдущем году. Ряд студентов решили посещать государственные курсы дистанционного обучения в CNED . Был один случай, когда - сикх в академии Кретей студент отказался снять тюрбан .

Это решение вызвало протест многих мусульман всего мира, назвавших его нарушением свободы исповедования своей религии. Помимо протестов нескольких тысяч человек в Париже, были протесты до нескольких сотен человек в других странах, особенно в мусульманском мире.

В результате принятия закона в годы после запрета было все больше исламских средних школ , некоторые создано Студентки-мусульманки предпочли учиться дома, и другие покинули Францию ​​вместе со своими семьями.

Интерпретация

Французский закон был намеренно сделан расплывчатым, так что, если девочка носила шарф- бандану и школа решила, что это модный тренд, то это было бы законно, но если бы школа решила, что это религиозный символ, то это было бы незаконно. .

В некоторых школах запрет также распространялся на длинные юбки, повязки на голову или что-либо еще, что, по мнению школы, предполагало выражение религиозной принадлежности. Конкретные правила намеренно отсутствуют, что иногда приводит к произвольным интерпретациям со стороны отдельных сотрудников школы. По словам Люка Ферри , министра национального образования, когда был принят закон, школы имели право запрещать все, даже прически или ношение одежды того цвета, который, по мнению школы, имел религиозное значение. В период с января 2014 года по апрель 2015 года « Коллектив против исламофобии» во Франции задокументировал 130 случаев, когда школы по всей Франции возражали против одежды для девочек, в основном это касалось более длинных юбок, а также случаи, связанные с повязками на голову, которые, по мнению школьных чиновников, были слишком широкими, или свитерами.

В апреле 2015 года 15-летнюю школьницу на северо-востоке Франции отправили домой за то, что она носила в школу простую черную макси-юбку , белую рубашку и бледно-розовый свитер без платка на голове. В школе посчитали ношение длинной юбки «провокацией» и «показным знаком» ее религии, тем более что несколько других девочек недавно носили юбки-макси, и отправили ее домой переодеться. Этот инцидент вызвал споры во всем мире и привел в ярость многих мусульман страны, которые считали наказание девочки в школьной системе дискриминационным по расовому и религиозному признаку.

Шинная абая

Франция запретила мусульманским девочкам в государственных школах носить абайи . В августе 2023 года министр образования Франции Габриэль Атталь заявил, что длинные струящиеся платья, которые носят некоторые мусульманки, будут запрещены, поскольку они нарушают «принцип светскости», особенно со стороны тех учениц, которые «носят религиозную одежду, такую ​​как абайи и длинные рубашки». ».

4 сентября, в первый день нового учебного года, французские школы отправили домой 67 девочек-мусульманок за отказ снять абайи.

5 сентября 15-летняя девочка, живущая во французском городе Лион, пришла в школу в джинсах, футболке и открытом кимоно – распространенной и популярной традиционной японской одежде. Однако школа отказала ей во входе. От имени студентки адвокат по правам человека Набиль Буди 22 сентября 2023 года подал в Организацию Объединенных Наций жалобу о расизме, расовой дискриминации, ксенофобии и связанной с ними нетерпимости, а также о «дискриминации, с которой столкнулась студентка на основании ее религиозной принадлежности». .

См. также

• Альма и Лила Леви
• Гражданская религия
• Феминизм во Франции
• Ислам во Франции
• Исламская одежда в Европе
• Споры об исламских шарфах во Франции
• Квебекская хартия ценностей , аналогичный закон, предложенный в Квебеке в 2013 году.
• Р против директора и управляющих средней школы Денби, бывшего Бегума , аналогичный спор в Англии
• Религиозный плюрализм
• Светское образование
• Сикхизм во Франции

Внешние ссылки

Английский

• Глубокие корни французского секуляризма , статья Анри Астье на сайте BBC News, 1 сентября 2004 г.
• Франция: религиозная свобода в стране Вольтера
• Война платков ( The Economist , 7 февраля 2004 г.)
• Французские депутаты поддержали запрет на ношение хиджаба ( BBC , 10 февраля 2004 г.)
• Восемь разных точек зрения на хиджаб со всей Европы ( BBC , 10 февраля 2004 г.)
• Юридические новости и ресурсы о религиозной одежде , ЮРИСТ

Французский

• О законопроекте Национальной ассамблеи

Поддерживать

Английский

• Анализ Брукингского института

Французский

• Закон и связанный с ним законодательный процесс
  • Закон 2004-228 от 15 марта 2004 г. ( перевод на английский язык )
  • Парламентский доклад о законе Паскаля Клемана
  • Сенат Франции , Законодательный досье по закону
  • Национальное собрание Франции , Законодательный файл по закону
• Судебные разбирательства
  • Государственный совет , 2 ноября 1992 г., [1]
  • Государственный совет , 14 марта 1994 г., [2]
  • Государственный совет , 10 марта 1995 г., [3]
  • Государственный совет , 27 ноября 1996 г.: [4] , [5] , [6] , [7] , [8] , [9]
  • Государственный совет , 6 октября 2004 г.: [10] ,
  • Государственный совет , 8 октября 2004 г.: [11]
  • Апелляционный административный суд Парижа , 19 июля 2005 г. [12]
• Правовой анализ и применимая судебная практика
  • Правовой анализ принципа laïcité (решения и заключения Государственного совета )
  • Французский кодекс образования , законодательная часть
  • Государственный совет. Публичный отчет 2004 г. Прецедентное право и мнения 2003 г. Столетие секуляризма (Исследования и документы № 55) , La Documentation française , ISBN   2-11-005595-2 ( онлайн-версия , PDF , краткое содержание )
  • Государственный совет , общее собрание, отдел внутренних дел, совет № 346.893 - 27 ноября 1989 г.