Yaka people
 | Эта статья нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( сентябрь 2019 г. ) |
Яка Демократической — африканская этническая группа, проживающая на юго-западе Республики Конго , граничащая с Анголой на западе. Их насчитывается около 300 000 человек и они относятся к народу суку . Они живут в лесах и саваннах между реками Кванго и Вамба . Они говорят на языке яка . [1] [ нужна ссылка ]
Их устная традиция гласит, что Лунда прибыл в Кванго в 17 веке и нашел людей, которые были частью королевства Конго. [2] Яка был почетным титулом, данным воинам королевства Конго, и это слово можно найти в следующем конгойском предложении потомков М'панзу: « «Бето, маяка мбата; маяка мпунза, маяка мбеле».»»( Перевод: «Мы, ловим удары, стрелы и мечи» (которые бросают в них враги)). [3] [2]
Народ яка представляет собой матрилинейное общество, в котором отцовская линия является фамилией. [4] В их деревнях есть вожди, признанные правительством Конго политическими должностями. [5] На ферме Яка маниока, сладкий картофель и кукуруза являются основными источниками пищи, а также дополняются рыбой и мясом дичи. Традиционно они охотились с помощью охотничьих собак. [5] В наше время они также являются рабочими-мигрантами в городских районах. [1]
Яка известны своим искусством и ремеслами. Они изготавливают статуи, портреты, корзины, резные предметы, маски, инструменты для приготовления пищи, строительства, охоты, рыбалки или развлечений с добавлением таких инструментов, как барабаны. Их маски объемные, отличаются вздернутыми носами и глазами в форме шариков. Эти маски часто использовались в различных церемониях традиционной религии. [1] Их скульптуры, называемые мбвуло , и резной щелевой барабан, называемый мукоку, известны во всем регионе и используются в ритуальных танцах. [5]
История
[ редактировать ]Исход в регион Кванго и основание королевства Яка.
[ редактировать ]Король Кабамба возглавил исход лунда на запад примерно в 17 веке, это была наиболее организованная экспедиция по завоеванию региона Кванго в королевстве Конго. Этому уже предшествовала какая-то Лунда. Эти завоеватели Лунды были наделены тремя основными качествами: дипломатией, коммуникабельностью и организованностью, которая позволила им основать королевство Яка в семнадцатом веке, гармонично интегрировавшее ранее возникшие нации Конго. Лунда использовала эту «мягкую силу», а не боевые действия, чтобы способствовать объединению двух народов, Лунды и Конго, под властью королевства Яка. Этнологи и социологи единогласно сходятся во мнении, что на протяжении всей колониальной истории Бельгии это королевство было одним из наиболее организованных и особенно наиболее устойчивым к проникновению Запада. [2]
Имя Яка — это титул, который Конго дали своим воинам. К моменту прибытия Лунды королевство Конго уже было ослаблено португальскими вторжениями. Таким образом, сопротивление, которое Лунда находят в регионе Кванго, - это сопротивление изолированных местных племен Конго, включая Мбала, Цамба, Хунгана, Пинди, Нгонго, а не сопротивление Объединенного королевства Конго. Лунда, эти «билува», или иностранцы, которым Ничто не сопротивлялось при их переходе, способные ловить пули и стрелы, также назывались «Илува» (иностранцы) или Баяка (Ловцы шаров и стрел). И прибывшие Лунда, и воины Конго имели схожие черты, отсюда и точные титулы, данные им. [2]
Лунда, которые были заинтересованы в интеграции в свою политическую организацию местных племен, не бежавших от вторжения или не желавших сражаться, в свою очередь приняли идентичность «Яка», которая, помимо присвоения им титула благородство «непобедимых» лучше интегрировало их в новой стране. [2]
Они также постепенно переняли язык конго (следовательно, среди них говорят на языке кияка, ответвлении киконго). Более того, вожди Лунда женились на женщинах из Конго. Потомство назвало себя Якой, а не Лундой. Таким образом, наименование Яка зарекомендовало себя как родовое обозначение территорий, населенных Лунда и Конго, находящихся под властью Кабамба-Лунда , а именно территорий Кабамба-Лунда, Кенге и Попокабака. [2]
Лунда из Нзофу позже пришли на территорию Кахембы, сохранив идентичность и язык Лунда. Что касается территории Феши, то туда они эмигрировали в середине XVIII века из басуку — группы конго, отмежевавшейся от власти Кабамба-Лунда и лидер которой «Мени Конго» отказался подчиняться власти Феши. последний. Некоторые другие конголезские группы: мбала, цамба, хунгана, пинди и нгонго и др. уже эмигрировали в квилу, оставив после себя братьев и сестер, составлявших вместе с лунда царство яка. Таким образом, пять территорий, составляющих Кванго, представляют собой двунациональное пространство: Конго и Лунда. [2]
Таким образом, примирение, означающее конец завоевательных войн между этническими группами Конго и Лунда в Кванго, было закреплено церемонией, причем особой церемонией, в которой вождь Мени Конго, представляющий первоначальные кланы Цамба Феши, и вожди Лунда должны были разделить мясо попугаев, собак и кошек сырое. В завершение церемонии представители двух стран похоронили свое боевое оружие и пообещали вечное мирное сосуществование. Конго и Лунда Кванго жили в полной гармонии с начала XIX века. [2]
Контакты с европейскими державами
[ редактировать ]Когда администрация Леопольда II прибыла в Кванго после своего основания в Нижнем Конго, Кванго было организованным королевством; Власть Кабамба-Лунды была узаконена и уважаема всеми народами Конго и Лунды. Он также был широко представлен во всем королевстве, простиравшемся от Кабамба-Лунды до Попокабаки через нынешнюю территорию Кенге. Мир между баяками (Конго и Лунда под властью Кабамба-Лунда), их братьями, басуку Мени Конго в Феши и лунда Нзофу в Кахембе.
По словам Кроуфорда Янга, империи Лунда в Кванго и Катанге поняли, что колониальная оккупация — это агрессия, требующая отражения и борьбы. Остальные группы, за исключением нескольких разрозненных восстаний, в том числе восстания Бапенде, вели себя так, как будто освоение и оккупация их территорий чужаками было нормальным явлением. (К. Янг, 1965: 295–6).
Сопротивление Кабамбы европейской державе
[ редактировать ]К 1890 году опытный администратор по имени Дханис приехал, чтобы договориться о его принятии с королем « Кабамба» Фостином. Даже заменив им имя Дюссара, он не стремился навязать Кванго администрацию Леопольда, пусть даже и силой . Именно тогда, в 1892 и 1893 годах, произошли две войны между двумя армиями, армией Кабамбы Фаустина и армией Леопольда, в которых обе стороны понесли значительные потери. Если главный бельгийский агент погиб в первой войне 1892 года, то в войне, которая последовала в 1893 году с большим усилением солдат государственных сил, было убито Кабамба Фаустин . Это также было началом дестабилизации королей, но не королевства или сопротивления. Фактически, короли, взошедшие на трон после этого отвратительного события, проявили себя более непримиримо в отношении подчинения власти белых. Таким образом, столкнувшись с репрессиями, у них был выбор: либо отправиться в изгнание вместе со своими братьями, лундами Анголы, либо подвергнуться принудительной ссылке в Баннингвилль или куда-либо еще. Короли муломбо Дезире Нкулу и вождь Мунене Нкензи были депортированы соответственно, а кабамба Коко Кодиа Пуанга нашла убежище в Анголе в 1915 году. После двух кровопролитных войн 1892 и 1893 годов, когда кванго были вооружены в военном отношении, сопротивление приняло пассивную форму. Это принимало разные формы, начиная от скрытого насилия со стороны людей-леопардов «Масиона» к гражданскому неповиновению и отказу служить какой-либо угнетающей власти, участвовать в любом предприятии или подчиняться любому колониальному запрету. Именно это пассивное сопротивление продолжалось на протяжении всей колониальной эпохи до обретения независимости. Когда в 1908 году Леопольд II уступил Конго Бельгии, колониальная администрация, которой уже был доведен рассказ о сопротивлении Яка, попыталась оккупировать Кванго силой, но наткнулась на гражданское сопротивление, главным проявлением которого был отказ сотрудничества с колониальной агентурой. Даже после убийства в 1893 году кабамбы Циимбы Нкумби, которому велось открытое сопротивление, баяка продолжала гражданское сопротивление. Из-за неудачных инцидентов конфликта и после двух лет колониальной военной осады колониальная миссия в Кванго была заброшена.
Что кванго препятствовали колониальной работе и хотели свергнуть суверенитет Конго в руках колониальной администрации, которая, в свою очередь, вынудила администрацию приостановить деятельность кванго; Это означало, что ни один проект развития не мог быть реализован. Это не помешало баякам ассоциировать себя с националистическими посланиями Лумумбы, поскольку благодаря их сильному присутствию в Киншасе лишь столетие спустя они резко ускорили движение за независимость, тем более, что объединившая их партия «ЛУКА» (Кванголезцы Союз за свободу и независимость), основной целью которого была независимость. Баяка своей мощной мобилизацией в Киншасе внесли большой вклад в события, которые ускорили независимость Конго в 1959–1960 годах.
Очернение Баяки
[ редактировать ]Очернение Баяки изначально было делом рук колониальных агентов. Последние, оставив Кванго, должны были создать дивизию, чтобы лучше утвердить свою власть в соседних Нижнем Конго и Квилу. После этого они начали распространять пропаганду о баяках, называя их «воинами и дикарями», поскольку они не принимали западную цивилизацию. Это стало средством разделения и господства. Вот так из-за махинаций колонизаторов к личности Яка прилипают стереотипы, особенно в Киншасе, столице, где в конечном итоге встречаются все племена Конго. Тем не менее, как можно видеть в трудах социологов и бельгийских этнологов, колониальная администрация признавала организованность и динамизм Баяки. Поскольку все клеветнические заявления делаются вдали от Кванго или шепотом, Баяка невозмутимо продолжают свою традиционную деятельность во всех областях: искусстве, ремесле, строительстве, охоте, рыболовстве и сельском хозяйстве.
Баяка пали жертвой своего исключительного сопротивления колониальному гнету и эксплуатации. Члены Кванго, среди прочего, яростно сопротивлялись попыткам «умиротворения» Force Publique и администрации Леопольда II.
Культура
[ редактировать ]Лидерство
[ редактировать ]Народом яка руководит киамбв (мн.ч. биамбв ), или верховный вождь. Управляет определенной группой деревень под руководством верховного вождя сорок один дворянин, называемый билио (поет. йилоло ). Каждой деревней управляет земной вождь, которого называют туламба (мн. каламба ). [6] : 8 Как деревенские, так и региональные вожди периодически выплачивают дань в виде частей могущественных животных, таких как леопарды или слоны, верховному вождю, чтобы продемонстрировать уважение к его власти. [7] : 66 Дань также выплачивалась деньгами-ракушками ндзимбу, которые на первых порах заменили валюту. [7] : 37 Считается, что верховные вожди правят подземным миром, а также физическим царством, и способны видеть действия ведьм, называемых балоки . Известно, что они сами участвуют в колдовстве и колдовстве, получают дань и кровавые долги, принимая участие в пирах ведьм-каннибалов, а затем предаются этому, превращаясь в дикое животное, такое как леопард, чтобы контролировать антиобщественные действия. Такое использование колдовства разрешено только в том случае, если оно осуществляется в ограниченной степени и на благо общества. Ожидается также, что верховные вожди продемонстрируют свои способности к воспроизводству посредством своей плодовитости, воспитывая множество жен и детей, устанавливая связи с другими семьями и ресурсами, а также передавая жизненные силы предков. Говорят, что плодовитый вождь приносит сильное, авторитетное лидерство, которое вносит порядок в природный цикл, контроль и общее процветание, в то время как бесплодие, как говорят, связано со слабым лидерством, которое приносит бедствия, голод и болезни. [7] : 38–39
Власть верховного вождя наиболее обозначалась кольцами вокруг его лодыжки и руки, содержащими волокна, и жертвенным сухожилием, обернутым медью, называемым казекеди или лукано . [6] : 10 [7] : 39–40 Еще одним важным символом правления вождя является мбиле фоко, двусторонний меч, заключенный в ножны из дерева и шкуры в форме фаллоса, которые олицетворяют предка-основателя и обозначают роль вождя в поддержании порядка и обеспечении продовольствием, а также его власть над жизнью и смерть. Его обнажают только в особых случаях казни и войны. [6] : 10 [7] : 40 Авторитет знати укреплялся цалой — шапками из бисера, на вершине которых выступал конус, украшенный пучком перьев. Цала различаются по цвету перьев. Цала зи канаанги , у которого были белые перья, означали более высокий ранг, чем цала зи ндува , у которого были красные перья. Белые перья могли носить только вожди низшего ранга, когда их начальство не присутствовало. [8] : 32 Вожди земли носили плетеные головные уборы из рафии, называемые бвени , как символы власти. [8] : 32 У беуни обычно было от одного до трех гребней, идущих от передней части головы к задней части. [7] : 66 Бвени нужно было носить днем и ночью, поскольку они были общими оберегами, защищавшими от злых влияний. [6] : 9–10 [8] : 32 Эти головные уборы требовали использования подголовника, называемого мусав или м-баамбу , поскольку их также носили как обереги во время сна. [6] : 10 Эти подголовники использовались для поддержки головы чуть ниже уха, когда человек лежит на боку. Подголовники были вырезаны из цельного куска дерева и обычно изображали леопарда, антилопу, человека или дом со скатной крышей. [7] : 70 Для защиты от злых влияний многие подголовники яка имели обереги, которые либо вставлялись в заранее подготовленную полость, либо прикреплялись к ним, чтобы защитить владельца от злых влияний во время сна. [6] : 10
Почтение к старшим
[ редактировать ]
Старейшины рода пользуются уважением и авторитетом как в жизни, так и в смерти. Стремясь угодить им, они боятся их неодобрения. В знак своей благосклонности молодые люди часто преподносят старшим подарки, чтобы получить каолин. Точно так же старейшины предлагают умершим предкам пальмовое вино, сушеное мясо и грибы, чтобы попросить прощения за любые обязанности, которыми они пренебрегли. Подношения в честь предков сосредоточены на месте могилы. Многие могилы строятся в жилищах или размещаются в ограждениях, где н-саанда и н-йомбу посажены деревья . Просьбы обращаются не к конкретным личностям, а к одному или двум названным предкам как мосту между поколениями. [7] : 77 В знак своей власти вожди по материнской линии носят кхаанду на плечах топорики , когда посещают родственников. Топоры имеют удлиненные лезвия, выступающие из уст голов, вырезанных на ручках, что, по словам владельца, означает власть. [7] : 45 Вожди матрилинейности используют деревянные чаши с двойным горлышком, называемые кёпа, для церемониального распития пальмового вина. Эти чашки передаются из поколения в поколение вместе с лекцией о том, как обращаться с другими членами линии передачи. Форма сосуда основана на форме, которую принимает приземистая тыква, разделенная сверху вниз. В середине чашки вырезана перемычка, разделяющая два устья. [7] : 56 Кёпа , или священного сосуда, который и кхаанду рассматриваются как продолжение миссуунгу никогда не выставляется напоказ и означает кровь, единство и структуру власти линии. [7] : 56–59
Гадание
[ редактировать ]Прорицатель, известный как нгумбу , — это специалист, который может быть мужчиной или чья основная цель — найти смысл в странных явлениях, периодах несчастий, длительных болезней и преждевременной смерти. [7] : 97
Во время сеанса гадания прорицатель садится напротив клиента и начинает повторять влияние проклятий, которые, возможно, были на него наложены. Нередко присутствуют родственники клиента и повторяют окончание песнопений. После этого клиент натирает руки каолином и предлагает прорицателю раковину ндзимбу , которой вытирают ее лоб и помещают вместе с разложенными инструментами. Затем прорицатель держит пакет с талисманом за миской с водой или ручным зеркалом и начинает раскрывать проблему, а также места определенных событий и имена вовлеченных в нее людей. Если клиент удовлетворен, он платит и рассказывает более подробно, прежде чем сеанс будет приостановлен, чтобы прорицатель мог помечтать по этому поводу. На следующий день прорицатель раскрывает проклятие, ставшее причиной недуга клиента. [7] : 97–98
Оборудование для гадания варьируется от разнообразных пакетов, небольших контейнеров, флаконов, чаш или ручных зеркал, резных статуэток мбвуло , а также лекарственных трав и специй, завернутых в связку ткани. [7] : 98–100 Прорицатели часто использовали щелевые барабаны мукоку , увенчанные резными головками, чтобы обеспечить ритм песнопений. Отсеки в бочках часто используются для смешивания и подачи лекарственных средств. Удар по барабану осуществляется дубинкой, прикрепленной к нему шнуром. Их также можно положить горизонтально и использовать в качестве табуретов для прорицателя. Когда они не используются, их ставят вертикально, вставляя один конец дубинки в прорезь барабана. [9] : 184 [7] : 100 Еще одним важным инструментом для гадания является череп собаки или шакала с ингредиентами для оберегов, помещаемый в глазницы. [7] : 100
Охота
[ редактировать ]Яка — это охотничье общество, поэтому, прежде всего, мужчина в племени Яка — охотник. Охота — это больше, чем просто способ добыть еду, это символ статуса и мужественности. Быть хорошим охотником — это признак процветания и способности обеспечить свою семью и продолжить свой род. [9] : 184 [7] : 87 Перед групповой охотой охотников заставляют практиковать сексуальное воздержание, держаться подальше от менструирующих женщин и разрешать любые нерешенные конфликты. Лук и стрелы, винтовки и копья — основное оружие охотника, а также силки и капканы. При групповой охоте охотники часто используют длинные сети и собак, чтобы окружить добычу. Дукер, антилопа, буйвол и кабан — наиболее часто преследуемые животные. [7] : 87
Перед охотой за несколько дней мужчинам подается сигнал игрой в свисток или миниатюрную флейту, называемую касенго-сэнго . Группа договаривается о месте охоты, а затем отправляет подарки в виде пальмового вина и орехов колы вождю земли на одобрение и в качестве подношения предкам. Затем охотники собираются вместе, чтобы сложить луки, стрелы, ружья или копья у дерева н-саанда . Затем они взывают к предкам и улаживают все обиды, возникшие в результате прошлых охот, и им дают кусочки каолина, чтобы они натирали предплечье, лук или ствол ружья. [6] : 19 [7] : 87
Руководитель охоты носит на шее удлиненный свисток, называемый юмбила , для того, чтобы позвать своего донга и подать сигнал другим охотникам. Сбоку он имеет удлинение с отверстием, которое используется для изменения его высоты, а нижний конец вырезан в форме человеческой головы для защиты от ведьм, приносящих неудачу на охоте. Существует более сферическая разновидность с похожим, но более коротким боковым расширением, называемая ндемба . [7] : 88
На охоте животное идет к тому, чья стрела попадет в него первым. Хотя он является владельцем любых других стрел, попавших в него, а также собакой, которая его выследила. Оставшуюся часть получают земельный и политический вожди. Шкуры, зубы и бивни животных, способных убивать людей, отдаются как дань уважения верховному вождю. Также принято делить поровну поровну между своими иждивенцами и другими главами рода, что считается высокой честью. [6] : 19 [7] : 87–88
Злой
[ редактировать ]
Важной частью культуры яка является церемония нканда , которая представляет собой церемонию представления молодых людей после того, как они подверглись обрезанию и прошли ряд ритуалов и действий, которые учат их быть настоящими членами племени. В отличие от соседних культур, которые обрезают своих детей при рождении, яка делают обрезание до тех пор, пока они не достигнут половой зрелости. Деревенские старейшины начинают посвящение, когда у них появляется достаточное количество мальчиков-подростков. После обрезания посвященные, теперь тунданси , покидают деревню на срок от одного до трех лет, чтобы усовершенствовать свои навыки и научиться быть приличными мужчинами в своем обществе, в течение этого времени их изолируют от других жителей деревни и им запрещают видеть женщин. Их изоляция заканчивается только тогда, когда их учителя, или туломбуси , вместе со старейшинами сочтут их готовыми, и тогда начнется церемония. Обычно участвуют 5 участников, тунданси с самым высоким рейтингом из каждой группы, причем две пары носят одинаковые маски, мондо и ндемба. парам с самым низким и самым высоким рейтингом соответственно, а лидер носит более уникальную маску, называемую капита . Эти маски представляют собой менее сложные версии мбалы . Главную маску церемонии, мбала , носит лидер туломбуси , и она тщательно разработана как скульптором, так и владельцем, чтобы развлечь зрителей. Маски имеют выпученные глаза, выдающийся вздернутый нос и открытый рот, часто с обнаженными зубами. Лицо обрамлено деревянным выступом, который может иметь такую же простую форму, как козырек или шляпа, или может полностью окружать лицо, создавая буквальную рамку. Маски имеют различные головные части, которые могут включать горизонтальные диски, поддерживаемые одной конической формой, три гребня, спускающиеся по голове спереди назад, или горизонтальные диски, поддерживаемые сужающимся конусом с меньшими шпилями, выступающими из основания. Маски надеваются на голову так, чтобы танцоров можно было легко узнать во время церемонии. Во время церемонии Маски Tundansi предназначены для проверки и оценки цвета, креативности и общего исполнения, чтобы решить, какие из них самые талантливые. Маски, которые носят тунданси, часто очень креативны, поскольку они вырезаны самими тунданси , и на их тематику не налагается никаких ограничений. Маски могут быть украшены фигурками животных, людей или даже машин, например самолетов. Было даже показано, что на некоторых масках изображены сатирические карикатуры на белых людей или других жителей деревни. Поскольку маски предназначены только для одноразового использования, они быстро портятся, поскольку у них мало защиты от повреждений, таких как термиты. [7] : 119–121 [10] : 41–42
Искусство
[ редактировать ]Маски
[ редактировать ]В культуре яка считается, что маски обладают духовной силой и используются для общения с духовным миром. Их часто носят танцоры и артисты во время церемоний и ритуалов, и считается, что они олицетворяют духи предков и других сверхъестественных существ. [7] : 125
Маски яка обычно изготавливаются из дерева и часто раскрашиваются в яркие цвета или украшаются рафией, ракушками и другими декоративными элементами. Они используются в различных культурных и религиозных контекстах, включая церемонии инициации, похороны и ритуалы исцеления. Маски яка вырезаны в разных стилях, которые характеризуются сложными деталями, такими как продолговатые лица, шлемообразная внешняя часть в форме головы человека, антилопы или буйвола, каркас, похожий на арматуру, прикрепленный к головным уборам, или отсутствие резного лица. функции. [7] : 145
Известным стилем масок является холука , который используется в церемониях посвящения мужчин и, как полагают, олицетворяет дух могущественного воина. Маска имеет жестокое, выразительное лицо, явно мужское. Он имеет выступающий гребень на лбу и может быть украшен различными декоративными элементами. Широкий нос, большие глаза и широкая зубастая ухмылка маски призваны передать ощущение силы и жизненной силы. На них также обычно изображена фигура или фигурки, прикрепленные к головному убору. [6] : 51–52
Еще один известный стиль - какуунгу , основная цель которого - вселить страх, и который считается хорошо сделанным, если он может сделать это на первый взгляд. Маска длинная и узкая, с высоким заостренным лбом и маленьким закрытым ртом. Наиболее отличительными особенностями маски являются глубоко посаженные миндалевидные глаза, а также надутые щеки и ярко выраженный подбородок. Поверхность маски также может быть украшена замысловатыми узорами, вырезанными на дереве, которые могут иметь символическое значение, связанное со смертью, загробной жизнью и другими духовными концепциями. [6] : 53–54
Статуэтки
[ редактировать ]Статуэтки яка мбволо обычно вырезаются из цельного куска дерева и имеют весьма абстрактную человеческую форму, с руками и ногами, часто тонкими и удлиненными, и маленькими головами с упрощенным выражением лица. Фигуры обычно создаются парами, у них отсутствуют конечности, опухшие или спиралевидные туловища, а также несколько фигурок, наложенных друг на друга. Их можно украсить металлическими или стеклянными бусинами, ракушками каури и другими украшениями, которые, как полагают, усиливают их духовную силу. [9] : 184 [11] : 61
Статуэтки широко используются в обществе яка. Статуэтки используются для толкования снов и общения с предками в ритуалах гадания, поскольку считается, что статуи способны дать представление о прошлом, настоящем и будущем. Статуэтки также используются в ритуалах исцеления. Их натирают лекарственными веществами или, реже, вещества помещают в полости живота фигур, и считается, что они обладают силой излечивать болезни и недуги. Их также используют в защитных ритуалах, чтобы отогнать злых духов и обеспечить духовную защиту отдельных лиц или сообществ. Без них статуэтки не имеют смысла и просто ждут, чтобы их изготовили с помощью этих веществ. [9] : 184 [6] : 26–27
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с Народ яка , Британская энциклопедия
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час Марк Капенд, Кто такие люди Муяка или Яка ? В: Культура Конго, Киншаса, Конголезская библиотека наших дней , 2012, с. 6–11. (на французском языке)
- ^ «Матери-основательницы нации Конго» .
- ^ Майкл Ламбек ; Эндрю Стрэтерн (1998). Тела и личности: сравнительные перспективы Африки и Меланезии . Издательство Кембриджского университета. стр. 133–135. ISBN 978-0-521-62737-5 .
- ^ Jump up to: а б с Яка: Искусство и жизнь в Африке , Художественный музей Университета Айовы (2012)
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к Буржуа, Артур П. (2014). Да . Милан, Италия. ISBN 978-88-7439-515-6 . OCLC 883516022 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в v В х Буржуа, Артур П. (1984). Искусство Яка и Суку . Медон, Франция: А. и Ф. Чаффины. ISBN 2-904005-01-3 . OCLC 10962438 .
- ^ Jump up to: а б с Буржуа, Артур П. (1982). «Головной убор лидера Яка и Суку» . Африканское искусство . 15 (3): 30–92. дои : 10.2307/3335908 . ISSN 0001-9933 . JSTOR 3335908 .
- ^ Jump up to: а б с д Баккар, Жан-Батист (1998). Племенное искусство Африки . Нью-Йорк. ISBN 0-500-01870-7 . OCLC 40441052 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Адельман, Кеннет Ли (1975). «Искусство Яка» . Африканское искусство . 9 (1): 41–43. дои : 10.2307/3334980 . ISSN 0001-9933 . JSTOR 3334980 .
- ^ Буржуа, Артур П. (май 1979 г.). «Скульптура Яка Мбвуло» . Африканское искусство . 12 (3): 58–96. дои : 10.2307/3335580 . ISSN 0001-9933 . JSTOR 3335580 .
Библиография
[ редактировать ]- Буржуа, Артур П. (1985) Яка и Суку . Лейден: Брилл.
