Искупитель человека
Эта статья нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( январь 2012 г. ) |
Искупитель человека Латинское слово «Искупитель человечества». Энциклика Папы II Иоанна Павла | |
---|---|
![]() | |
Дата подписания | 4 марта 1979 г. |
Предмет | В начале понтификата |
Число | 1 из 14 понтификата |
Текст | |
Redemptor hominis ( лат . «Искупитель человека ») — название первой энциклики, написанной Папой Иоанном Павлом II . Он закладывает основу для его понтификата в исследовании современных человеческих проблем и особенно их предлагаемых решений, найденных в более глубоком понимании человеческой личности. Энциклика была обнародована 4 марта 1979 года, менее чем через пять месяцев после его назначения на пост Папы .
Краткое содержание энциклики
[ редактировать ]В этой первой энциклике Папы Иоанна Павла II рассматриваются основные проблемы, с которыми сталкивается мир в то время. Иоанн Павел II начал свое папство во время кризиса неуверенности в себе и внутренней критики в католической церкви . На это он намекает во введении к энциклике, выражая уверенность в том, что новое движение жизни в Церкви «гораздо сильнее симптомов сомнения, краха и кризиса». Он говорит, что Иисус реален и жив.
Redemptor hominis предполагает, что решение этих проблем может быть найдено через более полное понимание личности: как человеческой личности, так и личности Христа . Таким образом, его первая энциклика неоднократно подчеркивает излюбленный философский подход Папы - персонализм , подход, который он неоднократно использовал на протяжении всего своего папства.
Энциклика также работает над подготовкой Церкви к предстоящему третьему тысячелетию , называя оставшиеся годы 20-го века «сезоном нового пришествия , сезоном ожидания» в рамках подготовки к новому тысячелетию.
Человечность тайны искупления
[ редактировать ]Иоанн Павел II указывает на центральные учения о Воплощении и Искуплении как, прежде всего, на свидетельство любви Бога к человечеству: «Человек не может жить без любви.... Вот... почему Христос-Искупитель полностью открывает человека самому себе ." В ответ любой, каким бы слабым он ни был, желающий досконально понять себя, должен «усвоить всю реальность Воплощения и Искупления, чтобы найти себя».
Критика атеистических правительств
[ редактировать ]Не называя этого прямо, Redemptor hominis противостоит системе атеистического коммунизма , подобной той, которая существует в его родной Польше , « атеизму , который запрограммирован, организован и структурирован как политическая система». Иоанн Павел рассматривает это на философском уровне как бесчеловечное по своей сути. Цитируя знаменитую цитату Августина : «Ты сотворил нас для Себя, Господи, и сердце наше неспокойно, пока не успокоится в Тебе», Иоанн Павел утверждает, что человеческая личность естественным образом стремится к Богу (как его понимает любая религия) как к полному измерению. человечества. Таким образом, утверждает он, такие системы, как коммунизм, которые отрицают этот важнейший аспект человеческой природы, фундаментально ошибочны и по своей сути неспособны удовлетворить самые глубокие человеческие стремления к наиболее полному выражению человеческой жизни. Это закладывает философскую основу для удивительно успешных действий Папы по борьбе с коммунизмом на политической арене.
Он особо осуждает правительства, выступающие против свободы религии, как посягательство на присущее человеку достоинство: «ограничение религиозной свободы отдельных лиц и сообществ — это не только болезненный опыт, но, прежде всего, это посягательство на само достоинство человека».
Миссионерское послание и религиозная свобода
[ редактировать ]Предвещая свои многочисленные успешные путешествия по всему миру , Иоанн Павел подчеркивает необходимость донести послание Божие «всем культурам, всем идеологическим концепциям, всем людям доброй воли» с надлежащим «миссионерским отношением». Такое отношение, настаивает он, должно прежде всего начинаться с правильного понимания того, «что есть в человеке», снова подчеркивая тему персонализма. Он подчеркивает, что правильное выражение миссионерской позиции не является разрушительным, а скорее начинается с построения того, что уже есть.
Иоанн Павел использует это как основу для другой центральной темы своего папства: свободы вероисповедания. Основываясь на декларации Второго Ватиканского Собора в Dignitatis humanae ( Декларация о религиозной свободе ), Папа Иоанн Павел учит, что любая миссионерская работа Церкви должна начинаться с «глубокого уважения к человеку, к его интеллекту, его воле, его совести и его свобода». Он продолжает называть католическую церковь истинным хранилищем человеческой свободы, подчеркивая при этом уважение церкви к другим религиям; это еще один скрытый упрек коммунистическим правительствам, которые подавляют свободу вероисповедания.
Союз Христа с каждым человеком
[ редактировать ]В другом аспекте персоналистической темы Иоанн Павел пишет, что недостаточно говорить о союзе Христа с человеком как о безличном союзе Христа с человечеством как недифференцированным конгломератом: «Мы имеем дело не с «абстрактным человеком», а с реальным человеком». «конкретный», «исторический» человек. Мы имеем дело с «каждым» человеком...».
Скорее, он настаивает на том, что Христос обращается к каждому человеку как к личности. Таким образом, каждый человек сам по себе может идти своим путем жизни и полностью раскрыть свой потенциал благодаря личному опыту любви Христа к нему как к личности. Точно так же миссией Церкви должно быть личное обращение к каждому человеку: «Поскольку этот человек — путь для Церкви, путь для ее повседневной жизни и опыта, для ее миссии и труда, Церковь сегодня мы должны всегда по-новому осознавать «положение» человека».
Мужские страхи
[ редактировать ]Иоанн Павел пишет, что некоторые из величайших страхов человека являются результатом его собственных творений: экологический ущерб, причиненный беспрепятственной эксплуатацией земли, и страх, вызванный постоянно растущей военной мощью с сопровождающей ее угрозой широкомасштабного разрушения, «невообразимого самоуничтожение, по сравнению с которым все известные нам катаклизмы и катастрофы истории кажутся меркнущими».
Иоанн Павел указывает, что, хотя технологические и материальные достижения человека, безусловно, являются подлинными признаками человеческого величия, они вызывают тревожный вопрос: «Сделает ли этот прогресс, автором и проводником которого является человек, человеческую жизнь на Земле «более человечной» в будущем?» Каждый аспект этой жизни? Делает ли это ее более «достойной человека?» Опять же, истинная мера добра — это воздействие на человеческую личность, а не просто просто достижения и накопления. Энциклика учит, что, даже если она противоречит ее намерениям, любая чисто материалистическая система, которая по существу игнорирует человеческую личность, в конечном итоге обрекает человека на рабство своего собственного производства.
Осуждая дисбаланс экономических ресурсов, еще одну часто повторяемую тему его папства, Иоанн Павел поощряет повышенную озабоченность проблемами бедных. Он еще раз подчеркивает, что залогом этого является возросшая нравственная ответственность, построенная на более глубоком понимании достоинства человеческой личности, как учил сам Христос в своем описании Страшного суда в Евангелии от Матфея .
Обучающая миссия Церкви
[ редактировать ]Предвидя тему, которую он будет более подробно развивать в своей энциклике Veritatis Splendor 1993 года , Иоанн Павел подчеркивает ответственность Церкви в ее пророческой миссии по обучению миру истине. Он также указывает на важность катехизации – преподавания доктрин веры – которая нашла плоды в его папстве, особенно в его обнародовании Катехизиса Католической Церкви .
Таинства Евхаристии и Покаяния
[ редактировать ]Энциклика завершается разделом, посвященным Евхаристии , еще одной теме, которая ознаменовала папство Иоанна Павла. Подчеркивая, что «Евхаристия есть центр и вершина всей сакраментальной жизни», Иоанн Павел подчеркивает знакомую католическую тему личного союза со Христом, столь тесно связанную с реальностью того, что личность Христа предлагается каждому человеку через Евхаристию.
Иоанн Павел также привносит персоналистскую тему в свою манеру ответа на противоречие в Церкви после II Ватиканского собора: вопрос коллективного покаяния. В некоторых случаях таинство Покаяния в то время совершалось группами людей вместе, без индивидуальной исповеди. Иоанн Павел настаивает на том, что исповедание как личности — это «право человека на более личную встречу с распятым, прощающим Христом».
Мэри
[ редактировать ]Начиная с образца, которым отмечены все его последующие энциклики, Иоанн Павел сосредотачивается на Марии в последнем разделе . В частности, он предлагает Церкви (под которой он подразумевает всех членов церкви, а не только иерархию) принять Марию как мать, как образец для питания мира.
Церковь Redemptor Hominis в Национальном храме Святого Иоанна Павла II
[ редактировать ]- Церковь Redemptor Hominis — это церковное сооружение, расположенное в Национальной святыне Святого Иоанна Павла II в Вашингтоне, округ Колумбия.
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- Вейгель, Джордж , Свидетель надежды: Биография Иоанна Павла II , Харпер Коллинз, Нью-Йорк, 1999, ISBN 0-06-093286-4 .
- Даллес С.Дж., Кардинал Эйвери , Великолепие веры: богословское видение Папы Иоанна Павла II , издательство Crossroad Publishing Company, Нью-Йорк, исправленное и обновленное издание 2003 г., ISBN 0-8245-2121-8 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Полный текст энциклики с сайта Ватикана.
- Церковь Redemptor Hominis в Национальном храме Св. Иоанна Павла II , Вашингтон, округ Колумбия, США