Гиперреальная религия

Гиперреальная религия — это социологический термин, описывающий новую потребительскую тенденцию в приобретении и принятии религии . Этот термин был впервые описан в книге Религия и популярная культура: гиперреальное завещание» « Адама Поссамаи . Этот термин используется для изучения пересечения постмодерна и религии . С момента ее создания идея была расширена и подвергнута критике со стороны ряда ученых.

Происхождение и использование

Согласно теориям постмодернизации , во второй половине 20-го века (часто называемой «эрой постмодерна») потребительство , индивидуализация и выбор вышли на передний план западных обществ через капитализм . Таким образом, религия как часть этой культуры становилась все более коммерческой, индивидуализированной и демократизированной . У людей теперь больше выбора в религии, они часто могут практиковать ее в уединении и по своему желанию, за пределами традиционных институциональных границ. В связи с этим изменением социология религии стала все больше интересоваться потенциалом типологизации форм неинституциональной религии и основаниями неинституциональной религии в человеческой природе.

Становится все более очевидным, что люди, покидающие структуры и церемонии традиционных религий, не становятся мгновенно нерелигиозными в атеистическом смысле. Например, некоторые продолжают верить, не принадлежа к церкви, другие обращаются к альтернативной духовности а другие, как обсуждает Поссамаи , обращаются к религиям, ориентированным на потребителя , частично основанным на популярной культуре , что он называет «гиперреальными религиями». В гиперреальной религии тесно переплетаются элементы религий и популярной культуры. Они представляют собой постмодернистские выражения религии, которые, вероятно, будут потребляться и индивидуализироваться, и, таким образом, имеют большее отношение к личности , чем к сообществу и/или общине. Таким образом, в постмодернистские времена отношения между людьми и религией очень изменчивы; Если современность привела к разочарованию мира, как Макс Вебер выразился , постмодерн вновь очаровывает мир посредством распространения «субъективных мифов» (мифов, которые имеют отношение к личности), а также через расширение потребительства и Интернета .

Поссамаи объясняет, что концепция гиперреальных религий заимствована из работ Жана Бодрийяра . Бодрийяр предположил, что мы живем в эпоху гиперреальности , в которой мы очарованы симуляциями , в которых отсутствует референт реального мира или симулякры . Посамай рассматривает эти симуляции как часть популярной культурной среды , в которой «знаки получают свое значение из своих отношений друг с другом, а не путем ссылки на некую независимую реальность или стандарт». Не имея возможности «отличить реальное от нереального», возникает гиперреальность – ситуация, в которой реальность рушится. Например, мы можем называть человека Суперменом или Гомером Симпсоном , а не реальным примером героя или дурака , а тематические парки представляют фильмы или творения Диснея , а не реальную жизнь. Вымышленный персонаж и мир становятся для нас более реальными, чем реальный человек или реальный мир. Могу ли я, как Марк Джеффруа По его словам, они заново адаптировали теорию Бодрийяра, применив ее к религиям, которые занимаются теми же самыми смоделированными реальностями. В наиболее очевидных примерах Церковь всех миров черпает вдохновение в основном из Роберта Хайнлайна «Чужого в чужой стране» , джедаизм опирается на Джорджа Лукаса » «Звездных войн мифологию и матриксизм из франшизы фильма «Матрица» . Следуя этим идеям, Поссамаи определил гиперреальные религии как:

...симулякр религии, частично созданный на основе популярной культуры, которая вдохновляет верующих/потребителей на метафорическом уровне.

Следуя критике в « Справочнике гиперреальных религий» , Поссамаи модифицирует свой оригинал определение гиперреальных религий для:

Гиперреальная религия — это симулякр религии, созданной на основе или в симбиозе с коммодифицированной популярной культурой, которая обеспечивает вдохновение на метафорическом уровне и/или является источником убеждений в повседневной жизни.

Расширение и критика гиперреальной религии как концепции

Эйлин Баркер предполагает, что концепция гиперреальных религий двусмысленна, однако, продолжает она, именно эта двусмысленность, эта пограничность придает ей наибольшую силу. Благодаря такому позиционированию мы можем увидеть новые религиозные события и увидеть влияние этих событий на старые религии мира. Это позволяет отточить и усовершенствовать инструменты социологии религии , чтобы использовать современные разработки в религиозной сфере. Благодаря концепциям Поссамаи становятся очевидными дифференцирующие эффекты индивидуализма , потребительства и демократизации религии.

Маркус Дэвидсен утверждают, что Поссамаи определил реальный класс религий, но концепцию, которую он использует для их обозначения, необходимо заменить. Он утверждает, что для Бодрийяра все религии гиперреальны в том смысле, что они приписывают реальность социально сконструированному . Баркер также предполагает, что если бы мы заняли методологически агностическую позицию социальных конструктивистов в отношении гиперреальных религий, то мы бы настаивали на том, что все религии следует оценивать как гиперреальные. Все они опираются на реальность без референта (см. Кьюсак).

Аналогично, Жоффруа утверждает, что Бодрийяр не был бы доволен «реадаптацией» Поссамаи. Для Бодрийяра религия долгое время была вне картины гиперреальности. Религия была иллюзией современности , которая не могла существовать в гиперреальности, поскольку наши системы ценностей исключают предопределение зла . Бодрийяр очень цинично относился к способности массовой культуры придавать какой-либо смысл: это форма отчуждения , которая не может быть источником вдохновения. В связи с этим Жоффруа утверждает, что неясно, как гиперреальные религии могут быть повторной адаптацией Бодрийяра, поскольку он не признает религию или освобождающее воздействие популярной культуры в своем творчестве. Он предполагает, что Поссамаи дал новую интерпретацию Бодрийяра. Джеффруа выдвигает точку зрения Джеймса А. Бекфорда. теории «религии как культурного ресурса», Форг «символическая деятельность» Лукмана и «Невидимая религия» как альтернативные теории, которые могли быть выбраны для выражения идеи Поссамаи о гиперреальных религиях. Однако он заключает, что это работает как полезная и поучительная «переинтерпретация» гиперреальности.

Дэвидсен приходит к аналогичному выводу, что это отдельный класс религий, но мы не можем осмысленно называть их гиперреальными. он предлагает « религию, основанную на вымысле В качестве более точного термина ». Религии, основанные на художественной литературе, черпают свое основное вдохновение из художественных повествований (например, «Звездных войн» и «Властелина колец» ), которые не претендуют на то, чтобы относиться к реальному миру, но создают собственный вымышленный мир. Он проводит различие между художественной литературой (например, «Звездными войнами »), которая не претендует на то, чтобы относиться к реальному миру, и историей , включая религиозные повествования, которая действительно претендует на такое. В-третьих, он критикует таких ученых, как Кьюсак. которые утверждают, что фандом , например, фандом «Звездного пути» , является формой религии. Он проводит аналитическое различие между религией и игрой, которое, по его мнению, позволяет различать религиозное использование художественной литературы (религия, основанная на художественной литературе) и игровое взаимодействие с художественной литературой (фандом). Баркер также задается вопросом, есть ли необходимость включать эти социальные проявления как часть концепции религии, хотя, возможно, они являются примерами светской фантастики , а не религии, таким образом, гиперреальные религии стирают грань между религией и нерелигией , привнося больше идей. и объекты в лоно религии.

Авторы критикуют якобы субъективный характер таких потребительских религий и использование Поссамаи термина «субъективный миф». Руланд использует обсуждение Поссамаи индивидуалистических потребительских религий, чтобы сравнить субъективность таких религиозных потребителей с реалистической конструкцией евангельского христианского Бога. В то время как значение Бога и религии субъективно для субъективных потребителей, движимых мифами Поссамаи, голландские христианские евангелисты верят, что их религия и Бог существуют независимо от наших субъективных желаний и представлений. Таким образом, хотя субъективизм и присутствует в евангелических кругах, благодаря эмпирической ориентации, которую они используют, он используется для исследования реального присутствия Бога. Реальность Бога переживается субъективно и свидетельствует о Его реальности. Таким образом, субъективное восприятие религиозных идей не обязательно отрицает их реальность для практикующих, и подлинность опыта может сохраняться.

Аналогичным образом, Йохан Роланд, Стеф Ауперс, Дик Хаутман, Мартейн де Конинг и Инеке Ноомен. критиковать идею Поссамаи о том, что Новый век строится на основе субъективных мифов практиков. Они предполагают, что эти изображения показывают Нью Эйдж как духовно и религиозно непоследовательный. По мнению авторов, это несправедливое изображение, которое упускает из виду тот факт, что «самодуховность» является распространенным мифом среди практиков Нью Эйдж, который выходит за рамки личной истории или субъективного мифа . Вопреки Поссамаи, они предполагают, что Нью Эйдж — это не постмодернистский полет на поверхность, а поиск прочных основ в мире, разрушенном самодовольной и беспомощной религией. Аннеке ван Оттерлоо, Стеф Ауперс и Дик Хаутман Нью-Эйдж также утверждают, что среда не настолько индивидуалистична и ризоматична , как это кажется в таких источниках, как Поссамаи. Они утверждают, что это связано с распространением Нью Эйдж в западную культуру через культурные и популярные источники.

Есть критика использования Поссамаи потребления . Пол Хилас критикует точку зрения Поссамаи о том, что Нью Эйдж - это потребительская религия преимущественно с особым упором на индивидуалистические предпочтения. Он предполагает, что практики Нью-Эйдж требуют элемента отношений, который соединяет « Я» с « Мы» и, таким образом, являются гораздо менее потребительскими и индивидуалистическими, чем утверждает Поссамаи. потребительской религией Он утверждает, что, хотя Поссамаи называет Нью Эйдж преимущественно , он мало делает для обсуждения реальных процессов, которые, по его мнению, приводят к этому ярлыку. По мнению Хиласа, «Потребление» и «Потребитель» как слова и процессы остаются неопределенными в работах Поссамаи и многих других специалистов в этой области.

Хелен Бергер и Дуглас Эззи предполагают, что обсуждаемые ими колдовские движения обладают долговечностью и целостностью, выходящей за рамки потребительских религий, обсуждаемых Поссамаи. В то время как Поссамаи рассматривает колдовство как потребительский подход так же, как и матриксизм , Бергер и Эззи утверждают, что более сильные исторические корни и разнообразие культурных ресурсов, доступных колдовскому сообществу, обеспечивают более высокий уровень долговечности и интеграции. Наконец, Жоффруа критически относится к рыночному характеру идеи Поссамаи, поскольку не считает, что все метафоры можно продавать как товар .

Несколько авторов критиковать размышления Поссамаи о подлинности таких религий. Они утверждают, что концепция Поссамаи предполагает, что эти религии менее чем «реальны» по сравнению с другими религиозными формами. Тремлетт описывает это как жаргон аутентичности и цитирует Поссамаи, Кьюсака и Чидестер как примеры такого рода формирования потребительской религии. Он предполагает, что работы Поссамаи примечательны тем, что они передают материальные отношения внутри капитализма в символах и знаках. Тремлетт предполагает, что Поссамаи совершенно не осознает или, по-видимому, не понимает важности термина «спектакль» , который исходит из Дебора «Общества спектакля» , или более общих последствий, которые следуют за такой стратегией анализа. Например, по Дебору, спектакль — это не совокупность образов, а социальное отношение между людьми, опосредованное образами. Другими словами, кажущаяся невесомость знака и образа в постмодерне – короче говоря, спектакля – и есть именно это: это видимость. По мнению Тремлетта, такой способ анализа не позволит увидеть реальные силы, стоящие за этими знаками и образами, независимо от того, что о них могут сказать определенные сообщества. В резонансе, но в другом критическом направлении, применяя концепцию гиперреальной религии к Индуизм , Шайфингер приводит аргумент, что гиперреальная религия — это западная конструкция . Учитывая в целом гиперреальную природу индуистских богов , его анализ поднимает вопрос об универсальности этой концепции, предполагая, что она может вписаться только в постхристианскую среду, где популярная культура полностью превращена в товар .