Гешем

Гешем (גשם) — еврейское слово, означающее « дождь », и это название молитвы о дожде, произносимой в еврейский праздник Шмини Ацерет .

Обзор

В Израиле дождь выпадает в основном осенью и зимой; эта половина года названа в Мишне «йемот ха-гешамим» (дни дождей). В Шмини Ацерет , который является последним праздником перед началом сезона дождей, традиционные евреи начинают упоминать дождь в своих молитвах (добавляя фразу «Он заставляет дуть ветер и лить дождь»).

«Гешем» — это название набора пиютимов, произносимых религиозными евреями в молитве Муссаф (дополнительной) к Шмини Ацерет , которая читается и поется как вступление к первому упоминанию дождя в молитвах. В восточно-ашкеназском обряде ^{[ 1 ]} эти пиютим заканчиваются призывом в шести строфах, каждая из которых завершается словами «ради него не удерживай воды!» или с «по его заслугам благоприятствует истечению воды!» заслуги патриархов , Моисея , Аарона и двенадцати колен , переправившихся через Красное море последовательно упоминаются . После этого воззвания молитвенный руководитель продолжает: «Ибо Ты, Господи Боже наш, навешаешь ветер... На благословение, а не на проклятие, На изобилие, а не на голод, На жизнь, а не на смерть!» и собрание трижды отвечает: «Аминь!»

«Гешем» соответствует молитве «Тал» (Роса), читаемой в первый день Песаха , после которой цитируемое выше упоминание о дожде опускается как неприменимое к летнему засушливому сезону и заменяется упоминанием о росе.

принято В некоторых общинах у читателя Мусафа в дни, когда вставлено «Гешем» или «Таль», надевать киттель , как в Йом Кипур , и перед Мусафом петь Кадиш на эту мелодию. торжественный день.

История

С самого начала, ^{[ 2 ]} было принято начинать чтение фразы «Он заставляет ветер дуть и дождь падать» в Мусафе Шмини Ацерет осенью года, и в последний раз ее читают в первый день Песаха. , весной. Талмудисты решили, что настоящую молитву о дожде «Дай росу и дождь для благословения на лице земли» в девятом благословении « Шмоне Эсре » следует произносить только в самом начале сезона дождей.

Когда Абудирхам писал свою книгу о литургии, сефарды все еще были верны правилу Талмуда , согласно которому «человек не должен просить о своих мирских потребностях» в первых трех благословениях; следовательно, Абудирхам выделяет дополнительное служение Шмини Ацерет только тем, что перед молчаливой молитвой читатель произносит: «Он вызывает ветер» и т. д. Тем не менее, объявления в «Гешем» и «Тале» распространялись на том основании, что они являются подтверждением Божьего контроля времен года, а не просьбами Бога. Действительно, эта точка зрения привела к указанию раввинов, согласно которому ни один частный человек не должен произносить формулу ни в синагоге, ни за ее пределами до тех пор, пока она не будет провозглашена священнослужителем или, согласно более поздней точке зрения, бидлом, до начала Амиды . . ^{[ 3 ]} По той же причине возник обычай выставлять в синагоге в Шмини Ацерет доску с надписью на ней и публично и официально снимать ее перед началом Мусафа в первый день Песаха.

Помимо известного шестикратного призывания, ашкеназские праздничные молитвенники содержат и ряд других сочинений. Первым среди них является тот, который описывает сельскохозяйственные работы в каждом из 12 месяцев и параллелизирует им влияние каждого из 12 знаков зодиака, противопоставляя Нисану Овну , и так далее в течение года. В старых махзоримах текст часто иллюстрируется двенадцатью грубыми гравюрами на дереве.

Современный сефардский молитвенник включает поэтическую молитву после «Щита Авраама» и еще одну, которая приводит к отличительным словам времени года; прибавляются эти слова: «На благословение, на благодать, на радость» и т. д.

Ашкеназская мелодия

Поскольку считалось, что очень многое зависит от правильного провозглашения «Гешем» и «Тал», для каждого из разделов Амиды и для пийютим, введенных в них и связанных с ними, естественным образом была принята особая мелодия. Таким образом, в каждом европейском ритуале возникали весьма причудливые и очаровательные мелодии, которые уже имеют некоторую древность и достойны увековечения.

Мелодия, используемая таким образом ашкенази , является наиболее восточной по стилю, но это связано только с использованием первоначально для службы «Гешем» двух характерных фраз, напоминающих службы, совершаемые в двух важных случаях еврейского года, непосредственно предшествующего Шмини Ацерет , когда ее поют. Эти фразы взяты: одна из вступления к «Нейла» в конце Йом Кипура , другая — из песнопения, исполняемого во время Галлеля лулавом во время Суккота , взмахивания и они дополнены новыми фразами в сочетание здесь расшифровано.

Поскольку в соответствии с системой, в которой используется так много традиционных интонаций (см. еврейскую кантилляцию , синагогальную музыку , нусах (еврейскую музыку) ), именно конкретный случай и служба, а не конкретный текст, определяют тональность и очертание пение священнослужителя, нет необходимости отдельно представлять Кадиш , вступительные благословения Мусафа или последующие средневековые стихи, во всех из которых используется этот мотив; но достаточно суммировать основную мысль, для которой обычно используется это пение. Предыдущая мелодия используется ашкенази как традиционная интонация как для «Гешем», так и для «Тала».

Сефардская мелодия

У сефардов наиболее репрезентативной мелодией «Гешем» и «Тал» является мелодия, зарезервированная для прекрасного стихотворения Соломона ибн Габироля, начинающегося с «Лешони Бонанта», которое встречается в обеих службах. Эта мелодия имеет испанское происхождение и свидетельствует о том, что изначально она была составлена из слов другого ритма. Вероятно, это одна из тех многочисленных народных песен, которые, по неоднократным свидетельствам современников, постоянно адаптировались для синагогального употребления с X по XV век. Завершение мажора в конце, конечно, является вдохновением какого-то хаззана после адаптации мелодии.

Левант Мелоди

Версия, сохранившаяся в Леванте, по-видимому, представляет собой искажённый фрагмент сефардской мелодии. Но вместо других гимнов Габироля на этих службах турецкие евреи сохраняют песнопения гораздо более восточного характера, тональность и конструкция которых характеризуют их как более позднее ответвление персидско-арабской музыкальной системы. Левантийская традиция приписывает Исраэлю Наджаре (ум. 1581) выбор нееврейских мелодий, которые они использовали при исполнении служения. Среди 650, которые он адаптировал к еврейским словам, эта мелодия вполне могла найти свое место, тем более что при выборе мелодий он больше всего предпочитал лады персидско-арабской музыкальной системы.

Ссылки

^ В западном ашкеназском обряде вместо последнего читается другой пийют, см. Даниэль Гольдшмидт и Йона Френкель, Суккот Махзор, стр. 427-430 . В сефардском обряде читается совершенно другой набор пиютим. В большинстве современных сефардских общин, а также во многих ашкеназских общинах в Израиле эти пиютим читают перед Мусафом, а не в середине Мусафа.
^ Сравните Таанит 2б; Берахот 33а
^ Мордехай из Танита 1; Шулхан Арух , Орах Хаим , 114:2-3

В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Соломон Шехтер ; Льюис Н. Дембиц ; Джозеф Джейкобс ; Фрэнсис Л. Коэн (1901–1906). «Гешем» . В Сингере, Исидор ; и др. (ред.). Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс.

[1] В западном ашкеназском обряде вместо последнего читается другой пийют, см. Даниэль Гольдшмидт и Йона Френкель, Суккот Махзор, стр. 427-430 . В сефардском обряде читается совершенно другой набор пиютим. В большинстве современных сефардских общин, а также во многих ашкеназских общинах в Израиле эти пиютим читают перед Мусафом, а не в середине Мусафа.

[2] Сравните Таанит 2б; Берахот 33а

[3] Мордехай из Танита 1; Шулхан Арух , Орах Хаим , 114:2-3

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]