Феминистская еврейская этика

Феминистская еврейская этика — это область изучения еврейской этики и феминистской философии .

Литература и ключевые мыслители

Джудит Пласкоу

Основная статья: Джудит Пласкоу

В своей работе 1991 года « Снова стоя на Синае: иудаизм с феминистской точки зрения » Джудит Пласкоу обсуждает опыт еврейских женщин в современных рамках. Ее работа сосредоточена на трансформации еврейской традиции, чтобы включить в нее феминистскую точку зрения и подвергнуться ее влиянию. Эта тема перемен широко распространена в ее трудах о феминистской еврейской этике . Она рассматривает способы, которыми феминистская мысль может использовать теологию для включения женщин в еврейское мышление и опыт. Пласкоу использует феминистскую точку зрения в своем анализе еврейской традиции, чтобы дать новую интерпретацию теологии и еврейской мысли, которая наилучшим образом включает и подтверждает опыт современных еврейских женщин. Она противостоит еврейской теологии и ее тенденциям к мужественно-ориентированному языку, а также уникальности ее образа высшего Бога. Она утверждает, что такие тенденции влияют и мотивируют основные патриархальные силы внутри традиционного иудаизма и, таким образом, обесценивают женский опыт. Приводя доводы в пользу множественности образов Бога и переоценки роли Бога как неиерархической, Пласкоу стремится найти решение в рамках своей еврейской феминистской теологии.

Рэйчел Адлер

Основная статья: Рэйчел Адлер

В своей статье 1971 года, озаглавленной «Еврей, которого не было: Галаха и еврейская женщина», Рэйчел Адлер предоставляет начальную платформу для своего собственного анализа феминистской этики в рамках еврейской традиции. В различных работах она сосредотачивается на традиционных еврейских представлениях о нечистоте внутри женщины. В своей работе 1972 года «Тума и Тохара: конец и начало» она представляет защиту еврейского ритуала женского очищения. Однако в своем эссе 1993 года «В твоей крови живи: пересмотр теологии чистоты» она скорее приходит к противоположному выводу, что традиционные дискуссии о чистоте и нечистоте не допускают создания уравнительной системы между мужчинами и мужчинами. женщины и что такая традиция предполагает, что «самые нечистые люди - женщины». В своем эссе 1983 года, озаглавленном «У меня еще ничего не было, поэтому я не могу больше», она критикует раввинскую традицию за маргинализацию женщин в «своих процессах».

Блю Гринберг

Основная статья: Блу Гринберг

В своей работе 1981 года «О женщинах и иудаизме: взгляд из традиции » Блу Гринберг исследует множество способов исключения современных женщин из иудаизма. Поступая таким образом, она открывает новое пространство и способ практики женской роли в традиционном иудаизме. Она стремится выяснить, приносит ли феминизм пользу или вред еврейской традиции. Ее работы направлены на устранение разногласий, которые она изучает, между иудаизмом и феминизмом. Однако она взаимно привержена истинному пониманию того, полезен ли феминизм для еврейской традиции.

Тамар Росс

Основная статья: Тамар Росс

Тамар Росс — современная ортодоксальная еврейская мыслительница-феминистка, которая сталкивается с очевидными недостатками традиционной еврейской мысли и закона. Она рассматривает предубеждения в том, что она считает патриархальным традиционным текстом. В ответ на традиционную концепцию, которую она считает особенно проблематичной: идею «Торы с Небес», она вводит идею развивающегося откровения. Она развивает этот подход и метафору «Расширение Дворца Торы», которую она заимствует из философии Авраама Исаака Кука , поскольку она намеревается способствовать расширению, а не отказу от религиозных традиций и текстов. В своей работе 2004 года «Расширение дворца Торы: православие и феминизм» она подробно описывает путь, по которому православие может стать более инклюзивным с феминистской этикой и практикой.

Това Хартман

Основная статья: Това Хартман

В своей книге « Феминизм сталкивается с традиционным иудаизмом: сопротивление и приспособление » Това Хартман предлагает экспериментальное понимание пересечения современного феминизма и еврейской традиции. Хартман предлагает три позиции, которые, по ее словам, «могут быть актуальными, резонансными и полезными в развитии сильной феминистской позиции по отношению к традиционному еврейскому канону»: утверждение, неприятие и реинтерпретация. Ее сопоставление феминистского прочтения Фрейда и альтернативных феминистских прочтений ортодоксального иудаизма позволяет Хартман подчеркнуть полезность и необходимость реинтерпретации и пересмотра в ее собственной попытке повторного вовлечения.

История

Еврейская этика представляет собой пересечение иудаизма и философской дисциплины этики . Большинство еврейских этических текстов взято из еврейской Библии . На протяжении веков библейская литература служила «основным источником развития еврейских моральных концепций и этических размышлений». Возвращаясь к древнему раввинистическому иудаизму, ученые стремились разработать этику и моральный кодекс поведения, основанный на их понимании письменной Торы. Пиркей Авот , сборник этических учений Талмуда , был написан раввинами периода Мишны . В ней излагаются взгляды Торы на этику и межличностные отношения, и это единственная часть Талмуда, не содержащая законов. Еврейская этика продолжала расширяться в средние века, поскольку великие еврейские мыслители, в том числе Моисей Маймонид , Саадья Гаон и Бахья бен Джозеф ибн Пакуда, внесли большой вклад в моральную еврейскую мысль. В течение 19 и 20 веков еврейская этика процветала, отчасти благодаря развитию различных конфессий или ветвей иудаизма. Есть много разных ученых, которые повлияли на современную еврейскую этику, включая Германа Коэна , Мартина Бубера и Эммануэля Левинаса . Тем не менее, в последние десятилетия интерпретация и реинтерпретация еврейской этики продолжает оставаться источником споров среди ученых.

В 1970-х годах феминистки в эту дискуссию вступили еврейские учёные- . Еврейское феминистское движение возникло как часть Второй волны феминизма в попытке В результате феминистского еврейского движения многие изменения были внесены в статус и обращение с еврейскими женщинами, особенно в отношении богослужения, литургии и практики нидды и микве .

Наряду с изменениями в обращении с женщинами произошли новые события в феминистской еврейской науке и мысли. До 1970-х и 1980-х годов женские голоса были исключены из преимущественно мужских практик и текстов иудаизма. Ученые-феминистские еврейские мыслители попытались создать богословское повествование, объединяющее феминизм с иудаизмом. По словам Джудит Пласкоу , одной из первых еврейских богословов-феминисток, ранние еврейские феминистки были в основном обеспокоены исключением женщин из миньяна , позитивными заповедями, ограниченными по времени , и неспособностью женщин выступать в качестве свидетелей и инициировать развод . Сегодня дилеммы, стоящие перед еврейскими богословами-феминистками, выходят за рамки первоначальных проблем и решают проблемы женщин в литургии , библейском языке и сексуальности . «Хотя все феминистки считают, что иудаизм отражает мужские предубеждения, степень, в которой каждая еврейская феминистка считает, что иудаизм и феминизм совместимы» сформировал множество подходов ученых-феминисток к феминистской еврейской мысли.

Одним из подходов многих еврейских теологов-феминисток была вера в то, что иудаизм по своей сути патриархален и что некоторые изменения в еврейских обычаях не компенсируют гендерное неравенство . Они считают, что иудаизм — это система, в которой преобладает мужской голос и в которой женщина рассматривается как «другая». По их мнению, нынешнюю форму иудаизма следует отвергнуть. Еврейские теологи-феминистки отреагировали на эту проблему по-разному. В 1970-е годы Джудит Пласкоу предположила необходимость полного переосмысления иудаизма. Во многих своих работах Пласкоу обращается к проблеме андроцентрической теологии иудаизма и утверждает, что феминизм «требует нового понимания Торы, Бога и Израиля». Не только должен быть изменен язык иудаизма, в котором доминируют мужчины (например, образ Бога как мужского и высшего), но и множественность образов Бога является важным аспектом еврейской феминистской теологии. Более того, она пропагандирует иудаизм, в котором феминистский образ мышления может помочь переопределить еврейский опыт для женщин. С точки зрения Пласкова, иудаизм должен подвергнуться полному переосмыслению, которое не только сосредоточится на современных еврейских проблемах, но и углубится в теологию , лежащую в основе иудаизма.

Другой подход еврейских теологов-феминисток направлен на интеграцию женских проблем и женских голосов в существующую модель иудаизма. Блю Гринберг , ортодоксальная еврейка, является одной из таких феминисток, которая следует этой модели. В своей самой известной работе « О женщинах и иудаизме» , написанной в 1994 году, Гринберг представляет модель примирения иудаизма и феминизма таким образом, чтобы она работала в рамках галахи и позволяла «рост и большее равенство в ритуальной и духовной сферах». Для достижения этой цели Гринберг предлагает множество изменений в еврейских обычаях, чтобы они лучше отражали равенство женщин. Ученые, поддерживающие эту модель, с большей вероятностью будут использовать традиционные ресурсы как средство развития феминистского иудаизма, поскольку иудаизм кажется менее андроцентричным. Теологи, такие как Гринберг, в конечном итоге выступают за движение, в котором Галаха воплощает и выражает проблемы женщин и наполняет их заботы еврейскими ценностями.

Рэйчел Адлер , еврейский богослов-феминистка- реформистка , имеет другой подход к месту женщины в еврейской этике. Адлер в своей работе «Порождение иудаизма», написанной в 1998 году, выступает за использование гендера, чтобы помочь понять еврейское прошлое и сформировать еврейское будущее. Адлер признает, что, хотя традиционный еврейский закон систематически игнорировал голоса женщин, она также признает центральную роль Галахи. Таким образом, она представляет себе иудаизм, который будет опираться не только на всю совокупность еврейских традиций и законов, но и на такой, в котором гендер и гендерное равенство будут занимать центральное место в разговоре, что в конечном итоге создаст более инклюзивный и гендерный иудаизм.

Еще одна популярная методология, используемая еврейскими богословами-феминистками, — это вера в то, что, хотя внутри иудаизма существует гендерное неравенство, его можно изменить, не меняя фундаментально традиционных структур. Тамар Росс в книге «Расширение Дворца Торы», написанной в 2004 году, намечает путь к более инклюзивному православию с феминистскими ценностями. Она выступает за изменения в Галахе, подробно описывая галахические правовые инструменты, которые могут позволить внести изменения в православие, а также предлагая теологии откровения и Бога, которые позволяют принять эти изменения. Подобным же образом Това Хартман в своей работе «Феминизм встречает традиционный иудаизм» , написанной в 2007 году, признает важность библейской литературы, но выступает за перечитывание и новую интерпретацию таких текстов, чтобы создать более инклюзивный иудаизм для женщин.

Изменения в статусе женщин в иудаизме

Множество ученых, которые обращались к противоречию между феминизмом и иудаизмом в отношении богословия, привели к значительным изменениям внутри различных конфессий иудаизма. Например, женщины сочли язык традиционного иудейского молитвенника ограничительным и лишенным женского голоса. Исключение матриархов и использование исключительно мужских образов для описания Бога предполагало, что публичное богослужение предназначено в первую очередь для мужчин. В начале 1990-х годов молитвенники начали включать имена матриархов, а также гендерно-чувствительный язык Бога. На протяжении 1970-х и 1980-х годов в жизнь синагог было внесено множество изменений для женщин, таких как включение женщин на литургические должности и возможность формировать миньян. В 1972 году Реформаторское движение в США рукоположило первую женщину-раввина. Для многих еврейских женщин Реформистское движение предоставило идеальную среду, где женские голоса были услышаны, а их опыт стал центральным в иудаизме, а не маргинален.

вскоре Реконструктивистское движение последовало по стопам реформистского иудаизма. Мордехай Каплан , основатель реконструктивистского иудаизма, был ярым сторонником равенства женщин в иудаизме. В своих эссе «Реконструкционистские записки» он утверждал , что еврейский закон определяет женщин как неполноценных по сравнению с мужчинами, и приходит к выводу, что еврейский закон должен измениться и избавиться от гендерного неравенства. В 1922 году первая бат-мицва состоялась в реконструктивистской синагоге, но только в 1974 году Реконструктивистское движение рукоположило свою первую женщину-раввина. Реконструкционизм позволил женщинам высказать свои опасения: от социальных проблем, таких как домашнее насилие, до религиозного неравенства, такого как право женщин читать Тору. Реконструкционистское движение вышло за рамки первоначального видения равенства Каплана и переосмыслило иудаизм через призму феминизма».

Консервативный иудаизм в последние годы заметил, что его позиция по отношению к женщинам также сместилась в сторону равенства. Комитет по еврейскому законодательству и стандартам является центральным органом по галахе в консервативном иудаизме. К 1955 году Комитет по еврейскому законодательству и стандартам разрешил женщинам произносить благословения до и после чтения Торы, а в 1973 году женщины стали считаться членами миньяна. Десять лет спустя, в октябре 1983 года, Еврейская теологическая семинария , главное учебное заведение консервативного движения, начала принимать женщин в раввинские и канторские школы. В 1985 году он рукоположил первую женщину-раввина в консервативном движении. В 2006 году Комитет по стандартам еврейского права принял три ответа по теме мидды. Он подтвердил обязанность консервативных еврейских женщин воздерживаться от сексуальных отношений во время менструации и погружения в микву, но также ослабил ограничения, касающиеся нидды.

В Православном движении также наблюдается прогресс среди женщин. Хотя он еще не принял женщин в свой раввинат, за последние несколько десятилетий женщины получили новые права и возможности. Ортодоксальные еврейские женщины теперь имеют возможность работать раввинскими защитниками, экспертами по семейной чистоте и руководителями синагог. В конце 1970-х годов женщины начали изучать Талмуд и другие еврейские тексты. В 1990-х годах женщины взяли на себя роль то'анот рабаниот или раввинских защитников - должность, ранее доступная только мужчинам. То'анот помогает разводящимся парам ориентироваться в сложной правовой системе. В 1997 году женщинам было разрешено обучаться в качестве йоатц галаха , женщин-советниц по Галахе, которые были хорошо осведомлены о законах и ритуалах, касающихся нидды и ритуальной чистоты. Детали этих законов, которые касаются менструации, а также других вопросов сексуальности и женского здоровья, по понятным причинам вызывают у некоторых женщин дискомфорт в присутствии раввина-мужчины. С конца 1990-х годов во многих современных ортодоксальных синагогах в Соединенных Штатах были созданы руководящие должности для женщин, таких как общественные ученые или помощники руководителей общин. Эти должности напоминают обязанности раввина, однако эти женщины стараются не называть себя раввинами. Ортодоксальные интерпретации еврейского закона по-прежнему не позволяют женщинам участвовать в миньяне и свидетельствовать.

Подходы к традиционным еврейским текстам

Еврейские ученые-феминистки подходят к еврейским текстам с учетом нескольких этических соображений. Они борются с этически проблематичным изображением женщин в Торе и раввинских текстах и ​​предлагают свои собственные прочтения этих текстов. Они часто используют еврейские феминистские ценности, чтобы размышлять над этическими практиками в иудаизме и в современном мире.

Этическое прочтение Торы

Еврейские ученые-феминистки отмечают жестокое обращение с женщинами в Торе. Они утверждают, что интерпретация Торы с феминистской точки зрения является этическим императивом. Еврейская феминистская критика Торы внимательно относится к таким явлениям в тексте, как отсутствие, умалчивание, искажение или порабощение женщин в тексте. Поскольку текст демонстрирует «нормативный характер мужественности», феминистская критика — это такая критика, в которой «этап критики никогда не остается позади...»

Распространенная феминистская критика Торы отмечает степень отсутствия или молчания женщин. Джудит Пласкоу пишет: «Половину евреев составляли женщины, но мужчин определяли как нормативных евреев, в то время как женские голоса и опыт в значительной степени невидимы в дошедших до нас записях еврейской веры и опыта».

Рэйчел Адлер обращается к раввинской концепции Геневат даат («кража разума»), чтобы описать процесс, с помощью которого традиция «крадет память об истинном лице другого», неправильно запоминая и искажая женщин в тексте.

Феминистки также отмечают, что целевой аудиторией Торы являются мужчины. Рэйчел Адлер цитирует Исход 19:15: «И сказал он [Моисей] народу: будьте готовы к третьему дню: не приближайтесь к женщине». на примере мужской аудитории текста. Более того, утверждает Адлер, когда этот текст читается каждый год во время праздника Шавуот , женщины «остаются стоять в стороне, как ваши матери стояли под горой, подслушивая разговор между Богом и человеком, задаваясь вопросом, хочет ли от вас чего-нибудь Бог». сделай, а если так, то почему Он Сам тебе этого не скажет?»

Выявив патриархальность текста и то, как он выразился в неэтичном обращении с женщинами, многие авторы-феминистки задумали вернуть голоса женщин в тексте. Пласков пишет:

[H]интез, касающийся женского опыта, необходимо тщательно выискивать из повествований, пророчеств и юридических текстов, посвященных другим вопросам. Библеисты, например, утверждают, что скудные источники, касающиеся Мириам, позволяют предположить, что она, вероятно, была важным культовым лидером в раннем Израиле. В чем именно заключался ее вклад и роль?

Еврейские ученые-феминистки часто отмечают, что Тора изображает женщин в подчиненном положении. Тамар Росс пишет: «Нельзя отрицать, что подчиненный статус женщины действительно получил конкретное выражение даже в библейские времена». Аналогично, Пласкоу комментирует:

В Торе, еврейском учении, женщины не отсутствуют, но они присутствуют в историях, рассказанных мужчинами. Как персонажи повествования женщины могут быть ярко охарактеризованы как объекты законодательства, выделенные для внимания. Но присутствие женщин в Торе не отменяет их молчания, поскольку женщины не решают вопросы, которые касаются еврейских источников.

Эта критика является сложной с еврейской точки зрения из-за центральной роли Торы в еврейской традиции. Многие феминистки описывают напряжение, связанное с критикой того, что им дорого. Това Хартман , которая идентифицирует себя как современный православный , описывает это напряжение:

Знать, что ты феминистка, и знать, что ты любишь Библию, по мнению многих, в лучшем случае является оксюмороном, возможно, умным как риторическое заявление, но уж точно не возможностью для экзистенциальной жизни. В конце концов, ни одна женщина не может служить двум авторитетам: хозяину по имени Писание и хозяйке по имени Феминизм.

Еврейские феминистки по-разному относятся к критике источников как к инструменту феминистской библейской критики . Некоторые еврейские феминистки утверждают, что методы критического анализа источников помогают читателю определить исторический контекст и объяснить андроцентрическую природу текста. Ортодоксальные писательницы-феминистки не согласны с этой точкой зрения, поскольку она отвергает традиционное понимание происхождения Торы.

Этические проблемы раввинистических текстов

Раввинистические тексты служат основополагающим материалом для большей части еврейской жизни и практики, включая как юридические, так и повествовательные области еврейской жизни. Феминистки выявляют аналогичные проблемы патриархата в раввинистической литературе, как и в своей критике Торы. Как и в случае с Торой, они утверждают, что раввинистические тексты замалчивают, подчиняют, неправильно запоминают и угнетают женщин.

Лори Золот пишет, что, когда женщины читают раввинский текст, «мы становимся свидетелями обсуждения нашего существования как рассматриваемого объекта, по большей части безымянного и называемого только по имени их отношения к мужчинам («жена раввина Хийи», «вдова», его служанка») и часто рассматривается только с точки зрения самых внешних черт». Рэйчел Адлер использует теорию объектных отношений , которая понимает это явление и «объясняет, что это происходит потому, что в этих повествованиях женщины не воспринимаются как автономные субъекты». Золот описывает, что результатом этого процесса является следующее:

Женщина как читатель должна спроецировать себя прямо из своего тела, тела дискурса, вообразить себя в мужское «я» своего учителя, который воображает раввинов, воображающих вымышленное женское тело. Это тщательно продуманный текстовый переодевания.

Многие еврейские ученые-феминистки также критикуют образы, которые раввинские тексты используют для описания женщин, и последствия этих образов. Пласкоу отмечает, что раввинские тексты часто изображают женщин как соблазнительниц. и связывает эти образы с галахическим законодательством, направленным на контроль женской сексуальности. Сьюзан Шапиро указывает на использование образа «замужней блудницы» у Маймонида и указывает на его сочинения, разрешающие избиение жены. Она пишет:

Я не утверждаю, что Маймониду требовалась метафора «замужней блудницы», чтобы придерживаться своей позиции в отношении избиения жены. ... Метафора не заставила его это сделать. Скорее... [метафора] еще больше усиливает, рационализирует и оправдывает такое насилие в отношении жен и женщин. Метафоры имеют значение. У них есть последствия.

Мыслители-феминистки часто предполагают, что раввинистический литературный жанр мидраша особенно хорошо подходит для феминистских начинаний. Сюзанна Стоун пишет:

Однако большая привлекательность мидраша для ученых-феминисток-правоведов заключается в том, что его можно читать как метафорическое обсуждение правовых и моральных концепций, выходящее за рамки традиционных дихотомий закона и литературы или разума и эмоций.

Аналогично Пласкоу пишет:

Однако историография — не единственный и не лучший источник феминистской экспансии Торы. Евреи традиционно использовали мидраш для расширения или изменения значения текстов. Мидраш-процесс приведения современных вопросов к традиционным источникам и разработки источников в ответ на вопросы легко поддается феминистскому использованию.

Некоторые ученые отвергают мидрашический подход. Хайди Раввен утверждает, что утверждение о том, что тексты имеют «несколько уровней значения», является «досовременной фантастикой», и что «с появлением научно-исторических исследований текстов мы больше не можем утверждать, что они верны». Раввен предполагает, что вместо перечитывания старых текстов с новым этическим пониманием феминисткам необходимо «в лоб» противостоять еврейской философской традиции и добиться перемен посредством этого «философского ответа».

Этическое прочтение Торы и раввинистических текстов

Многие инструменты характеризуют феминистское прочтение Торы и раввинистических текстов. Некоторые феминистские чтения направлены на то, чтобы дать голос молчаливым женщинам в текстах. Пласкоу размышляет о характерах Мириам и Дины и называет поклонение богиням областями молчания и заблуждений, которые заслуживают того, чтобы быть высказанными.

Золот описывает гендерное чтение как такое, которое признает, что текст естественным образом «тянет» в сторону читателя-мужчины. Она предлагает тип чтения, который она называет «чтением как девчонка». Золот объясняет:

Чтение как девочка деконструирует повествовательную логику отрывка, потому что читатель сопротивляется дальнейшему движению повествования собственным движением, отворачиваясь от разговора к другому возможному разговору, еще не совсем произнесенному, но возможности которого предполагают... ... альтернативная плоскость морального дискурса. При гендерном прочтении возникнет контртекст, фон, а не передний план, альтернативный паттерн.

В то время как эти мыслители-феминистки и им подобные предлагают прочтение, которое каким-то образом переосмысливает или искупает текст, другие предлагают читать тексты такими, какие они есть, чтобы указать на присутствующие в них этические затруднения. Пласкоу называет это «проповедью против текста» и отмечает, что «хранение молчания о негативных аспектах традиции не только позволяет им выполнять свою работу в мире, но также лишает нас важных духовных ресурсов». [Джудит Пласкоу, «Проповедь против текста» в книге «Приход Лилит: Очерки феминизма, иудаизма и сексуальной этики». Boston: Beacon Press, 2005. P.155] Пласкоу определяет эти духовные ресурсы как реакцию на боль, которая существует в еврейских общинах и которую можно облегчить, если люди будут использовать эти тексты как возможность обсудить проблемы, которые могут быть источником этой боли. .

Здравоохранение

Лори Золот задает вопрос: «Как религиозные ученые формируют моральное чувство этического выбора в американской жизни?» Она утверждает, что голос еврейской традиции может вернуть голос сообщества перед лицом культуры, которая ценит автономию. Золот использует библейские и раввинские тексты, чтобы способствовать развитию этики здравоохранения в Соединенных Штатах. Она обсуждает историю из Талмуда , чтобы поразмыслить над проблемой микрораспределения медицинских ресурсов. В истории рассказывается:

По дороге шли два человека, и в руке у одного из них была фляга с водой. Если они оба выпьют, они умрут, но если один из них выпьет, он достигнет цивилизации. Бен Петура разъяснял: лучше, чтобы они оба выпили и умерли, и чтобы ни один из них не увидел смерти своего товарища. Пока не пришел рабби Акиба и не научил: «Чтобы брат твой жил с тобой» – твоя жизнь имеет приоритет над жизнью твоего ближнего. (Бава Меция 62а)

Золот анализирует этот и многие другие источники, чтобы прийти к этическому языку, с помощью которого общество может формировать дебаты по медицинской этике. Она пишет: «Обнищание сообщества является реальным фактором, и его следует учитывать, даже когда на карту поставлена ​​жизнь. По мнению Раши, на проект сообщества в целом должно влиять тяжелое положение одного человека, но существуют пределы обязательств».

Создавая новый дискурс о здравоохранении, Золот предлагает феминистское этическое прочтение Книги Руфи . Она указывает на отрывки и темы в Руфи, в которых подробно описывается дружба, семья и сообщество, изображенные как обязанность и право. Она также подчеркивает темы любви к сообществу, ценности личных встреч и ответственности социального порядка за обеспечение «базового минимума». В заключение она говорит: «Руфь учит тому, что гражданство — это солидарность, что значимый дискурс начинается с признания другого и что справедливость предшествует любой человеческой свободе». Этот феминистский этический анализ черпает свою ценность из действий библейской героини женского пола.

Аборт

Дэвид Кремер отмечает, что когда еврейские комментаторы говорят о ценностях или этике, «практически без исключения, даже когда они заявляют, что говорят о ценностях или этике, их рассуждения показывают, что на самом деле они имели в виду еврейский закон (Галаха)». Кремер строит этический дискурс на тему абортов, который использует традиционные раввинские тексты, но не отражает стандартный галахический подход к абортам. Кремер утверждает, что «галахический подход к абортам ведет в тупик». но этот подход позволяет оценить такие вопросы, как «как еврейские традиции рассматривают жизнь или потенциальную жизнь плода, отношения плода к матери (и отцу) и прерогативы матери (и отца) в отношении плод». Кремер отмечает, что «с точки зрения специалиста по этике неубедительность Талмуда в этом вопросе является его наиболее примечательной особенностью». Таким образом, он заключает, что отсутствие ясности «является наиболее важной характеристикой этих различных раввинских дискуссий. Эта нерешительность дает нам правильный совет; мы должны услышать ее как предостережение».

Глобализация

Донна Берман постулирует форму феминистской этики, которую она называет этикой нашиут, цель которой состоит в том, чтобы «не искупить репрессивные тексты, а искупить еврейских женщин – и мужчин – от репрессивных текстов». Берман называет еврейскую ценность тиккун олам «необходимым ингредиентом». веры, потому что она служит противодействию жестокому обращению или жестокому обращению с женщинами. Берман предлагает тему глобализации как область, которую может комментировать этика нашиут, поскольку «она хорошо представляет сложную сеть расовых, гендерных и классовых проблем, которые являются ... определяющими ингредиентами моральных дилемм начала двадцать первого века». Затем Берман предполагает, что этика нашиут восстанет против сил жадности и эксплуатации и поддержит меньшинство и угнетенных рабочих в их борьбе за признание.

Еврейская свадебная церемония

Рэйчел Адлер указывает, что еврейские ритуалы, связанные с браком, проистекают из библейских и талмудических представлений о женщине как о собственности и, следовательно, отражают талмудические обряды передачи собственности. Адлер пишет: «Юридическое определение, вытекающее из талмудического закона о собственности, анахронично классифицирует женщин как особый вид движимого имущества, права на которое приобретает муж». Из-за патриархальных и неэтичных корней этой церемонии Адлер предлагает решение, которое «будет последовательно относиться к обеим сторонам как к личностям, а не как к собственности». [Рэйчел Адлер. 1998. Гендерный иудаизм: инклюзивная теология и этика. Beacon Press: Бостон, Массачусетс, с. 169] Адлер описывает новую свадебную церемонию, основанную на шева брахот (праздничные благословения, даруемые молодоженам), которая совместима с эгалитарным обществом. Адлер называет эту новую церемонию Брит Ахувим (завет влюбленных).

Конфессиональные подходы

Консервативный

Одним из основных источников феминистской еврейской литературы по этике для консервативного иудаизма является Джудит Пласкоу . Выросшая в 1950-х годах в классической реформистской семье, Пласкоу еще подростком заинтересовалась теологией и была первой еврейской феминисткой , назвавшей себя богословом. Она начала писать о феминистской этике и роли женщин в иудаизме в 1970-х годах, ее самая известная работа — «Пришествие Лилит».

Пласков была членом Эзрата Нашим, небольшой еврейской феминистской группы, которая представила «Призыв к переменам» Раввинской ассамблее консервативного движения 14 марта 1972 года. В то время как реформистское движение уже начинало обращать внимание на роль женщин в иудаизме. Эти консервативные женщины хотели начать разговор с руководителями консервативного движения. Этот призыв к переменам представляет собой либеральную феминистскую позицию, выступающую за равный доступ к руководящим должностям и религиозному участию, из которого еврейские женщины были исключены из-за их пола. Руководители консервативного движения Еврейской теологической семинарии Америки наконец отреагировали на протесты феминисток и 24 октября 1983 года начали принимать женщин в раввинскую школу.

В своем эссе «Правильный вопрос теологический » Пласкоу пытается создать новое представление об иудаизме для консервативных женщин. Она утверждает, что «еврейское женское движение последнего десятилетия было и остается движением за гражданские права, а не движением за «освобождение женщин»». Феминизм в иудаизме, особенно консервативный иудаизм, слишком озабочен статусом женщин в религиозной жизни, а также галахическим языком, связанным с переменами. Она утверждает, что женщинам в консервативном движении лучше было бы сосредоточиться на происхождении образов и обращения с женщинами в тексте, а также на том, как требуется переосмысление этих идей, чтобы консервативное движение могло развиться как современная секта иудаизма. Феминистки консервативного движения попытались применить феминистскую линзу к Торе , Израилю и Богу. Через Тору евреи могут раскрыть женскую историю и культуру на протяжении библейского периода. Анализ Израиля позволяет членам консервативной общины смотреть на еврейских женщин как на присутствующих, равных и ответственных членов еврейской общины. Что касается Бога, консервативные евреи могут анализировать Галаху, отвергая при этом общий патриархальный голос, который доминирует в религии. Однако в богословии есть и более фундаментальные недостатки, которые также необходимо устранить. В частности, образ Бога как высшего. Доводы в пользу множественности образов Бога являются важным аспектом еврейской феминистской теологии, и что роль Бога как неиерархического должна быть подчеркнута в консервативном феминистском иудаизме.

Консервативные феминистки также считают, что изменения в еврейской общинной структуре в отношении поклонения способствуют новому пониманию Бога без использования метафор или языка, в которых доминируют мужчины. Синагоги и общины, которые выступают за женское лидерство и позволяют женщинам играть более важную роль в служении, получают доступ к более высокому духовному разнообразию в Хавура молитве и учебе . Пласкоу поддерживает это и защищает этот анализ как теологию, утверждая, что «устоявшаяся система может стать самовоспроизводящейся и потерять способность к самоанализу и перепроверке основных предпосылок».

Реформа

Фундаментальные источники феминистских текстов в реформистском иудаизме исходят от Рэйчел Адлер . Первоначально она была замужем за ортодоксальным раввином, но в конце концов развелась в 1984 году и снова вышла замуж за убежденного еврея-реформатора. Ее недовольство нынешним статусом женщин в ортодоксальном иудаизме можно увидеть в ее статье « У меня еще ничего не было, поэтому я не могу больше терпеть» . Она считает, что некоторые фундаментальные проблемы иудаизма никогда не могут быть решены, и реформистскому иудаизму необходимо переоценить всю галахическую систему, чтобы оценить идеи о женщинах, которые реформистский иудаизм в настоящее время не обсуждает.

Евреи-феминистки-реформисты пытаются определить, что значит породить иудаизм. «Нет и никогда не было иудаизма, не затронутого гендерными взглядами его передатчиков и усилителей». Евреи-феминистки-реформисты пытаются изучить текст, который утверждает гендерное равенство. движение сознательно переделывает себя, и это попытка модернизировать Священное Писание для современных евреев-реформаторов, поскольку Галаха слишком важна для еврейского опыта, чтобы ее можно было устранить.

Адлер и многие другие женщины-реформисты живут с противоречивой еврейской идентичностью . Женщины отказываются отречься от священных историй и текстов, которые являются основой иудаизма, но постоянно борются за то, чтобы их голос был услышан в религии, созданной мужчинами и мужчинами. Эти женщины и лидеры реформистских феминисток пытаются примирить современное чувство женского равенства в иудаизме.

Галаха не является достаточным повествованием, но она служит мостом между реальностью и идеалом. Цель здесь — взглянуть на Галаху как на истории. Существует основное повествование, которое необходимо переосмыслить в современном реформистском иудаизме, чтобы оно соответствовало современным западноамериканским евреям, живущим сегодня. Сопоставляя разные истории, мы можем использовать эту дихотомию между Галахой и Агадой для разработки современной теологии, включающей опыт женщин в реформистском иудаизме.

православный

Тамар Росс, одна из ведущих ортодоксальных феминисток, надеется наметить путь православия, который требует включения феминистских ценностей и эгалитарной обстановки в ортодоксальное движение. Ученица рава Кука , она выступает за перемены внутри православия, а не за привнесение внешней информации (в отличие от современного православия ). «Именно Тора должна поглотить мир, а не мир, Тора». Она выступает за постепенный процесс, посредством которого православие сможет расшириться и включить феминистскую мысль.

Ортодоксальные феминистки считают, что в еврейской традиции есть место как для мужчин, так и для женщин в патриархальном повествовании. Следуя указаниям Росса, ортодоксальные евреи пытаются «расширить дворец Торы», чтобы вместить представителей обоих полов, оставаясь при этом верными православию и Галахе. Многие ортодоксальные феминистки сталкиваются с другими еврейскими феминистками из-за диалектической теологии, понимания Торы, которая «понимает все сказанное о Боге как человеческую попытку передать или воссоздать определенные религиозные моменты». Это проблематично, поскольку предполагает, что разделы Торы не были написаны Богом, что является фундаментальным верованием православия. Вместо этого многие ортодоксальные феминистки пытаются применить к тексту теологию процесса. Эта теология признает, что Бог и мир постоянно развиваются, и все в мире становится партнером Бога. Эта технология больше подходит православию, поскольку она не пытается бросить вызов основам Галахи в иудаизме.

В книге «Феминизм сталкивается с традиционным иудаизмом » Това Хартман , современная ортодоксальная феминистка, исследует некоторые основные моменты, представляющие интерес для феминисток, применительно к современным женщинам в современном православии. Она, как и многие другие современные православные женщины, борется со своим собственным определением иудаизма и надеется изучить многочисленные способы изменить женское участие и опыт в иудаизме, не покидая комфорта современного православия, фракции иудаизма, с которой эти женщины наиболее знакомы. и сохранить свой союз. Основные темы исследований Хартмана включают противодействие патрилинейному фокусу библейского иудаизма, противоречивую природу регулируемых мужчинами постановлений нидды , а также преимущества опыта, который женщины могли бы предоставить иудаизму в целом, обладая более единым голосом и активной ролью. Эти темы исследуются через три различных ответа: утверждение, отвержение и реинтерпретацию. В конечном счете, Хартман поддерживает модель реинтерпретации, но все ответы доступны феминисткам, критикующим роль женщин в современном православии. Традиционные представления о женщинах больше неприемлемы, и Хартман пытается привести женщин современного ортодоксального движения в новую эру еврейского православия. Блю Гринберг , вторая по значимости современная ортодоксальная феминистка, пытается обратить внимание на необходимость реформ среди лидеров современного православия. Она утверждает, что современное православие сегодня нуждается в «создании диалектического напряжения между еврейскими ценностями и нравами современного общества в свете далеко идущих последствий освобождения женщин». Обращаясь к тому, как феминизм напрямую связан с иудаизмом, как Галаха может напрямую применяться к обоим полам, нидде и роли еврейской женщины в семье.

Один из главных тезисов Гринберга заключается в том, что большую роль женщин в современном православии не следует приравнивать к «добавлению пятой части цицита или пятой разновидности лулава». Женщины изо всех сил пытаются найти свое место в современном православии за пределами стереотипной «материнской» роли, которая была стандартом в течение многих лет. Вслед за Гринбергом современные ортодоксальные феминистки пытаются применить Галаху универсально к мужским и женским ролям, не меняя фундаментально историю, текст или все моральные обязательства.

Феминистские этические подходы к еврейскому богословию

Чтобы почерпнуть знания из этого раздела, важно отметить, что определение богословия понимается как «систематическое и рациональное изучение концепций божества и природы религиозных истин». Феминистская этика с добавлением еврейской линзы содержит множество богословских мнений с разными взглядами на то, что влечет за собой феминистская еврейская этика. В то время как некоторые обсуждают язык и фигуры речи как метафоры , другие больше уделяют внимание основам религии и ее авторитетным мужским фигурам или просто историям, которые рассказывают основные нарративы, порождающие юриспруденцию, общинные идеи, которые перекалибровывают социальная норма.

Джудит Пласкоу писала об использовании местоимений мужского рода и о доминировании патриархата в природе иудаизма. В своей книге « Снова стоя на Синае » она утверждает, что существует «ощущение текучести, движения и множественности, смелое переплетение женского опыта с еврейскими, индейскими образами и образами Богини, которое оставляет у читателя/слушателя ощущение расширенное понимание того, что возможно, говоря о Боге». По мнению Пласкоу, однородное использование языка является одним из главных сторонников патриархальной природы иудаизма. Богословие Пласкоу, полностью признавая, что метафоры и образы Бога созданы человеком, отмечает, что язык формируется на основе социальных стандартов. Следовательно, когда изменения происходят в обществе, то же самое происходит и с методом подхода к праву. С точки зрения Пласкоу, «чтобы расширить Тору, мы должны реконструировать еврейскую историю, включив в нее историю женщин, и тем самым изменить форму еврейской памяти». Идеи Пласкоу о переименовании и переосмыслении языка, используемого для описания высшей власти, предполагают, что нынешняя система иудаизма не может продолжать существовать ни в какой форме эгалитаризма, потому что без общего языка навсегда будет существовать разделение между мужчиной и женщиной. Противоположные мыслители, такие как Тамар Росс , по-прежнему видят необходимость включения, но считают, что эта необходимость должна быть по своей сути нееврейской и противоречить фундаментальной теологии, на которой основана религия.

Однако в подходах к теологии основное внимание уделяется не тому, как обращаются или не обращаются к Богу, или языку, окружающему феминистскую еврейскую этику. Многие мыслители отошли от языка и вместо этого обратились к содержанию. Рэйчел Адлер предполагает, что галаха сама по себе слишком важна для иудаизма, что бесконечный цикл, в котором люди создают язык и закон, которому все должны следовать, вреден для будущего иудаизма, но что он по-прежнему необходим для сути иудаизма. Блу Гринберг привнесла фразу «там, где есть раввинская воля, есть и галахический путь» в еврейский феминизм в 1981 году, напечатанная на страницах ее книги « О женщинах и иудаизме». Понимание Гринбергом еврейской теологии зависит от текстов, которые сформировали ее существование в 21 веке.

Раввин Донна Берман, доктор философии. сформировала свое богословие с помощью метода Нашиутской этики, этической системы «соблюдения еврейской этики». это вращается вокруг жизненного опыта, а не закона или текстов, включенных в великий еврейский канон. По мнению Бермана, маргинализированные люди никогда не будут услышаны, если их не спросят, если их опыт не будет представлен на обсуждение, чтобы показать, что верно для еврейского народа в социальном контексте. Ее этическая система основана на Ады Марии Исаси-Диас теологии и женственности , приверженной равенству и социальной справедливости, и дальше всего отклоняется от представления еврейских исходных текстов или обоснования своей мысли в любой форме Галахи, еврейского закона. Богословие Бермана объединяет некоторые мысли Адлера и Пласкоу, но при этом опирается на совершенно разные школы мысли внутри феминистского иудаизма. Раскрывая истории людей, лишенных гражданских прав, «Этика Нашиут» предлагает возможность изменить язык, который использует иудаизм. По словам Бермана, это голоса, которых никогда раньше не слышали, те, у кого никогда не было возможности высказаться, потому что им ничего не задавали или не задавали правильные вопросы. Когда открываются двери для нового разговора, барьеры, установленные патриархальной системой, разрушаются. Благодаря этой методологии иудаизм может процветать и прогрессировать в соответствии с обществом и условиями времени.

Темы в еврейской практике

Хотя специалисты по этике могут предложить феминистские подходы к иудаизму, это часто усложняется при изучении конкретных ритуалов и практик иудаизма. При изучении практики и действий иудаизма, а не мыслей и убеждений, возникает множество вопросов. Прежде чем углубляться в каждый из них в отдельности, важно помнить, что даже в этой альтернативной области исследования вопросы имеют уклон в сторону нормативного повествования западного человека. Дейдре Батлер предостерегает от этого в своей книге «Тревожные границы: развитие еврейской феминистской этики с Бубером, Левинасом и Факенхаймом» (2012).

«Аналогичным образом, конкретные проблемы, поднятые нормативными нарративами о трудоспособности, гетеросексуальности и гендерной идентичности в еврейской традиции, приводят к опыту маргинализации и несправедливости, который слишком часто не осознается многими еврейскими феминистками. Наконец, североамериканским еврейским феминисткам необходимо будьте осторожны с тем, как североамериканцы по-прежнему доминируют в еврейском феминистском дискурсе в академических кругах и на уровне активизма. "

Еврейская литургия

Основная статья: Еврейская молитва

Почти все еврейские феминистки-специалисты по этике борются за место женщины в литургии, сохраняя при этом уровень традиций. Однако здесь есть несколько разных подходов; одни считают, что женщинам необходимо найти свое место в существующем, другие специалисты по этике считают, что необходимо создать что-то новое. Другие думают, что то, что существует, необходимо вернуть и заново присвоить.

В 1990 году Джудит Пласкоу рассказала о сознании женщин, присутствующих на Синае. Хотя женщины были исключены из повествования о том, что они присутствовали при получении Торы еврейским народом, это не означает, что женщины не имеют на нее такого права; она утверждает, что именно женщины должны участвовать в изменении чтения Торы, а также в изменении еврейской общины в целом. Она отмечает, что еврейские феминистки постоянно применяют ритуалы и письменные литургии, основанные на женском опыте, например, Рош Ходеш или Феминистская Агадот на Песах . По мнению Пласкоу, это наиболее этичный способ для женщин проводить еврейскую литургию, не осуждая при этом традиционную практику; поскольку она считает, что нынешнюю литургию нельзя игнорировать. Рэйчел Адлер занимает аналогичную позицию, утверждая, что инклюзивность и традиции не являются врагами. При этом она считает, что подталкивать женщин к периферии вредно и опасно для них принимать маргинальную молитву и практику. Поэтому для Адлера этого недостаточно, поскольку это фактически не влияет на еврейскую литургию в целом. По ее мнению, идеал — это взять существующую традиционную литургию и сделать ее гендерно-инклюзивной, наполнив ее феминистскими образами и языком. Това Хартман предлагает нечто иное, присоединяясь к Маймониду , и принимает его разрешение изменить литургию, чтобы «способствовать большему ощущению связи между субъективным самовосприятием просителей и словами, которые они используют для молитвы». Тем не менее, эта идея осложняется тем фактом, что сложно создать универсальную значимую молитву, которая бы учитывала субъективный опыт людей. Обе Рэйчел Адлер и Блу Гринберг утверждает, что первым шагом к тому, чтобы женщины нашли свое место в еврейских обязанностях и молитве, является обучение их тонкостям Галахи . Только тогда женщины смогут адекватно интегрироваться и взять на себя руководящие роли, по-настоящему переопределяя место женщин в иудаизме.

Еврейский брак и Агуна

Основные статьи: Еврейский брак и Агуна

Все еврейские феминистки-этики видят, что существует проблема в том, как изложены законы еврейского брака; в частности, они ставят под сомнение законы Агуны. Хотя это почти повсеместно оспаривается, существуют некоторые различия в нюансах того, где специалисты по этике оспаривают Агуну. Пласкоу признает, что, когда они были созданы, раввины действовали и принимали законы в рамках фундаментального и системного неравенства. Хотя этот закон является особенно репрессивным и вредным, она рассматривает его в более широком контексте еврейского закона, который в целом ограничивает женщин и других. Как ортодоксальный еврей, Блу Гринберг борется с Агуной и с тем фактом, что она считает место, где Галаха, вредным. Гринберг признает возможность злоупотреблений в еврейском законе о разводе. Более того, в работе Гринберг по беседам и интервью с женщинами она видит, что, несмотря на то, что есть некоторые раввины, которые разрешают отдельные случаи развода с состраданием, процесс в целом очень унизителен для женщин [9].

Рэйчел Адлер пишет более подробно на эту тему, критикуя еврейский брак и предлагая альтернативную модель. Адлер считает, что традиционной Галахе очень не хватает взаимности, отвергая библейское описание брака как собственности, которое поддерживается законом раввинами. Создавая новую модель, Адлер искал способ обеспечить взаимность, сбалансировав потребности людей. В конечном итоге она останавливается на шаблоне, основанном на деловом партнерстве, поскольку он соответствует общественным стандартам, которые решают вопросы экономики и благосостояния. Она называет это теорией Брит Ахувим, контракта любви. Она признает историю угнетения и разлуки, с которой сталкивались женщины, и это ее попытка добиться равенства в законах о браке и разводе, при этом отказываясь отвергать Галаху; скорее, это реконструкция и реконфигурация традиции.

Миква

Основная статья: Миква

Одним из немногих существующих ритуалов, предназначенных исключительно для женщин, является Миква. Идея о том, что женщины очищаются в ритуальной ванне, вызвала много дискуссий и общее отсутствие единства в вопросе, является ли эта практика этической и/или феминистской. Хартман говорит о том, что Миква на самом деле дает женщинам власть и позволяет им использовать свое тело в качестве сексуального оружия. По сути, она говорит, что, поскольку женщины сами решают, когда им идти в микву и проходить очистительный ритуал, у них появляется право скрывать свое тело и сдерживать секс со своими супругами. Гринберг 12 использует альтернативный подход и в ходе интервью обнаруживает, что большинство женщин на самом деле ценят и рассматривают микву как позитивный ритуал в иудаизме и в своей жизни. Хотя она вкратце проблематизирует микву, в основном она сосредотачивается на том, как ритуал был модернизирован и как женщины стали чувствовать благодарность за свои обязательства. Адлер 13 затрагивает этические последствия этого ритуала и то, что он означает для женщин. Поскольку она считает, что женщины второстепенно вовлечены в иудаизм, она считает, что практика посещения миквы увековечивает это. По мнению Адлера, хотя посещение Миквы — это традиционный ритуал, совершаемый исключительно женщинами, его цель — дать возможность мужчинам выполнить мицвот . Адлер видит это так: женщины идут в микву и занимаются этим ритуалом очищения, чтобы муж мог вступить с ней в половую связь и чтобы она родила детей – мицва исключительно мужская. Таким образом, Адлер считает этот ритуал в высшей степени неэтичным. Помимо этих текстов, в настоящее время предпринимается множество усилий, направленных на то, чтобы помочь женщинам восстановить этот ритуал и сделать его чем-то вдохновляющим в их жизни. Тем не менее, нельзя игнорировать тот факт, что в еврейской традиции существует ритуал, требующий от женщин очищения, не имеющего аналогов мужского очищения.

Нида

Основная статья: Нида

Нида — один из самых обширных ритуалов, которые женщины обязаны совершать в иудаизме. Законы очень сложны, и только самые образованные раввины, конечно же, мужчины, обладают полномочиями и образованием, чтобы передавать правила женщинам. Из-за этого, а также из-за того, что женщины вынуждены подчиняться мужской власти, что часто бывает очень унизительно, многие еврейские мыслители; включая специалистов по этике и феминисток, считают законы и практику Нидды неэтичными и антифеминистскими.

И Това Хартман интервью с женщинами, практикующими нидду, она испытала самые разнообразные реакции и чувства в связи с этим ритуалом. Хотя не все так считали, многие выразили мнение, что этот ритуал был репрессивным, бесчеловечным, удушающим, деморализующим и даже лишающим их личной власти. Законы нидды были установлены мужчинами и противопоставлены женщинам. Хотя нида способствует враждебности по отношению к женской сексуальности, она отражает более широкую точку зрения на природу сексуальности в иудаизме. Многие женщины считают, что жесткость закона и обязанность его соблюдать вызывают как эмоциональное, так и физическое напряжение. Это еще больше увековечивается существующей авторитарной мужской структурой. Описывая чувства, которые они испытывают, когда им приходится идти к раввину-мужчине и просить его осмотреть пятно крови, многие затронули аспект потери своей свободы воли и власти. Хотя нида и не связана с ниддой, нида является крайним примером того, как женщины вынуждены вести себя пассивно из-за отсутствия образования; даже несмотря на то, что именно они вынуждены соблюдать законы. Отсутствие силы и влияния, которое этот ритуал оказывает на женщин, а также его явная строгость поставили под вопрос, насколько он этичен с еврейской и феминистской точки зрения.

Несмотря на большое сопротивление, есть некоторые женщины, которые рассматривают нидду как положительную часть своей жизни. Пласкоу указывает, что именно женщины усилили законы нидды (хотя их мотивы неизвестны). В интервью Хартман она обнаружила, что некоторые ценят предоставляемое им регулирование и то, как оно уважает биологические и эмоциональные потребности женщин. Точно так же были некоторые, кто говорил о том, как ритуал позволял им сосредоточиться на переходном периоде, а другие о том, как он санкционировал сексуальные желания в рамках брака. Хотя это само по себе проблематично, некоторые женщины были благодарны за защиту, которую им предоставили от сексуальных домогательств, в которых они не хотели участвовать. Гринберг рассматривает нидду как иудаистский способ защитить женщин от превращения в простые сексуальные объекты.

Тамара Росс рассматривает святость этой практики как средство увидеть ее этичность. Росс считает, что фиксированный период разлуки со своим мужем, в который проходят женщины, параллелен периодам разлуки, в которые вступает Бог, предоставляя миру возможность накопить новые творческие силы. Об этом разделении также много написано в отношении еврейского мистицизма ; видя Бога как женщину и силу очищения и защиты. Отождествляя нидду со святостью, подтверждается необходимость этого соблюдения. Точно так же это укрепляет чувство собственного достоинства женщин, изображая Бога по их подобию. Некоторые женщины утверждают, что нида добавляет святости их первобытным сексуальным побуждениям. Приводится аргумент, что, вернув это соблюдение и заново присвоив его потребностям женщин, эту практику можно считать как этической, так и феминистской.

Сексуальность

Сексуальность, особенно женская, – это то, что ценит иудаизм. Об этом говорит идея Онаха , или мужской обязанности сексуально удовлетворять свою жену. Однако, как говорит Адлер: «Богословская этика сексуальности призвана преодолеть пропасть между тем, что есть, и тем, что должно быть». Женская сексуальность рассматривается и обсуждается в иудаизме как нечто, принадлежащее мужчинам. Вопрос этики возникает при изучении языка, используемого для разговоров о сексуальности. Как и в случае с ниддой, понимание святости сексуальности позволило рассматривать сексуальность с этической точки зрения.

Одним из аспектов сексуальности, который бросают вызов еврейским феминисткам по этике, является гетероцентризм , имплицитно присущий иудаизму и традиционным текстам. Пласков, в частности, обвиняет власти, которые руководили развитием еврейской традиции, в создании и насаждении системы, осуждающей гомосексуальность и игнорирующей лесбиянство. Она опирается на свой собственный опыт и идентичность, а также на различные еврейские источники, пытаясь по-новому определить человеческую сексуальность как открытую и изменчивую; она предлагает перечитывание библейских текстов как средство определения новой этики.

Репродуктивная справедливость

Поскольку репродуктивная справедливость является неотъемлемой частью феминистского активизма и важна для движения, еврейские феминистки считают, что они должны решить эту этическую проблему. В то время как у еврейской этики есть свой собственный подход к репродуктивной справедливости, еврейская феминистская этика предлагает нечто иное. Многие осознают, что как мать, и особенно как еврейская мать, этим писателям тяжело думать об абортах . Помимо этого, существует признание того, что многим еврейским женщинам трудно требовать контроля над своим телом, учитывая, насколько Галаха лишает женщин этой свободы действий. Существует постоянная проблема с попыткой найти баланс между потребностями женщин и требованиями Галахи – аборты не являются исключением в этой борьбе еврейской феминистской этики.

Дэвид Кремер предлагает точку зрения, которая предполагает возможность вывести этику из традиционных источников, выходящих за рамки Галахи. Он утверждает, что речь идет не о том, что разрешено, а что нет; скорее речь идет о фундаментальных ценностях, заложенных в традиции, и о правильных вопросах. Он проводит различие между юридическим запретом и этическим императивом. Хотя этот аргумент не отличается от абортов или даже репродуктивной справедливости в целом, Кремер рассматривает потребности женщин в прямом противоречии с Галахой и, следовательно, считает, что поддержка выбора необходима и допустима, несмотря ни на что.

Содействие философии

Многие теологи, авторы и специалисты по этике, представляющие феминистскую еврейскую этику, были вдохновлены и подвержены влиянию предыдущих мыслителей и философий.

Кэрол Гиллиган

Кэрол Гиллиган — американская еврейская феминистка и специалист по этике, чья работа оказала значительное влияние на движение за феминистскую еврейскую этику. В своих психологических исследованиях Гиллиган интересуется различиями в моральном развитии мужчин и женщин. В своей книге «Другим голосом : психологическая теория и развитие женщин» Гиллиган бросает вызов предвзятым представлениям, особенно в области психологии, которые предполагают, что женщинам не хватает способности понимать и выносить моральные суждения. Она утверждает, что мужчины и женщины используют разные подходы к определению морали, к чему она приходит после интервью с женщинами об их соответствующих определениях и подходах к морали. Ее результаты показали, что женщины более склонны извиняться и обычно чувствуют себя обязанными помогать другим, заботиться о них и действовать морально, тогда как мужчины склонны рассматривать мораль как вопрос справедливости и уважения прав других.

Другие еврейские специалисты по этике находились под влиянием Гиллиган и упоминали ее в своих работах. В своей книге «Расширение дворца Торы: православие и феминизм» автор Тамар Росс приводит доводы в пользу продолжения разговора, допускающего постепенный процесс, посредством которого православие может расшириться, включив в него феминистские мысли и практики. Росс ссылается на Гиллиган, чтобы дать определение «феминизму» просто для своих читателей и определить «исключительно женский образ мышления», особенно когда дело касается морали. Лори Золот сотрудничает с антропологическими исследованиями Кэрол Гиллиган и утверждением о том, что женщины воспринимают мир иначе, чем мужчины.

Эммануэль Левинас

Эммануэль Левинас был французским еврейским философом и знатоком Талмуда, который доказывал важность еврейской этики. В своих философских работах он проводит различие между тотальностью и бесконечностью, причем последняя относится к духовному миру. Левинас утверждает, что бесконечность выходит за рамки тотальности. Он связывает тотальность с онтологией, а бесконечность с этикой, отдавая приоритет этике над онтологией.

Левинас вводит концепцию « Другого », утверждая, что потребности «Другого» должны стоять выше самого себя, или «Я».

Дейдре Батлер — писательница, профессор и феминистка — исследует Левинас с феминистской точки зрения. Батлер критикует Левинаса за то, что он увековечивает бинарные оппозиции , которые помещают «женское» и «мужское», а также «я» и «другой» на противоположных концах спектра. Батлер утверждает, что «очень трудно выделить философскую категорию, которая опирается на стереотипы, которые одновременно сигнализируют и реализуют угнетение и маргинализацию женщин».

Лори Золот, профессор медицинской этики и религии Северо-Западного университета и автор книги « Здравоохранение и этика общения» , также опирается на работы Левинаса. В своей книге Золот анализирует и критикует кризис здравоохранения в Америке, утверждая, что нам следует обратиться к еврейской традиции, которая поможет нам создать соответствующую этику. Золот опирается на этическую теорию Левинаса и концепцию «другого», чтобы контекстуализировать тот факт, что кризис здравоохранения является проблемой внутри сообщества. Для Левинаса сообщество — это организованная группа, в которой каждый человек видит себя по отношению к «другому». По мнению Золота, этика не может существовать без чувства общности и другого; она подчеркивает, что этические решения принимаются с участием «другого» в нашем сознании. На эту мысль повлиял Левинас, который постоянно подчеркивает важность того, как человек относится к своему соседу или к другому. Концепция сообщества и «другого» также окружает еврейскую этику, поскольку каждый человек несет ответственность за «другого», а сообщество служит группой слушателей; голос Бога также содержит ощущение «другого». Золот объясняет, что «галахическая система использует встречу с текстом Торы и встречу с текстом другого человека для создания непрерывного дискурсивного сообщества».

Феминистская теория часто описывает женщин как «иных» - в культуре, где доминируют мужчины, женщины часто рассматриваются как «другие» по отношению к мужчинам.

Мартин Бубер

Мартин Бубер — философ 20-го века, известный своей книгой « Я и Ты» , в которой он описывает два разных типа отношений. Отношения «Я-оно» состоят из отношения человека к объекту и являются чем-то, что говорит об индивидуальном опыте. Напротив, отношения «Я-Ты» предполагают участие двух людей, а не получение опыта. Хотя отношения «Я-Ты» считаются более сильными, оба типа отношений значимы и приближают вовлеченных людей к Богу. 5 В отношениях «Я-Ты» должны участвовать обе стороны, но не обязательно в равной степени.

Многие феминистки считают отношения «Я-Ты» важными для феминистской мысли, поскольку они требуют «внимания к Ты и исключают отношение к Другому как к своему объекту». Феминизм по определению предполагает равный статус и властные отношения между мужчинами. и женщины. Следовательно, чтобы применить эту теологию к феминистской мысли, необходимо обеспечить равенство отношений, поскольку Бубер предполагает, что в некоторых ситуациях отношения могут быть несбалансированными. Таким образом, философия Бубера с точки зрения еврейского феминизма должна быть использована для того, чтобы «исключить неэтичные властные отношения».

Роберт Ковер

Роберт Ковер , профессор права и ученый из Йельского университета, оказал влияние на многих еврейских феминисток-специалистов по этике, таких как Рэйчел Адлер. Обложка предполагает, что существует два разных типа права: империалистическое и юрисгенеративное. Империалистическое право фокусируется на власти и обеспечении соблюдения правил, тогда как юрисгенеративное право представляет собой общинные идеи. Обложка отдает предпочтение праву юрисгенеративного типа, поскольку оно представляет пайдеа , высший идеал общества. Обложка различает то, что есть и что должно быть: то, что существует, и то, что является идеалом.

Рэйчел Адлер , еврейка, которая была воспитана ортодоксальной и первоначально вышла замуж за ортодоксальную, развелась, стала реформатором и была рукоположена, включает в себя богословие Ковера. Она утверждает, что Галаха, или еврейский закон, служит связующим звеном между прошлым и настоящим еврейским миром. По мнению Адлера, адаптируя термины Кавера, Адлер рассматривает империалистический закон как способ, которым Галаха функционирует в настоящее время и функционировала во все времена. Однако, как и Ковер, Адлер отдает предпочтение юрисгенеративному праву, поскольку это идеалы, найденные в «Главном повествовании» Адлера, или этическом идеале для сообщества. В отличие от многих других еврейских феминисток, Адлер не отвергает Галаху , несмотря на то, что она признает, что женские голоса были исключены из повествования.

Герман Коэн

Герман Коэн был философом, жившим с 1842 по 1918 год и придерживавшимся многих из тех же философских убеждений, что и Иммануил Кант, но применительно к иудаизму. Коэн также рассматривает этику как то, что «должно быть» в социальном мире, в отличие от рассмотрения того, что «есть», как текущего неизменного положения дел. По мнению Коэна, только Бог попадает в обе категории того, что «есть» и того, что «должно быть». По мнению Коэна, этика эквивалентна тому, что должно быть. Еврейские феминистки-специалисты по этике использовали кантианские идеи Коэна, выражая свои идеалы равенства женщин в иудаизме как того, чем должно быть.

Зигмунд Фрейд

Зигмунд Фрейд , австрийский психолог и психоаналитик, живший с 1856 по 1939 год. Психология Фрейда и сегодня служит основой психологических исследований. Това Хартман, профессор, специалист по этике и психолог, изучает Фрейда и включает некоторые из его исследований в свою книгу «Феминизм встречает традиционный иудаизм: сопротивление и приспособление». Хартман представляет три модели понимания концепций Фрейда. Она предлагает использовать эти модели — подтверждение, реинтерпретацию/ревизионистскую модель и модель неприятия — для понимания Канона с более феминистской точки зрения. Модель повторного подтверждения предполагает, что любая идея, если ее высказывает кто-то «авторитетный», должна быть принята как истинная. Это проблематично в еврейском контексте, поскольку означает, что канонический текст и его авторы являются единственными авторитетами. Реинтерпретационная/ревизионистская модель предполагает переосмысление и придание нового значения концепциям в тексте без потери ценности исходного контекста. Применяя эти модели к еврейскому канону, Хартман отдает предпочтение реинтерпретационному/ревизионистскому подходу к еврейскому образованию, поскольку именно он больше всего «бросает вызов своим приверженцам находиться в состоянии постоянного взаимодействия и повторного взаимодействия с традиционными текстами». Модель отказа также не идеальна, поскольку она полностью отвергает весь Canon.

Богословия женщин и модеристов

Теологии вумизма и мужеризма оказали влияние на таких ученых, как раввин Донна Берман, чья диссертация «Этика нашиутов: формулирование еврейской феминистской этики хранения» описывает новый этический подход к еврейскому феминизму. Этика Нашиут - это форма еврейской феминистской этики, которую разрабатывает Берман, которая фокусируется не на Торе или Галахе, которые, по ее утверждению, «иного» повествования женщины, а на историях и опыте женщин, которыми пренебрегали в еврейской традиции. Подобно этике Нашиутов, женская и мужеристская теологии предоставляют голоса женщинам, ищущим справедливости, которым пренебрегали в их соответствующих расовых, этнических и религиозных группах.

Вумизм — это движение, которое стремится устранить гендерное притеснение специально для чернокожих женщин. Движение включает в себя литературу, этику, историю и повседневный опыт, и все они сосредоточены на повествовании чернокожей женщины. Кэти Кэннон , в частности, связана с истоками женского движения. Кэннон утверждает, что голоса чернокожих женщин исторически игнорировались; она одна из многих женщин в женском движении, которым не было стыдно, что ее воспринимают как радикальную или идут на риск. По этой причине этика нашиутов вдохновлена ​​этой моделью. Берман утверждает, что «этика нашиутов, как и женская этика, предполагает переоценку ценностей, восстановление того, что было подавлено и наказано во имя сохранения созданной мужчиной женственности, которая способствует увековечению мужской власти».

В том же духе богословие мужеристов дает представление о перспективах, истории, литературе и опыте американских латиноамериканских женщин. Ада Мария Исаси-Диас , богослов, основавший движение, известна тем, что использует этнографические интервью с латиноамериканскими женщинами в своих мужеристических работах. Под влиянием Диаса Берман использует этнографию в своей диссертации, чтобы пролить свет на игнорируемые женские голоса в раввинистическом иудаизме .

Донна Берман уточняет, что, как и в теологиях женщин и мужеристов, цель этики Нашиут - создать место для женщин, которыми в истории пренебрегали и которые были «иными». Этика Нашиут включает в себя нарративы феминистских афроамериканских и латиноамериканских сообществ, поскольку она стремится создать равенство и голос «каждой веры и расовой / этнической группы».

Критика

Хотя большинство еврейских феминистских специалистов по этике и мыслителей согласны с тем, что иудаизм может быть неадекватен требованиям феминизма, многие из них придерживаются оппозиционных взглядов на методы решения этой проблемы и поэтому критически относятся к работам друг друга. Часть этой критики звучит открыто, но большая часть ее не относится к конкретному автору. Скорее, критика остается предполагаемой; когда один автор выдвигает идею, которая не согласуется с идеей другого, это можно понимать как критику работы другого.

Виды критики

По большей части еврейские мыслители-феминистки, похоже, избегают конкретной критики друг друга. Даже такие авторы, как Това Хартман и Рэйчел Адлер , чьи теологии и идеи очень различаются, избегают открытой критики друг друга. Хотя они не согласны с методологиями и мнениями друг друга (см. Выше) и реагируют на работы друг друга, открытая критика в рамках жанра сведена к минимуму.

Ссылки на других авторов чаще всего используются в качестве положительных примеров и фокусируются на сходстве между работами, а не на различиях. Несогласные авторы вместо того, чтобы нападать на работы других, часто позволяют своим работам говорить сами за себя, позиционируя себя как еще один вариант мысли, а не как оппонент. Несмотря на большие расхождения во мнениях и многочисленные разногласия, реальная критика возникает редко.

Конкретные моменты критики

Феминистские литургические методы

Многие еврейские мыслители-феминистки, в том числе Джудит Пласкоу женского языка и Рэйчел Адлер, поддерживают добавление в литургию . Некоторые авторы не согласны с этим положением. Синтия Озик , например, очень критично относится к этой технике и утверждает, что использование языка женского бога было бы эквивалентно возобновлению идолопоклонства . По ее мнению, обращение к Богу как к «Царице Вселенной» (а не как к «Царю Вселенной») отсылает к культам плодородия древних богинь и было бы неприемлемо. Пласкоу здесь категорически не согласна с Озиком . Синай , Пласков критикует аргументы Озика, говоря, что эти новые молитвы не ставят Богиню рядом с Богом, а, скорее, расширяют образ Бога.

Феминистские теологии

Пласкоу, Адлер и Озик часто критиковали работы друг друга, используя эссе, чтобы ответить друг другу. Статья Пласкова «Правильный вопрос теологический» является опровержением «Еврея, которого не было» Адлера и «Заметок в правильном направлении» Озика. В своей статье Пласкоу критикует Озика и Адлера за то, что они слишком сосредоточены на внесении изменений в Галаху иудаизма в соответствии с феминистскими потребностями, а также за то, что они не обсуждают основные богословские проблемы . Пласкоу особенно критично относится к статье Озика 1979 года «Заметки о поиске правильного вопроса», в которой Озик утверждает, что иудаизм не подчиняет женщин по своей сути, а, скорее, подчинение, с которым сталкиваются еврейские женщины, проистекает из «исторических обычаев и практики». В своей статье Пласкоу выступает против этого утверждения, заявляя, что основная теология иудаизма сама по себе проблематична. Но в своем обсуждении Озика Пласкоу менее критично относится к идеям Озика, чем к ее молчанию по вопросу богословия. Пласкоу хочет расширить дискуссию по теологии; именно нежелание Озика сделать это вызывает критику со стороны Пласкова. Адлер ответила на критику, что она была слишком сосредоточена на галахе, написав сначала статью, а затем книгу, в которой излагались идеи, касающиеся еврейской феминистской теологии.