Политическая поэзия

Политическая поэзия объединяет политику и поэзию . Согласно «Политике поэзии» Дэвида Орра , поэзия и политика связаны посредством выражения и чувств, хотя оба они являются вопросами убеждения. Политическая поэзия связана с чувствами людей, а политика связана с текущими событиями. Поэзия также может содержать политические отсылки и оказывать реальное влияние на восприятие политики.

Политическая поэзия может влиять на читателей, поскольку и политика, и поэзия выражают взгляды, причем политическую поэзию часто определяют как: «конкретную политическую ситуацию; основанную на идентифицируемой политической философии; обращенную к конкретному политическому деятелю; написанную на языке, который может быть понят и оценен его целевой аудитории; и, наконец, предлагаться на публичном форуме, где оно может иметь максимальный убедительный эффект».

Политическая поэзия существовала с древнейших времен, в том числе у ( 65 римлянина Горация г. до н. э. – 8 г. до н. э.).

Может ли поэзия быть политической?

Некоторые критики утверждают, что политическая поэзия не может существовать, заявляя, что политика не принадлежит традиционным определениям поэзии и не может быть включена в них. Один из наиболее ярких примеров этого можно найти в эссе 1968 года «Исследования английской литературы: реставрация и восемнадцатый век», написанном А. Л. Френчем. В этой работе Френч критикует творчество влиятельного поэта 17 века Джона Драйдена , утверждая, что большая часть похвалы, которую получает Драйден, обусловлена ​​его политическими посланиями, а не качеством его стихов, которые Френч считает посредственными. Например, Френч считает, что Драйден слишком сильно полагается на чрезмерные намеки, чтобы донести свои сообщения и темы; Френч описывает работу Драйдена и «его отношение к политическому организму в эпическом сравнении». Аргумент Френча раскрывает внутреннюю трудность политической поэзии: попытка включить буквальное (политику) может разрушить причудливые и воображаемые качества, которые делают поэзию такой, какая она есть.

Британия

В восемнадцатом веке поэты-августовцы , такие как Драйден и Поуп, писали политические стихи.

Политическая поэзия рабочего класса

Поэзия женщин из рабочего класса описывает произведения тех, кто стоит за машинами и фабриками викторианской эпохи . Критик Меган Тимни утверждает, что женщины-поэты из рабочего класса занимались классовой политикой девятнадцатого века, и их простое использование дикции и тем нашло отклик. Эта поэзия призывает к равенству на рабочем месте, справедливой оплате труда и улучшению условий труда. Миган Тимни исследует, как женщины из рабочего класса викторианской эпохи в Британии считались неважными или непризнанными по сравнению с мужчинами из рабочего класса. В результате этой несправедливости многие поэтессы того времени не получили должного признания, которого они заслуживали. Многие женщины-писатели не получили признания за свои работы, поскольку в то время было трудно отследить автора ее работ. Лишь недавно была раскрыта их история. Тимни утверждает, что женщины-поэты из рабочего класса занимались классовой политикой девятнадцатого века, и их простое использование дикции и тем нашло отклик в чартистской поэзии. В работах, написанных Мэри Хаттон , она включила актуальные проблемы 1830-х и 1840-х годов, политизируя как пол, так и класс, одновременно тщательно следуя линии законодательных изменений и политической революции. Помимо Мэри Хаттон, есть и другие примеры поэзии других женщин из рабочего класса конца 1800-х - начала 1900-х годов. Помимо Хаттона, были и другие, имевшие свою позицию по отношению к рабочему классу. Эти женщины-поэты были полезны, поскольку они влияли на идеи революционных перемен и приверженности справедливости. Хаттон, поэт-хартист, сосредоточился на политических темах и наблюдал за тем, как работает правосудие и как обращаются с женщинами из рабочего класса. Женщинам из рабочего класса часто отказывали в доступе к реформам чартистского движения, что лишало их права бороться за права своих трудящихся. Текущее исследование Мэри Хаттон открыло двери для дальнейших исследований женщин-поэтов-работниц, таких как Хаттон, которых можно признать равными другим писателям из рабочего класса. Важность этой поэзии подчеркивает специфику рабочего класса того времени и то, какое значение труд имеет для общества.

Ирландская политическая поэзия

В 1840-х годах политическая поэзия широко распространялась в газете « Нация» . Это было направлено на распространение национализма по всей Ирландии. В 1843 году основными сотрудниками газеты были Томас Дэвис , Чарльз Гаван Даффи и Джон Блейк Диллон . Они выпустили антологию поэзии под названием «Дух нации» , которая состояла из политизированной поэзии с тяжелыми националистическими тонами и мотивами, очень похожей на газету.

Современный ирландский критик и поэт Иван Боланд   утверждает, что действие женщины, пишущей стихи в Ирландии, само по себе является политическим актом из-за традиционного исключения из искусства. Плодовитая ирландская поэтесса Нуала Ни Домнайл   утверждала: «Образ женщины в национальной традиции - это настоящий дракон, с которым каждой ирландской поэтессе приходится сражаться каждый раз, когда она открывает свою дверь». Корни политического стихотворения в Ирландии очень ориентированы на мужчин, как по тому, кто его написал, так и по тематике. Женщины часто не имели права голоса или были объективированы и выполняли традиционную роль домохозяйки в поэтической истории Ирландии. Политическая поэзия была широко распространена по всей Ирландии в середине 19 века: «Национальное и женское [было] часто смешано в риторике газет» (Боланд). Эта ассоциация подавила женский голос в поэзии Ирландии. С тех пор из Ирландии появилось много успешных политических поэтесс. 

Мексиканская женская поэзия

Критик Кристофер Конвей утверждает, что в хаосе американо-мексиканской войны 1846–1848 годов многие мексиканские писатели признали, что потери, с которыми столкнулась их страна, были вызваны разобщенностью среди их народа. Писатели отреагировали на это по-разному, но в первую очередь через новое измерение женской поэзии. Централисты и федералисты не объединились, что в конечном итоге привело к потерям страны, и писатели увидели, что стране необходимо национальное единство.

Мексиканские поэтессы использовали поэзию как способ рассказать о войне, не подвергаясь критике или игнорированию из-за их пола. Женщины во время американо-мексиканской войны были маргинализированы и не могли занимать высокие политические позиции. Чтобы быть услышанными, они создавали стихи и литературу. Женщины-поэты продолжили работу и сформировали «сестричество» поэтов, которые встали и коллективно выступили против правительства Мексики и его неудач.

Написание стихов расширило возможности мексиканских женщин во время американо-мексиканской войны. 1. Эти поэты использовали поэзию как способ выразить свои чувства таким образом, чтобы они могли чувствовать себя комфортно без прямого осуждения со стороны общественных деятелей, а также мужчин в их жизни. Конвей объясняет, что «… женщины начали представлять и делиться своим опытом через поэзию, тем самым освобождая место для того, чтобы их голос был услышан образованными женщинами, которые составляли основную читательскую аудиторию литературных печатных материалов в Мексике…» 1 Во время войны мексиканские женщины взяли на себя множество важных ролей, таких как республиканские шпионы, контрабандисты, медсестры и заговорщики. Но по мере того, как война продолжалась, европейское представление о том, что женщина должна быть дома, начало брать верх, и термин «ангел де хогар» (ангел домашнего очага) стал прочным убеждением. Женщинам было отказано в образовании: «...мы находим постановочный диалог между различными мужчинами и женщинами в тертулии по поводу достоинств проспекта журнала, который призывает к образованию женщин. Некоторые выступают против женского образования, рассматривая его как угроза для мужчин, тогда как другие с этим не согласны, утверждая, что женщин необходимо обучать, чтобы укреплять брак и материнство» (Gondra 1841,15)» 1. Хотя женщины играли много важных ролей во время американо-мексиканской войны, как мужчины, так и некоторые женщины опасались, что женщины с образованием станут угрозой для «мужской сферы политики».

Американский

История

Американская политическая поэзия, возможно, восходит к началу века. Одно из первых политических стихотворений было написано в 1930 году Ури Цви Гринбергом , стихотворение под названием «Я ненавижу мир тех, кто сдается». «Восток Иордана» Зеева Жаботинского — еще одно стихотворение; более современный сборник стихов — «Демократия в современной женской поэзии США», написанный Ники Марш; политическая поэзия зародилась во всем мире, однако рассматривается с особыми вариациями. С точки зрения читателя политическая поэзия передает и выражает политические аспекты, которые затем определяют то, как ее читают: «Поэзия может восприниматься аудиторией как политическая, даже если автор не имел в виду передать политическое послание или идеи, ценности, похвалу». или критика». Поэзия использует эмоции для передачи сообщений, которые поэты должны донести, включая использование культуры и политики. Однако политика всегда была тесно связана со сложными проблемами, которые невозможно решить только с помощью эмоций. Джон Кеннеди , 35-й президент, связал поэзию с политикой, когда сказал: «Если бы больше политиков знали поэзию, а больше поэтов знали бы политику, я убежден, что мир стал бы лучшим местом для жизни». Эффективность поэзии зависит от опыта и эмоций читателя; политика, однако, в основном используется для убеждения своей аудитории. Политическая поэзия объединяет эти две идеи, создавая что-то, что одновременно влияет на аудиторию и убеждает ее в основной идее стихотворения. Уильям Батлер Йейтс , ирландский сенатор в 1922 году, считал, что «риторика проистекает из нашей конфронтации с другими, а поэзия — из нашей конфронтации с самими собой».

Политическая поэзия американских индейцев

В книге «Выжить в войне, распевая блюз: современный этос поэзии американских индейцев» автор и критик Ребекка Цоси утверждает, что создание политической поэзии американских индейцев в 1890-х годах было во многом вдохновлено борьбой и угнетением, с которыми столкнулись американские индейцы. Политическая поэзия американских индейцев состоит из стихов и музыки, написанных политически мотивированными американскими индейцами с целью повышения осведомленности и призыва к переменам. Многие поэты, такие как Джон Труделл и Венди Роуз , в своей поэзии представляют трудности, с которыми сталкиваются американские индейцы, чтобы «зажечь и создать единое духовное пламя». В середине-конце 1980-х годов влиятельные поэты и музыканты, такие как Джон Труделл и Джесси Эд Дэвис , создали музыкальные стихи о невзгодах американских индейцев. Хотя политическая поэзия американских индейцев зародилась в 1890-х годах, «многочисленные индийские поэты, такие как Венди Роуз, Паула Ганн Аллен , Лесли Силко , Филип Минторн и Морис Келли » продолжают писать политические стихи и в наши дни. Сообщения, которые посылает каждый артист, передаются с помощью поэзии и традиционной музыки. Поэзия и музыка, написанные многими индийскими поэтами, раскрывают трагические события, которые пережили американские индейцы, такие как борьба за чистую воду. (вопросы, о которых не часто говорят). Цосие утверждает, что «современные индийские поэты... используют силу своего традиционного прошлого для решения важнейших проблем настоящего и будущего». Многие из проблем, с которыми сталкиваются американские индейцы, например, из-за того, что их рассматривают как одну группу, а не признают как отдельные группы, вызваны западными стереотипами. Поэты американских индейцев предлагают идеи, как справиться с несправедливым обращением с ними. Цоси утверждает, что «Уорд Черчилль ... отмечает центральную преемственность между видением танца призраков XIX века и современной политически мотивированной поэзией многих американских индейцев». Целью « Танца призраков» было дать американским индейцам возможность бросить вызов несправедливости и репрессиям, которые происходили в это время.

Поэзия использовалась для критики событий в Америке, ставя под сомнение правительство или демонстрируя точку зрения граждан. Одним из примеров этого является борьба правительства с ураганом Катрина . Ураган Катрина стал стихийным бедствием, опустошившим регион побережья Мексиканского залива, и многие люди потеряли свои дома и семьи как в результате урагана, так и в результате последующей антропогенной катастрофы. В книге «Хип-хоп как восстановление после стихийных бедствий в диаспоре Катрины», Зения Киш. демонстрирует политическую роль, которую хип-хоп сыграл в попытке изобразить позитивный взгляд на жителей, которых критиковали и называли «беженцами» во время урагана Катрина. Музыка, созданная после урагана Катрина, продемонстрировала, насколько влиятельной она может быть, «... давая голос «тем, кто теряет свое». Музыка, созданная после урагана Катрина, была способом выразить несправедливость лечение и представительство в СМИ. Многие афроамериканцы, которые только что потеряли свои дома и близких, были названы беженцами, а не бесправными жертвами, потерявшими жилье. Это музыкальное движение в стиле хип-хоп похоже на зарождение музыкального жанра блюз . Эти типы музыки были созданы в ответ на стихийное бедствие и чтобы показать, как пострадали афроамериканские культуры и культуры других меньшинств. Это также дало исполнителям хип-хопа мотивацию критиковать основные средства массовой информации, а также правительство США и FEMA за отсутствие поддержки жертв. Используя музыкальные и лирические формы поэзии, художники привлекли внимание выживших, которых ошибочно считали беженцами. Местные артисты Mia X и 5th Ward Weebie использовали платформу хип-хопа, чтобы выразить трудности, которые их сообщество испытывало после Катрины. Более популярные и популярные исполнители, такие как Джей-Зи и Канье Уэст использовали эту платформу, чтобы выступить против предубеждений в отношении тех, кто пострадал от урагана Катрина. Ярким примером критики является нестандартная речь во время «Концерта помощи пострадавшим от урагана» , где Канье Уэст откровенно разоблачил двойные стандарты в средствах массовой информации, когда дело касалось этнической принадлежности мародеров. Это похоже на политическую поэму Ричарда Маквильяма «Время перемен», где он называет бедность и отчуждение возможными причинами террористических атак 11 сентября.

Политическая поэзия чикано

чикано Политическая поэзия тематизирует расширение прав и возможностей мексикано-американцев и борется с неравенством. По словам критика Адольфо Ортеги: «Поэзия чикано [была] эстетическим средством, оказавшим значительное влияние на Движение [чикано]… [она] помогла придать движению видение; его сила проявилась рано». В Америке середины века многие американцы мексиканского происхождения были лишены избирательных прав и не имели тех же прав, что и белые американцы. В 1965 году Корки Гонсалес (поэт чикано) организовал молодежную конференцию чикано, на которой присутствовали многие общественные деятели и поэты. Это собрание побудило многих молодых и творческих художников объединиться для защиты расширенных социальных, политических и экономических прав. Движение чикано использовало поэзию, чтобы обратиться к этим проблемам американцам внутри и за пределами основного социально-политического истеблишмента. Адольфо Ортега, известный мексикано-американский политический поэт, в 1965 году обратился к Движению чикано, сказав: «Движение чикано породило культурное сознание, которое привело к взрыву художественных талантов, поэтов, романистов, художников, скульпторов и музыкантов. стремится вернуть мировоззрение чикано». Одним из примеров политической поэзии чикано является поэт Алуриста, который писал двуязычными стихами, призывая к равенству:

Раза ты не устал
раза ты не устал
из нытья
скажи этому человеку
«the cosa es mia [эта вещь моя]
и на этот раз я не возьму номер
я не буду ждать в очереди
на этот раз я приду в баиландо [танцую]
a recoger mi cosa [чтобы забрать свою вещь]
мужик, он ворчит?

Азиатско-американская политическая поэзия

Американским писателям азиатского происхождения часто приходится сталкиваться с расовыми предубеждениями, которые стремятся умалить их творчество. Дороти Ванг утверждает, что существует предвзятое отношение к американским писателям азиатского происхождения из-за их расы. Ван утверждает, что: «Маргинализация азиатско-американской поэзии, возможно, является синекдохическим отражением более широкого состояния поэзии в капиталистическом обществе – поэты, как правило, не пишут бестселлеры, а поэзия не имеет потребительной стоимости – однако стирание поэзии внутри литературных взглядов свидетельствует о более глубоком и тревожном фундаментальном непонимании в американской литературной (и расовой) идеологии: (неправильное) прочтение, даже если по большей части бессознательное, категории «Азиатско-американская поэзия» как оксюморон, терминологическое противоречие, которое противопоставляет социально-политическое (читай: расовое) эстетическому (формальному, «чисто» литературному) в ложной бинарности». Отсутствие внимания к расе в поэзии может привести к тому, что вклад американцев азиатского происхождения в поэтический мир станет практически нулевым. Азиатско-американская литература преподается на английских факультетах по всей стране только в течение последних нескольких десятилетий, и большая часть ее имеет статус третьего сорта. Многие американские поэты из числа меньшинств не получили признания за свою поэзию. Например, PMLA 2008 года «Новые лирические исследования» и «Поэзия и общество» были двумя наградами, в которых поэты из числа меньшинств не были отмечены за свои стихи.

Мультикультурное азиатско-американское движение 1960-х и 1979-х годов стремилось включить американских поэтов и художников азиатского происхождения в основные средства массовой информации. Американские поэты азиатского происхождения использовали концепцию «желтой власти», аналогичную движению « черной власти », которая помогла им стать большей частью американской поэтической сцены. Они стремились выразить себя в более широкой медиа-базе, чтобы стереть любую расовую принадлежность , связанную с их внешностью. Они хотели, чтобы их считали нормальными американскими писателями, а не этническими писателями.

Мэй-мей Берссенбрюгге (р. 1947) — американская политическая поэтесса азиатского происхождения, приехавшая в Соединённые Штаты Америки из Пекина в возрасте одного года. На языке своей поэзии Берссенбрюгге идентифицирует себя как двухрасовая поэтесса, принадлежащая к расовому меньшинству. Она хочет, чтобы ее считали американской поэтессой, при этом ее расовый профиль игнорируется, чтобы, когда люди читают ее произведения, в ней видели американскую писательницу, а не азиатскую, - это политический выбор.

В «Тумане» родственники Берссенбрюгге переходят длинный мост из-за того, как много времени потребуется, чтобы их наконец приняли в обществе как нормальных американцев. Следующие две строчки взяты из «Тумана»: «Он не имеет устойчивой формы и цвета, как если бы я заснул и появился длинный мост/, где мои родственники – как спутники, переходящие мост». Ее критика расовой идентичности имеет тенденцию быть косвенной; однако, как отметил Берссенбрюгге в интервью 2006 года: «Я пытаюсь расширить поле, растворяя полярности или растворяя границы между одним и другим». Таким образом, ее представление о расе и расовой идентичности «не второстепенно в ее поэзии, а занимает центральное место в ее проекте желания дематериализовать все... что разделяет состояния бытия и природы». Она использует свое понимание мира, чтобы объединить две непохожие сущности в гораздо большую картину.

Другой пример политики в азиатско-американской поэзии можно найти в « Китайце, прачке » (1928), написанном Х. Т. Цзяном (1899–1971):

Моя кожа желтая,
Моя желтая кожа окрашивает одежду?
Почему ты платишь мне меньше?
За ту же работу

Цзян признает неравенство, с которым сталкиваются американцы азиатского происхождения, когда они пытаются укорениться в Америке. В отличие от Берссенбрюгге, Цзян прямо упоминает цвет своей кожи в своем стихотворении и работает над улучшением расового равенства для цветных людей.

В то время как некоторые азиатско-американские поэты пытались скрыть свою расу, другие этого не делали. Ван заключает, что «те, кого позже стали называть «американцами азиатского происхождения», с самого начала были одновременно политическими (в самом широком смысле) и формальными, эстетически застенчивыми – никогда не отрывавшимися от социального и исторического контекста своего создания и поэтических образований».

Южноазиатско-американские политические тексты хип-хопа

Афроамериканцы и американцы Южной Азии имеют общие социальные связи в Соединенных Штатах: они оба имеют диаспоральные корни. Шарма утверждает, что жители Южной Азии в Соединенных Штатах используют тексты песен в стиле хип-хоп, чтобы продемонстрировать солидарность с афроамериканцами, разделяя статус расовых меньшинств в Соединенных Штатах. Южноазиатские хип-хоп исполнители также продвигают программу социальной справедливости, от которой каждый может получить пользу. Эти южноазиатские исполнители хип-хопа также известны как художники Дези (множественное число, Дезис). Артисты дези признают политическую мощь и актуальность хип-хопа для содействия социальным изменениям: «Хип-хоп — это мощная линза, через которую можно изучать отношения азиатов и чернокожих не только из-за его огромной популярности как глобальной формы, но и потому, что культура хип-хопа является явной. о расе, различиях, неравенстве и власти». В 1980-х и 1990-х годах артисты Desi находились под влиянием идей черной рэп-музыки и начали писать тексты, бросающие вызов проблемам, с которыми столкнулись жители Южной Азии, когда они приспосабливались к своим новым городам и были выходцами из Южной Азии в первом и втором поколении в Соединенных Штатах. Хип-хоп тексты исполнителей Desis служат: «Стирают грань между искусством и политикой… межрасовые, классовые и национальные границы и являются продолжением расовой политической идентичности, которую они создают посредством хип-хопа». Д'Ло - один из наиболее популярных хип-хоп исполнителей Южной Азии и Америки, который находится в авангарде социальных изменений в своем сообществе. В своем перформансе «Закрытые глаза в Америке» о сопротивлении дискриминации:

... За закрытыми глазами мы больше не можем быть ослеплены.
Представляя новый мир для всех нас
Где бедность больше не слово
Где
Все цвета рас будут почитаться как золото.
Где класс означает только школу, в которую ты ходишь
Где
Единственные войны будут против дискриминации
Где бесплатное образование...

Таким образом, артисты дези подходят к хип-хопу как к продолжению своей политической деятельности общественных активистов, одновременно помогая строить сообщество, в котором они живут.

Американская политическая поэзия

Критик Сьюзен Сомерс-Уиллетт утверждает, что поэзия слэма зародилась в период с ноября 1984 года по июль 1986 года в джаз-клубе Green Mill в Чикаго. Поэзия Slam — это разновидность «политической жалобы» и протеста, в которой используются идентичность и другие формы протеста против угнетения. Поэты и зрители слэма рассматривают поэзию слэма не только как литературное или перформативное, но и как политическое событие. Сомерс-Уиллетт утверждает, что: «стихи, которые убедительно заявляют о маргинальной идентичности и индивидуальности, являются основным продуктом репертуара слэма». Раса, пол и сексуальность — факторы, влияющие на поэтов и смысл их творчества. Творчество поэтов Слэма является воплощением их идентичности и нарушает однородность традиционной поэтической структуры. Но поэт не привязан к определенной идентичности, основанной на его культуре, сексуальной ориентации или расе, хотя многие используют идентичность. Основная цель поэзии Slam - выразить подлинность своей идентичности своей аудитории. Благодаря этому поэты создадут подлинную и интимную связь с аудиторией через свой опыт, основанный на идентичности. Поэзия Slam производит революцию в традиционных формах поэзии. Поэзия Slam варьируется от комических стихотворений до чрезвычайно серьезных произведений о расизме, сексуальной идентичности, насилии и личных жизненных трудностях; Слэм-поэзия — это способ, который многие писатели используют для самовыражения. Многие поэты пишут с точки зрения «Я», описывая в своих стихах события, произошедшие с ними лично, будь то положительный или отрицательный опыт. «Населяя пространство, где «Я» страницы плавно переходит в «Я» сцены, автор воплощает декларации о личном опыте исполнения». Примером авторов, использующих «Я», может быть Рэган Фокс, написавший «Быть ​​натуралом»: «Я хочу быть натуралом, потому что иногда быть геем слишком сложно». Авторы пытаются достучаться до своей аудитории, соотнося то, что они говорят в своих стихах, с тем, что аудитория могла чувствовать, но никогда не имела смелости сказать. Существуют также разные способы исполнения стихов. Патрисия Смит, афроамериканская поэтесса, исполнила стихотворение голосом белого мужчины-скинхеда. Это показывает, как противостоящая сторона объясняет зрителям ненависть и то, что происходит у них на уме. Поэзия Slam может принимать различные формы, но это инструмент, который может донести поэтический аргумент до тех, кто слушает.

«Культурная политика поэзии шлема» Сьюзен Б. А. Сомерс-Уиллетт анализирует разных поэтов и их творчество. Используя такие стихи, как «Толстый» Сони Рене, «Тактика языка» Майды Дель Валле и «Быть ​​прямым» Риган Фокс, Сомерс раскрывает, как творчество каждого поэта является воплощением его самого, его индивидуальных эмоций и борьбы. Сомерс также утверждает, что «стихи, которые убедительно заявляют о маргинальной идентичности и индивидуальности, являются основой репертуара слэма». Произведения поэта чаще всего стремятся к аутентичности, и в самом произведении «Я» является отсылкой к поэту. Поэзия слэма как литературная форма и исполнение зародилась в Чикаго в джаз-клубе Green Mill в 1986 году, но впервые была исполнена менее популярно в 1984 году на юге США. Независимо от своего происхождения в США, поэзию слэма можно найти во многих разных частях мира. Сомерс подтверждает идею о том, что поэзия слэма различается для каждой культуры, сексуальной ориентации и расы; каждый предлагает свою точку зрения и мировоззрение.

Политическое лирическое содержание Тупака Шакура

Карин Л. Стэнфорд утверждает, что Тупак Шакур писал политические тексты: «Тексты Тупака подчеркивают его отказ принять экономическое неравенство и неадекватные возможности трудоустройства. Он также продолжает нападать на патриотическую символику... Жизнь Тупака и политическая пропаганда доказывают, что хип-хоп музыка и активизм не исключают друг друга... Политическая деятельность Тупака раскрывает его стремление к социальным переменам». Музыка Тупака также была сосредоточена на гражданских правах и угнетении меньшинств. Например, в своих текстах он критикует американцев, которые «клянутся в верности флагу, который пренебрегает нами. Уважайте человека, который отказывается уважать нас. Эмансипация, Прокламация, пожалуйста! Ниггер только что сказал это, чтобы спасти нацию. Это ложь, и мы все принято...» Это относится к революционной войне, когда колонисты обещали африканским рабам, что они отменят рабство, если они помогут им в войне. Это также показывает борьбу, которую афроамериканцам приходилось терпеть на протяжении всей истории, чтобы добраться туда, где они находятся сегодня.

По словам Стэнфорда: «Хотя дискурс Тупака не был оформлен в традиционной революционной националистической риторике, его политические ассоциации, использование языка, публичные заявления и лирическое содержание позволяют предположить, что он отождествлял себя с революционным национализмом». В стихотворении «Как мы можем быть свободными» тексты Шакура вызывают у читателей ощущение расизма и призывают к переменам.

Иногда я задаюсь вопросом об этой гонке
Потому что мы, должно быть, чертовски слепы
2 думаю, что мы живем в равенстве
Пока Нельсон Мандела гниет в тюремной камере
Где берега Говард-Бич
Полны африканских трупов
А тем, кто живет 2, исполнится 18 лет.
Bumrush 2 вступает в ряды вооруженных сил
Это так называемый «Дом отважных».
Почему нас никто не поддерживает!
Когда они c этими кривыми котами? Деревенские полицейские
Постоянно нас подбадривают
Теперь я готов поспорить, что какой-нибудь панк скажет, что я расист
Я могу сказать по тому, как ты мне улыбаешься
Потом я вспоминаю Джорджа Джексона, Хьюи Ньютона.
И Джеронимо 2, черт возьми, с Леди Свободой.

Политическая поэзия сальвадорских женщин

В Сальвадоре «с 1979 года 75 000 сальвадорцев погибли в результате политического насилия... более двух миллионов живут в крайней нищете». Во время войны женщины испытали непропорционально большое влияние. Многие из этих женщин подвергались изнасилованиям и другим формам сексуальных пыток со стороны военнослужащих. Сальвадорские женщины писали об этом насилии в стихах. «Политическая поэзия сальвадорских женщин движется не от языка к идее и действию… а скорее от действий и идей к языку». ДеШазер утверждает, что «поэзия - это не роскошь, а вместо этого дает важное и строгое свидетельство: о войне против сальвадорского народа, которую правительства США и Сальвадора постоянно занижают». Мэри ДеШазер утверждает, что «горькое обращение изгнанной поэтессы Лилиам Хименес к сальвадорским солдатам представляет собой резкое обвинение в пятидесяти годах военных зверств и использует мотивы апокалиптической мести и фантазии о карающем насилии». Женщины в Сальвадоре начали коллективно рассказывать о своих страданиях.

По словам автора Зои Англси: «Наша поэзия выразит весь спектр наших чувств: от возмущения до примирения. «Голоса менее известных женщин также сыграли решающее место в движении сопротивления и построении женской литературной традиции. Зои Англси пишет о том, как уйти от войны: «Молодые женщины и мужчины будущего / вас оно ждет / последний момент перехода / для вас / день бесконечного пурпура зарезервирован / медный триумф от нашей крови / для ты будешь / хлебом и почвой наших мечтаний / ночным беспокойством нашей борьбы / медом и водой наших ран».

Политическая поэзия Алеви

Поэзия алевитов – это разновидность политической поэзии. Большая часть (прото) поэзии алевитов посвящена дискриминации и несправедливости в обществе. Поэзия алевитов имеет давнюю традицию борьбы с политической несправедливостью и дискриминацией, восходящую к 16 веку. В 1960-е и 1970-е годы в Турции существовало очень сильное разделение между националистической и левой идеологиями. Напротив, алевиты встали на сторону левых, потому что у них было больше религиозной свободы.

Поэзия алевитов лучше всего представлена ​​в Пира Султана Абдала стихах . В некоторых стихах сочетаются религиозные и политические темы, например, стихи, посвященные турецкой войне за независимость или социальным волнениям 1960–70-х годов. Одним из примеров этого является стихотворение «Эпос освобождения» о войне за независимость, написанное Адиль Али Аталай : 

Тяжело быть узником в своей стране,
Моя мать вскрикнула, ты слышала, сестра?
Появился Махди и возложил ему на голову корону.
Все вместе они спешили, как будто произошла революция.
вырвался.
Мы были непобедимы, мы стали едины и целостны,
Мы были неразделимы, мы были вместе с Ата[тюрком],
Не как пленники, если бы мы умерли, мы были бы свободны,
Храбрые люди сказали, что [это] время и место, и [они]
стали героями

Этот отрывок демонстрирует некоторую структуру типичной поэзии алевитов. Культура алевитов — это устная культура, с помощью которой их песни, рассказы и стихи передаются в устной форме, запоминаются и интерпретируются. Стихи относят к категории алевитов, когда автор считает себя алевитами и когда упоминаются символы и темы алевитов. Чтецов этих стихов называют асиками (также известными как озан). Термин асик буквально означает «тот, кто любит [в Бога]» на турецком языке и является частью наследия популярной турецкой культуры. Этот термин используется с пятнадцатого века и происходит из исламских мистических традиций . Во время пения стихов асики обычно играют на сазе (лютне с длинной шеей). Аскис интерпретирует стихи других асиков так же, как и свои собственные. По словам Дресслера, их работы включают «эпические сказки, песни о любви и преданности, религиозные гимны, а также социальную и политическую критику». Эпические сказания сочетаются со знаниями популярного суфизма . Одна из основных функций асика - распространение мистических знаний и эпических традиций алевитов посредством «пения стихов». Если бы не было института асиков, традиции алевитов могли бы исчезнуть в (прото) Алевизм . Асик может распространять стихи, а также писать новые, что может дать ему «творческую силу для новой интерпретации традиции». Традиционно это делает инициируемый асик. Это может сделать признанный асик, ушедший асик во сне, святой (святой Алеви) или Бог.

Религиозные темы поэзии асик состоят из преданности двенадцати имамам, которыми также восхищаются шииты -двунадесятники . Традиция асик в основном практикуется в сельской местности, и обычно ее слушают крестьяне. Сценами для выступлений служили частные дома или кофейни. Сегодня некоторые публикуют и стихи.

Одна из причин написания этой политической поэзии заключается в том, что она является ответом на следующее событие:

2 июня 1993 года в городе Сивас около тридцати пяти алевитов были убиты суннитами в результате пожара в отеле. Это заставило алевизм пройти процесс религиозной переориентации. Алеви постоянно страдал от событий в Сивасе. В конечном итоге левые потеряли свое значение и оказались маргинализированы.

Никарагуанская политическая поэзия

Сомосы Никарагуанцы, столкнувшиеся с политическим притеснением, использовали политическую поэзию, чтобы противостоять диктатуре режима в 1978 году. Было несколько выдающихся поэтов, которые писали политические стихи и выступали против грязи, используя свое влияние в обществе, чтобы объединить всех и призвать к действию. Политическая поэзия послужила для народа Никарагуа способом противостоять и защищать свои политические права, обеспечивать справедливое обращение и свободу самовыражения, не опасаясь ответных мер со стороны режима. Марк Циммерман и Эллен Банбергер в своей статье «Поэзия и политика в Никарагуа» утверждают, что: «Против интервенции США и диктатуры Сомосы поэзия и поэтизированный политический дискурс служили доминирующим средством идеологического выражения и развития». Циммерман и Банбергер перечисляют поэтов, выступавших против Сомосы, включая Эрнесто Кастильо, молодого поэта, решившего поделиться правдой. Его стихи помогли вдохновить молодых студентов университетов и женщин выступить против правительства, которое плохо с ними обращалось и раздирало их страну на части. В своем стихотворении «В этой стране» Кастильо рассказывает о трудностях своего поколения:

«Но мы родились в Никарагуа

В этой стране,

Мы пишем друг другу

Письма и поэзия».

Не о любви,
 
А вот о борьбе..."

Кимондо-кенийская форма

Кимондо — это форма кенийской политической поэзии, в которой часто используются сатирические элементы. Политики нанимают поэтов для написания стихов, восхваляющих их и одновременно намекающих на коррумпированность оппонента. Атман Лали Омар из Ламу, поэт-критик, заявляет: «Кимондо — это молния и атака». Кимондо — это слово на языке суахили , которое означает метеор или «головня сатаны». Этот стиль поэзии используется как прямая атака на политиков. Знание поэтом конкретных политиков помогает продвигать их благосклонного лидера, одновременно критикуя оппонента.

Хотя кимоно является более старой традицией, современный стиль поэзии кимоно был установлен в конце девятнадцатого века народом суахили из Ламу Восточного избирательного округа в Кении на острове Ламу , расположенном на северном побережье Кении, Африка . Создание европейских институтов является основной причиной современного стиля кимоно. Европейцы оставили в наследство политические выборы, положив начало стилю предвыборной кампании, в котором для предвыборной агитации используется поэзия.

Политическая предвыборная агитация иногда будет проводиться через кимоно, чтобы обеспечить критику конкурирующих точек зрения оппонента. Эта форма политической поэзии была написана на основе сатиры популярными в прошлом кенийскими поэтами, которых затем нанял парламент для представления стихотворения, предназначенного для нападок и опровержений.

198. Когда его избрали депутатом,

он ходил со стойкой,

и сказал толпе ---- и говорил электорату

Йео квену нимекуджа. ---- "Сегодня я дошёл до тебя!"

199. Затем он подошел к Мзихири,

оскорбил его хорошо---- и оскорбил его резко!

хуку акийифахири, ---- И затем продолжал хвастаться, говоря:

Баси Бадо Наквамбия. ---- "И это только начало!"

200. Na siku alosimama ---- И вот день, когда он встал

меч врага сохнет----перед большой толпой

ясно он сказал ---- и сказал внятно

Кити ни чангу сикиа. ---- "Это место мое, понимаешь?"

201. На хапо акатукана ---- И здесь он тоже ругался.

ясо маана танена ---- Я расскажу тебе о его невыразимых словах,

чтобы люди могли хорошо понять

йоте алотангазиа. ----все, что он там ляпнул.

Цель этого стихотворения состояла в том, чтобы показать, что Бвана Мзамил (противник Бвана Мадхубути) считал себя незаменимым, убеждая слушателей, что он плохой политик. Поэзия Кимондо будет звучать взад и вперед, а выступающие будут представлять свои стороны политических партий. В этих стихах о кимоно поэт Мадхубути критикует Мзамиля, и наоборот.

В эпоху Пост-Мао в Китае

Политическая поэзия в период Пост-Мао (1976–1989) первоначально использовалась для почитания политических деятелей, но превратилась в средство протеста против коммунизма по всему Китаю. После смерти китайского коммунистического лидера Мао Цзэдуна поэты решили писать стихи, которые «[восхваляли] героев, сражавшихся против банды из четырех человек» (Shiao 1983). Поэты также предпочитали использовать мучеников, погибших в протестах против правительства Китая, в качестве сюжетов для своих стихов. Выдающейся мученицей того времени была Чжан Чжисинь , которая, как и многие другие мученики, погибла за свои антиправительственные взгляды.

Историческим событием, которое привело к эпохе Пост-Мао, стала смерть лидера Китая Мао Цзэдуна . Правительство Китая переживало борьбу за власть, которая закончилась с Дэн Сяопина приходом к власти . Его правление привело к социальным конфликтам и привело к протестам на площади Тяньаньмэнь .

Влияние, которое поэзия оказала в Китае, привело к ее эволюции в инструмент, который свободно «обнажает болезни политической системы» (Shiao 1983). Многие критики задаются следующими вопросами: «Должна ли литература служить политике?» (Шиао, 1983) и «Может ли писатель написать о темной стороне общества?» (Шиао 1983). Вопрос политического содержания и поэтической формы находится в центре внимания литературы и пропаганды.

Стихи/поэты А-Я

• Время перемен. : Ричард МакВильям – Рассматривает возможные причины событий 11 сентября. Разговоры о бедности и отчуждении являются корнями этого печального события.
• Черные рабочие. : Хьюз, Лэнгстон - Дает теологию о теле, а также оставляет после себя пчел, а пчелы выходят и выполняют работу. в то время как другие отбирают у пчел и все, что они сделали. Также отметим, что ужасное обращение однажды прекратится.
• Мир во всем мире : Атол Уильямс, он же А.Е. Баллакистен – описывает, как политика идентичности влияет на убеждения и поведение и в конечном итоге может привести к конфликту. Переосмысление идентичности может привести к миру.
• Куриный Ястреб : Маквиллиам, Ричард – говорит о том, что Куриный Ястреб силён, но когда дело доходит до борьбы или войны, он возглавляет стаю. Говорил громче, чем реальные действия.
• Демократия : Маквиллиам, Ричард. Здесь говорится о том, что демократия достигается за счет других стран. Как захват ресурсов других стран для себя улучшит их жизнь, в то время как они манипулируют и обманывают, чтобы сохранить их, пока их надежда в конечном итоге не умрет. Стремятся к власти над ними и продвигают их демократические методы, потому что они считают, что это лучший способ управления.
• Враг : Хьюз, Лэнгстон. Быть рабом было похоже на настоящий ад, и это стихотворение разделяет выражение писателя о том, как было бы приятно увидеть, как рабовладельцы получают то, что они заслуживают, когда раб выходит из многих лет мучений.
• «Пыль свободы» : Маквиллиам, Ричард – сложное стихотворение, в котором анализируются слова «Пыль свободы» и мнение людей о них. Как можно довольствоваться своей жизнью и не до конца осознавать, насколько она значима на самом деле, принимая ее за гранит.
• Боже, благослови Америку : Маквиллиам, Ричард – Говорит о том, что Америка становится ограниченной и верит, что они единственные в мире, кто имеет значение для Бога. Веря в то, что их победы — это благословение и так далее, оружие тоже является благословением.
• Как создать гетто : Маквиллиам, Ричард. В этом стихотворении говорится, так сказать, об ингредиентах создания гетто. Ричард дает пошаговый рецепт, в котором говорится о таких вещах, как лишение их морали, достижение низких образовательных целей и употребление наркотиков. Конечный результат то, что мы видим в современном обществе.
• Настала очередь кого-то другого : Маквиллиам, Ричард. В этом стихотворении говорится почти о каждой стране, имеющей в какой-то момент империю; далее приводится несколько названий. Затем говорится о том, что США развращают мир своими внешними делами, и о том, что они сделают, чтобы помочь миру, и о наследии, которое они оставят после себя.
• Иерусалим : Блейк, Уильям – В этом стихотворении говорится о святой земле Иерусалим и о том, насколько она священна. А также о том, как они будут сражаться, чтобы защитить такую ​​благословенную землю.
• Катрина : Маквильям, Ричард – В этот трагический день разрушительный ураган обрушился на земли Нового Орлеана. Воздействие на людей было настолько жестоким, что многие погибли, а у остальных были уничтожены надежды и мечты в одном и том же процессе. Во время спасательной операции в воздухе витал запах расизма, пока были спасены представители белой культуры, служи им, в то время как черные страдали, наблюдали и ждали в отчаянии.
• Ла-ла-ла Танзания : Маквиллиам, Ричард. Здесь говорится о бедности в Танзании, а также о политиках низкого качества, которые позже были вовлечены в войну в Ираке.
• Миссис Консерватор : Маквиллиам, Ричард В этом стихотворении говорится об идеальной женщине, очень чистой внешне и помыслами. Жить идеальной жизнью до тех пор, пока однажды кто-то не проникнет ей под кожу и ее «демон», как они это выражаются, не выйдет наружу, и ее друзья работали вместе, чтобы забрать ее ненависть и распространить ее среди рас, стран и соседей, пока однажды не появится ее улыбка. более.
• Рядом с «Конечно, Бог Америка» : Каммингс, Э.Э. – Комментарий о слепом патриотизме и прославлении смерти в бою.
• Открытое письмо Югу : Хьюз, Лэнгстон – В каком-то смысле мирный договор, способствующий объединению, а не разделению.
• Operación Opération Operation 行动 Operación : Surani, Moez — стихотворение длиной в книгу, в котором собраны кодовые названия военных операций 193 стран-членов ООН с момента основания ООН в 1945 году по 2006 год.
• Бедные молодые люди : Маквиллиам, Ричард – Группа мужчин сексуально лишена, что у женщин это превращается в гнев и агрессию. Они присоединяются к религиозной полиции и унижают женщин, чтобы удовлетворить свое собственное разочарование.
• Тихое отчаяние : Портолано, Чарльз – Рассказчик стихотворения осматривает мальчика в поезде. Говорит о своей жизни и о том, как она была прекрасна, и в конце он наблюдает, как его пламя медленно угасает.
• Примирение : Уитмен, Уолт – Война забирает тех, кого мы любим, и их героические дела того дня со временем забываются, смытые смертью и ночью.
• Террорист-смертник : Маквиллиам, Ричард. Здесь говорится о том, что люди не становятся террористами-смертниками, потому что думают, что это было бы весело. Скорее, все проблемы и несправедливости мира накапливаются так, что человек больше не может жить в мире, который таит в себе все это.
• Война : Маквиллиам, Ричард. В этом стихотворении объясняется, насколько заметными были войны в годы правления Тэтчер и как они влияли на жизнь людей.
• Апдайк, Джон : родился 18 марта 1932 года, американский писатель, поэт и автор рассказов. Некоторые из его работ включают: «Курица-плотник» и «Посмертная конечная точка».
• Вачел Линдси : Родился 5 декабря 1931 года, американский поэт, которого считают отцом «пения поэзии». Некоторые из его работ включают: «Авраам Линкольн гуляет ночью», «На садовой стене» и «Почему я проголосовал за социалистический билет».
• Добро пожаловать в Вумера : Маквиллиам, Ричард – Лагерь для военнопленных в Австралии для небелых. Рассказывает о ненависти, хранящейся на этой земле, и о том, что они сделали с иммигрантами на протяжении многих лет.

См. также

• Американское пролетарское поэтическое движение
• Тони Харрисон
• Хью МакДиармид
• Эзра Паунд
• Пролетарская литература
• Поэзия § Сатирическая поэзия

Внешние ссылки

• Richardmacwilliam.com
• Historyisaweapon.com
• Pemmicanpress.com
• Quotations.about.com
• Poetryarchive.org
• Quotations.about.com
• Культурная политика поэзии Slam