Хауса-анимизм

Фотографии музыкантов, связанных с Ян Бори

Хауса-анимизм , Магузанчи или Бори — это доисламская традиционная религия народа хауса в Западной Африке, которая включает в себя магию и одержимость духами . Хотя лишь часть народа хауса (в основном представители городской элиты) обратилась в ислам до конца XVIII века, большинство приверженцев этой религии сделали то же самое в период между джихадом, начатым исламским реформатором Усманом дан Фодио около 1800 года, и середине 20-го века, в то время как небольшое меньшинство обратилось в христианство . Религиозная принадлежность к этой традиционной религии в начале XXI века практически отсутствует; однако анимизм хауса и ислам среди народа хауса сосуществовали на протяжении веков, и некоторые практики, связанные с анимизмом, сохраняются на местном уровне.

При обсуждении «бори» следует проводить различие между верованиями мангузава ( которые состоят из языческой религии хауса или религии хауса, находящейся под сильным язычеством), общей верой в духов и анимизмом, которая сохраняется даже среди мусульман хауса, и одержимостью. транс-группа, которая устраивает танцевальные представления и церемонии.

Терминология

Бори — существительное из хауса , означающее духовную силу, которая находится в физических вещах, и связано со словом, обозначающим местный дистиллированный алкоголь ( борасса ), а также медицинскую практику ( бока ). Религия бори является одновременно институтом контроля над этими силами и исполнением ритуала « адорцизма » (в отличие от экзорцизма ), танцев и музыки, с помощью которых эти духи контролируются и с помощью которых излечиваются болезни.

Духи называются бори, иска (плюс- искоки ) или альян . Иска имеет немусульманский оттенок, поэтому многие мусульманские хауса предпочитают использовать термин альджан , который происходит от арабского слова джинн .

Одержимые духи в группе одержимости-транса называются духами «на (вашей) голове». Членов группы одержимости-транса зовут ян бори (дети бори), дам бори (сын бори), яр бори (дочь бори), доки (лошадь) для преданных-мужчин и годия (кобыла) для преданных-женщин. . Служителей, которые помогают ямбори, но не впадают в транс, называют масу киво (пастухи или конюхи), они помогают им одеться и обеспечивают безопасность зрителей.

Музыкантов обычно называют марока , хотя существуют и более конкретные термины. Женщин-музыкантов называют забиёйи . Маваки — вокалист. Мабуси – исполнитель на духовых инструментах. Макади – барабанщик. Женский хор на мероприятиях бори называется Ян Кварья, независимо от того, являются ли они профессиональными музыкантами или нет.

Доисламский Хаусаленд

Являясь частью традиционных религиозных традиций народа магузава хауса , бори стал государственной религией, возглавляемой жрицами правящего класса в некоторых поздних доколониальных королевствах хауса . Когда в 11 веке ислам начал проникать в Хаусаленд, некоторые аспекты религии, такие как идолопоклонство, были загнаны в подполье. Культ Цумбубуры в тогдашнем султанате Кано и многие другие подобные культы Бори были подавлены, но Бори выжил в культах «одержимости духом», интегрировав некоторые аспекты ислама. Жрицы-одержимые духами Бори сохраняли номинальное влияние на султанаты, пришедшие на смену более ранним анимистским королевствам. Жрицы общались с духами посредством экстатического танцевального ритуала, надеясь направлять и поддерживать правящие дома государства. Отряд жриц Бори и их помощников возглавляла королевская жрица по имени Инна , или «Мать всех нас». Инна курировала эту сеть, которая не только отвечала за защиту общества от злых сил посредством танцев одержимости, но и обеспечивала исцеление и гадание по всему королевству.

Постисламская и современная практика

История

Мусульманские ученые начала 19-го века не одобряли гибридную религию, практиковавшуюся в королевских дворах, чрезмерно рьяные мусульмане должны были использовать эту гибридизацию как предлог для свержения султанатов и формирования халифата Сокото . С рождением Халифата практика бори была частично подавлена ​​в судах Фула. Ритуалы владения бори сохранились в штатах беженцев хауса, таких как Конни и Догондутчи (на территории современного южного Нигера), а также в некоторых сельских районах нигерийского Хаусаленда. Мощные консультативные роли женщин, примером которых являются жрицы бори, либо исчезли, либо были переданы мусульманским женщинам на научных, образовательных и общественных руководящих должностях. Однако британский и французский колониализм оставлял мало места женщинам в официальной иерархии непрямого правления , а формальные роли женщин в управлении, такие как бори, в значительной степени исчезли к середине 20-го века.

В современном мусульманском Хаусаленде ритуал Бори в некоторых местах сохранился и ассимилировался с синкретическими практиками. Ряды домусульманских « баббаку духов » магузачи со временем пополнились «мусульманскими» духами (« фарфару ») и духами (или представителями) других этнических групп, даже европейских колонизаторов. Аспекты исцеления и «удачи» выступлений участников Бори (почти исключительно женщин) открывают новые социальные роли для их ритуалов и практиков. Ритуальные общества Бори, отделенные от управляющих структур, обеспечивают мощную корпоративную идентичность принадлежащим к ним женщинам посредством практики традиционного исцеления, а также посредством проведения фестиваля Бори, такого как ритуал инициации гирка . Группа одержимости-транса — это лишь один из аспектов религиозной практики Магузава, и это основной аспект, сохранившийся в мусульманских общинах.

Убеждения

Верования бори-ислама о человеке аналогичны концепции многочастной души, встречающейся в других культурах. В теле каждого человека есть душа, обитающая в сердце, и жизнь, которая блуждает внутри тела. У них есть бори того же пола, который является посредником между человеком и джинном. Между половым созреванием и браком у большинства из них появляется второй бори противоположного пола, с которым чаще всего советуются перед браком, чтобы предотвратить последствия его ревности, поскольку он вступает в половой акт с человеком, пока они спят. Помимо всего этого, над левым и правым плечом человека находятся два ангела, записывающие его злые и добрые мысли.

Мангузава либо не являются мусульманами, либо считаются обращенными лишь поверхностно. Аллах считается далеким, а искоки (духи) вместо этого являются активной сверхъестественной силой в жизни людей. Теология Магузавы монотеистична в том смысле, что одно существо управляет вселенной. Сегодня это Аллах, но до ислама эту роль, возможно, исполнял Саркин Алжан, который и сегодня является главой бори и города Джангаре. Духи служат посредниками между людьми и божественным создателем. В их верованиях есть четыре основных элемента: семейные ритуалы, общественные ритуалы, индивидуальные аспекты и ритуалы одержимости-транса.

• Семейные ритуалы проводятся Май-Гидой (главой большой семьи по отцовской линии, которая обрабатывает одну и ту же землю предков, ганду) в связи с сельскохозяйственными мероприятиями и свадьбами. Он состоит из жертвоприношений унаследованным духам искоки , когда они пьют кровь, и жертвоприношений, в которых мясо едят или раздают его в качестве милостыни. Городские мусульмане-хауса не проводят семейных ритуалов.
• Публичные ритуалы вышли из моды.
• Индивидуальные аспекты — это в основном жертвы, приносимые ради личных целей. Социально приемлемыми из них являются подношения, совершаемые группами соответствующим духам для обеспечения их сотрудничества в их деятельности, а также подношения, предписанные бока для лечения недугов, вызванных духами. Некоторые могут также приносить жертвы злым духам (додо), чтобы получить помощь в совершении гнусных дел.
• Группа одержимости-транса среди магузава проще и менее заметна. Его церемонии привязаны к конкретным событиям и кризисам. В каждом клане есть один дух, который находится «на головах» всех членов, но некоторые индивидуумы могут быть одержимы и другими духами.

духи

Есть много духов, связанных с людьми, животными, растениями и большими камнями. Два личных («дружественных» ) бори подобны карину , который появляется только после рождения человека, к которому он привязан, то есть тогда, когда известен пол человека (один из этих каринов-подобных духов принадлежит к противоположному полу). Все эти люди, животные, растения и большие камни имеют постоянную душу (курува) , двух ангелов-помощников и бори того же пола.

Существуют и другие бори, не связанные напрямую с живыми людьми, например, те, которые являются или вдохновлены мусульманскими святыми, хорошо известными джиннами, воплощениями других племен, предками, духами младенцев, тотемами (например, животными) и богами. Бори похожи на людей, но они не люди, и их не видно в человеческих городах. Их считают как выше людей на небесах (поскольку их иногда отождествляют с ангелами), так и ниже людей на земле. Бори, как и люди, держат скот, хотя это не мешает им беспокоить человеческие стада. Многие бори принадлежат к 12 семьям или «домам». Считается, что бори похожи на людей, среди которых они живут. Имена, характеристики, любимые места отдыха, соответствующие жертвоприношения и многое другое о духах составляют основу ритуальной практики. Списки известных духов Бори и их поведение, как правило, остаются прежними, и духи остаются актуальными, хотя их генеалогия может меняться. Духи часто делят на «белых» и «черных», что по большей части совпадает с категориями «мусульманин» и «язычество», а также с категориями «город» и «буш». Однако мусульманский дух можно назвать черным, если он вызывает определенные недуги, например паралич. Различия между черным и белым и мусульманином и язычником, по-видимому, имеют мусульманское происхождение, в то время как различие между городом и кустарником, похоже, было местным, и идентификация по местоположению более заметна.

В Кано Джангаре, город, в котором живут бори, управляется «Судом Востока» во главе с Саркином Алджаном и является централизованной властью по сравнению с рассказами других о более мягкой феодальной организации. В Нинги он является высшим главой и делит власть с главами других домов. Все согласны с тем, что существует 12 домов, но не согласны с тем, кто ими управляет или является их частью. Обычно говорят, что домами управляет первенец, а духи группируются по этнической принадлежности, роду занятий и происхождению. Это усложняется, поскольку термины, используемые для обозначения духов, расплывчаты, а духи практикуют сложную систему избегания и усыновления детей. Основная информация содержится в хвалебных эпитетах, песнях, поведении духов на обрядах, но трактуется по-разному. Хотя эти интерпретации различаются у разных людей, каждый человек последовательен в своем рассказе. Дома связаны усыновлением, клиентством, должностью, родством и близостью. Например, дом Фулани связан со всеми другими домами браком, а иногда и браками потомков братьев и сводных братьев. Остальные духи склонны к эндогамии.

Эти духи могут вызывать болезни, и их успокаивают подношениями, жертвоприношениями, танцами и обрядами одержимости, во время которых танцоры специально готовятся, чтобы гарантировать, что «езда» не приведет к пагубным последствиям. Прежде чем строить здания, необходимо спросить их разрешения, а пренебрежение и непреднамеренное пренебрежение могут их разозлить. Их можно попросить помочь в таких задачах, как поиск сокровищ, и с решением проблем рождаемости. В последнем случае бори просят у Бога разрешения вмешаться. Бори повсюду, но больше всего они сконцентрированы возле храмов, внутри которых их можно заключить. Некоторые бори могут предпочесть оставаться в определенных местах, например, в водостоках. Конкретные бори связаны с возникновением определенных заболеваний. Они также связаны с определенными растениями и определенными типами почвы, которые используются в медицине для лечения духовных недугов. Они связаны с конкретными песнями и обычно их несколько. Духи не будут ездить на своих скакунах без музыки, и эта музыка может быть такой же простой, как хлопки в ладоши.

Болезнь и проявление — два основных способа общения бори. Первое позволяет им выразить свой гнев из-за того, что их игнорируют или обижают. Последнее позволяет им самовыражение, а в случае одной истории происхождения бори действует как воссоединение семьи.

Благовония привлекают бори, и они не любят железо. Огонь — не бори, а бори не любят пожары и не живут в нем, так как он их сожжет. Однако бори могут просто преодолевать огонь, поэтому огонь не является для них защитой. Считается хорошим делом давать столько подношений, сколько можно себе позволить, потому что бори любят щедрых и заботятся о них.

Бори питаются кровью, и жертвоприношения — быстрый способ привлечь их внимание. Кровь должна быть собрана в одном месте на земле, желательно возле дерева, на котором, как известно, покоится конкретный бори.

Принимаются меры, чтобы недружелюбные бори не имели зародышей. Один из способов защитить новорожденных — купить черную курицу примерно на 7 месяце беременности и держать ее в доме до рождения ребенка. Считается, что любой задержавшийся бори завладеет им и будет ждать рождения. Затем его выпускают на свободу в еврейском квартале, чтобы избавиться от недружелюбных бори. Этот метод заимствован у арабов. Мать может защищать маленького ребенка, называя его Ангулу (стервятник, которого, как полагают, бори считают отвратительным, хотя это тоже имя бори), и вести себя так, как будто она была бы рада, если ее ребенок ушел, как бори берут детей, чтобы наказать их матерей.

Если человек зевает, не прикрывая рта, он должен после этого сплюнуть, так как при этом можно случайно впустить бори. Считается, что чихание изгоняет бори, проникшего в кого-то без его ведома, и это одна из причин, почему человек благодарит Бога после чихания. По этой причине бори не любят перец. Звук смеха привлекает бори, веселье смеха возбуждает их, а открытый рот, как и при зевании, позволяет им войти.

Одна история о создании духов бори гласит, что Бог создал все, и сначала бори не существовало. Однако некоторые люди творили злые дела, и некоторых из этих людей Бог превратил в полулюдей-полурыб, а остальных превратил в бори. Далее они были прокляты, чтобы оставаться в том же состоянии; старые бори никогда не умирают, а молодые бори никогда не стареют. Другая история похожа на эфиопскую и оманскую историю происхождения духов-заров; многодетная семья хауса пыталась скрыть половину из них от Бога. Это разозлило Бога, превратившего их в голодных духов, умиротворить которых можно только кровавыми жертвоприношениями. Владение в этом контексте — это воссоединение семьи, восстанавливающее здоровье и баланс (лафия), а дух и человек — дополняющие друг друга противоположности.

Для группы одержимости-транса бори страдания, вызванные духами, даже если они были вызваны совершением проступка, являются знаком того, что кто-то был выбран духами, чтобы стать лошадью для духов или богов. Болезни, которые они лечат, включают неуклюжесть, импотенцию, бесплодие, сыпь, фурункулы, желудочно-кишечные расстройства, головные боли, безумие, проказу и паралич.

Дом	Описание
зал царя Соломона	Дом Верховного Вождя Духов, того, кого иногда можно назвать только Саркин Алжан. В нем есть подразделы, посвященные слепым духам (заурен макафи), телохранителям вождя (заурен догарай) и кузнецам по металлу (заурен макера). Всего существует четыре подраздела, каждый из которых имеет своего лидера под главой дома. Данная компоновка стандартна для всех домов с подсекциями. Собственный подраздел Сулеману содержит его жен и детей его младшего брата (которых он усыновил), детей его собственного сына (которые были усыновлены одним из его пасынков), а также титулованных чиновников и их рабов. Кузнецы живут с ним, поэтому он может контролировать производимые ими товары, включая оружие.
Зал Короля Демонов Биддарена	Дом вождя духов Биддарина; младший брат Верховного вождя духов Сулеману.
учительский зал	Дом маламов, учителей Корана и ученых. Глава этого дома — Малам Альхаджи (Малам, Паломник); младший брат Саркина Алжан Сулеману.
зал прокаженных	Дом прокаженных. Главой этого дома обычно является либо Куге, либо его сын Кутуру, последний из которых является старшим советником Саркина Алджана Сулеману (Мадаки). В этом доме есть подраздел, посвященный змеям (заурен мацизай).
Полевой зал	Дом Фулани. Глава этого дома - Саркин Филани Дукко (глава фулани Дукко).
Зал Короля Демонов Зуркалена	Дом вождя духов Зуркалена; младший брат Саркина Филани. В этом доме есть подраздел для мясников (заурен махаута) и музыкантов (заурен марока).
Зал короля Алжана Шекаратафе	Дом вождя духов Шекаратафе. Говорят, что эти духи живут в воде.
зал лучников	Дом охотников. Этот дом возглавляет Хозяин Буша Май Дава. Включает подраздел крепостных туарегов (заурен бузае).
Зал Саркин Гивари	дом вождя Гвари — «языческой» группы
Зал короля Арны	Дом вождя язычников.
Европейский зал	дом североафриканцев
зал ведьм	Дом волшебников. Этот дом возглавляет Батойи.

Известные бори включают:

• Угол.
• Аута, или Кулита, «тот, кто кладет конец рождению». После того, как женщина перестает рожать детей (обычно через 4 или 5 лет после последнего), она называет свою младшую Аутой, так как этот бори ее навещал.
• Буба - сын Саркина Филани, но к нему относятся скорее как к внуку, Саркин Филани шутит с ним, а не избегает его, и это сделало его незрелым. Он не требовательный, но плачет на церемониях, если не может найти родителей или убегает.
• Считается, что Багвария является необычным выбором жены для такого набожного человека, как Малам Альхаджи. Некоторые объясняют это тем, что джинны, как известно, принимают странные решения. Другие говорят, что ее отец подарил ее Саркину Алджану, а он отдал ее Маламу Альхаджи, заплатив выкуп за невесту, но не женившись на ней сам. Она представляет собой стереотип Гвари , будучи язычницей, не придерживающейся халяльной диеты. Это, а не ее недуги, делает ее черным духом. Она постоянно ест, особенно собак и мясо диких животных, и предпочитает падаль. Она не любит еду с перцем. Она страдает горбом и зобом и вызывает их у людей, хотя она редко является основным духом, вызывающим болезнь - обычно она присоединяется к ней после других. Она имеет влияние на своего мужа и Дэна Галадиму и может убедить их положить конец недугу пациента. В качестве черного духа ей подходят только черные животные, обычно курица или коза. Кровавое жертвоприношение можно заменить приготовленными бобами. Ее песня следует за песней мужа и имеет бессвязное звучание, соответствующее ее походке.
• Байду — дух дома Фулани, младший брат Саркина Филани и Зуркалена. Он не очень активен среди Ян Бори.
• Ба-Тойе, который поджигает дома и сжигает людей.
• Бараде, которого также называют Сумба, Сафияну, Суфий и Саркин Яки (военный вождь), является приемным сыном Биддарина. Он биологический сын Саркина Алжана. Он полон энтузиазма в бою, но придирчив и угрюм. Он вызывает гемофилию и внутреннее кровотечение, которое сопровождается ощущением лихорадки и изжогой. Он носит белое, поэтому подходящим жертвоприношением будет белый петух или баран. В дополнение к белой нательной одежде его скакуны носят медицинский пояс, пустую перевязь для меча и короткое копье или палку. Он приходит вслед за Саркином Рафи на выступления, и они вместе танцуют джифа.
• Бархаза — младшая сестра Саркина Филани, принадлежит к дому охотников. Иногда она выходит замуж за главу, у которого в семье 8 человек. По разным сведениям, она замужем за Куре, Май Гизо и Май Дава. Она вызывает паралич и обычно нацелена на женщин. Она также может вызывать лунатизм и бесцельное блуждание, боли в животе и голове, импотенцию. Когда эти другие недуги возникают в сочетании, а также с параличом или онемением одной стороны тела, виноватой считается она. Ее жертва — белая овца, а ее лекарство — молоко белой коровы и белой козы. Она и ее скакуны носят белые украшения на голове из каури и серебряные браслеты. Ее скакуны на церемониях имитируют доение и сбивание. Она застенчива, и за ее лошадьми нужно присматривать, чтобы они не убежали с церемонии, если испугаются.
• Дан Галадима, или Йерима, которого часто называют сыном Альхаджи и Багварии. Когда его родители не упоминаются конкретно, его называют сыном вождя или короля. Он чересчур щедр, а иногда и азартен. Эта щедрость делает его фаворитом на выступлениях и считается образцовым. Обычно он вызывает такие заболевания, как лихорадка и потеря веса. Дана Галадиму иногда называют приемным сыном Саркина Алжана Сулейману и Инны. Ян Бори в 1970-е годы считал, что он был биологическим сыном Биддарина. Любой из трех братьев-духов может быть назван его отцом в соответствии с обычаем хауса. У Дана Галадимы четыре жены и одна наложница: Яр Майро (дочь музыканта), Чиво Бабу Магани (Болезнь без лекарств: дочь колдуна), Си Горо (Ешь колануты), Азурфа (Серебро), и Май Фитила (владелец лампы; его наложница). Всех их детей усыновил Саркин Рафи, сын брата своего отца. В свою очередь, он усыновил детей своего параллельного двоюродного брата. В результате каждая группа детей живет со своими биологическими бабушками и дедушками. Он заставляет своих животных навязчиво отдавать свое богатство и имущество, хотя считается, что они вернутся с процентами. Его щедрость считается положительным моментом в культуре хауса, но чрезмерная азартность смущает и доставляет неудобства. Красный петух с седлообразным знаком на спине — меньшая жертва для него, а баран с черными кольцами вокруг глаз — большая. Его лекарства включают части этих животных, а также сладкие или ароматные растения или духи. Его скакуны сидят и бросают каури, как будто играя в азартные игры, танцуют в кружении или совершают джифа. Ему нужно разрешить три прыжка джифа, а затем осторожно удержать его, наступив на ногу или одежду. Он может попытаться передать части своего костюма окружающим, чему служители стараются помешать, чтобы им не приходилось спешить забирать предметы. Когда его зовут, его лошади покрыты саки (сине-черной клетчатой ​​тканью), которая используется как накидка, когда они находятся в трансе. В трансе ему дают тюрбан, небольшой веер, орехи кола, носовой платок с каури для азартных игр и флаконы духов, которые распыляют на его одежду.
• Данко Дэн Муса, змеиный дух, вызывающий проблемы с желудком. Данко принадлежит к дому прокаженных и является лидером змеиных духов. Его также называют просто Данко, просто Дэн Муса, Самами или Маясики. Он обитает в воде рек и колодцев, и в тех местах надо соблюдать осторожность, как со змеями, так и с чужими людьми. Он либо молод, поскольку не упоминается, что у него есть жена или дети, либо среднего возраста из-за его статуса. Последняя интерпретация соответствует устной традиции, не встречающейся в его хвалебных эпитетах, о том, что его жена - Квакия (Кобра с черным капюшоном), его биологический сын - Даматсири (вид безобидной зеленой змеи), а усыновленный его приемный сын - Машарува (Пьяница). Воды). Говорят, что он очень богат и может даровать богатство другим, хотя это может иметь непредвиденные негативные последствия. Он могуч и опасен. Его считают белым духом, поскольку он не является конкретно язычником. Он вызывает боли в животе, бесплодие (с которым, как полагают, связаны змеи) и слепоту. Только черное животное, обычно коза или петух, может быть принесено в жертву ему, потому что оно носит черное или индиго. Его скакуны на церемониях имитируют змеиные движения, ползая и поднимаясь, как кобры. Он жадно потребляет сырые яйца и печень. Он может кататься на лошадях без приглашения, и обычно его пытаются убедить уйти и вернуться, когда к нему уже все подготовлено. Его скакунам не нужно много усилий, чтобы войти в транс.
• Дуна, также называемая Балери, замужем за Лади Майей, которую также иногда называют Закома. У них трое детей: Куре, Чиво Бабу Магани (жена Дэна Галадимы) и Манзо Мэй, который остался в его доме. Дуна — брат Шекаратафе. Он черный дух (будучи немусульманином) и колдун. Он опытный лучник, и его стрелы вызывают у женщин бесплодие. Он появляется поздно ночью и во сне, стоящий как гиена с черной обезьяньей шерстью, свисающей ему на лицо (хотя он не является ни животным). Он носит все черное, которое использует в качестве камуфляжа. Он редко полностью овладевает людьми (что может привести к их инициации), хотя он вызывает много кошмаров и поражает их своими стрелами. Его скакуны на церемониях имитируют движения стрельбы из лука.
• Хаджо - дочь Джаэ, замужем за мужчиной Фулани.
• Хавау, также известная как Гургунья (Хромая женщина), является сестрой Саркина Филани и замужем за Куре.
• Инна (Мать на языке фулани), также называемая Хадиза (ее личное имя) Бафилатана, Догува Та Киванс (Высокая лежащая женщина), Бакар Догува (Высокая черная женщина), или длинный рот, мать Данко и жена Саркина Алжана Сулеману. Она и ее сестра/жена — сестры Саркина Филани. У нее супружеская измена с Кутуру. Таким образом, во время церемоний бори тщательно планируется, чтобы Инна и Кутуру не появлялись вместе, что разозлило бы Саркина Алджана. Шесть усыновленных сыновей были от нее. Как дух, идентифицируемый как Фулани, ее поведение представляет собой стереотип того, как хауса воспринимают фулани. Магузава называют ее матерью всех духов, но в Кано эта честь принадлежит Магаджияру Джангаре. Мангузава говорят, что она наказывает тех, кто ворует у ее прихожан, смертельным вздутием живота. Говорят, что, как и все духи женского пола Фулани в Бори, она вызывает паралич. Ей приписывают специфическое проявление паралича, который усиливается в течение нескольких дней и может быстро привести к смерти. Лечение Ян Бори считается решающим и должно быть проведено быстро. Ей приносят в жертву черную курицу или козу. Если это не помогает, пациента инициируют и дают выпить специальное снадобье. Поведение ездового животного включает в себя имитацию движений доения, вращение палочки для взбивания молока, когда он пьет молоко из тыквы, и сплевывание, или нахождение близко к земле, прижав одну руку к телу и трясущуюся.
• Джаэ - младший брат Саркина Филани и Саркина Алжана Зуркалена и является старшим советником последнего в его доме.
• Конечно, Прокаженный. Он старший советник Саркина Алджана и прелюбодейный любовник Инны/Догувы. Его также называют Убан Даваки, Годже, Каура, Кьяди или Саутау. Большую часть времени он проводит у главных ворот дворца. Его жена - Альмаджира. У Куре также есть отношения с Догувой, и поэтому Кутуру не любит появляться на церемониях, где он присутствует, из-за взаимной ревности. Он устрашающий, как старший советник, но забавный, как гнусавый и нетерпеливый прокаженный, пытающийся построить рыночный прилавок. Хотя некоторым это может показаться забавным, он наблюдает за теми, кто смеется. Он принимает поданное ему в качестве милостыни и является щедрым дарителем. Он предупреждает своих будущих животных о лихорадке и опухании, прежде чем их поразит проказа. Его жертвы — уродливая взъерошенная курица или особый вид красно-белой козы. Листья и корни дунду, его излюбленного места отдыха, используются в медицине при его недугах. На церемониях его лошади ведут себя как прокаженные и навязчиво просят милостыню. Обслуживающие осторожно снимают кольца с его креплений, так как их пальцы могут сомкнуться на ладонях и замерзнуть, а кольца могут стать причиной травм. Из их носов течет, а рты кривятся, они ползают с неподвижными, согнутыми ступнями и лодыжками. Его руки трясутся, как будто он чешется, но на самом деле это демонстрация силы. Он и его кони доминируют на церемониях, если только не присутствует Саркин Алжан. Его скакуны носят красную феску и кожаный фартук, с которым им нужно помочь, плетеный мешок для травы и бородавчатую тыкву для еды и милостыни. У него есть переключатель и струнное оружие, сделанное из дурацкого пальмового ореха.
• к, или Куре, чье имя происходит от «кура» (гиена). Брат Догувара Бака. Иногда является сыном Бархазы и усыновлен Саркином Филани. Также иногда называют Курой. Куре возглавляет мясников в доме Зуркален. Он бродит ночью вокруг ворот дома Саркина Алджана, а в человеческом мире его обычно можно встретить ночью и возле ворот королей Пакаче. Он родился у Саркина Фагана. Он женат на Хавау, Маймуне и Амине, дочерях предыдущего начальника мясников. Предыдущий руководитель рекомендовал Куре на эту должность. У него трое биологических детей. Его дочь Зайнаба все еще живет с ним, но его сыновья, Бако Маши (Гостевое копье) и Машарува (Пьющий воду), были усыновлены Данко. Куре внушает страх. Он вызывает головные боли, удушение и носовые кровотечения. Подходящим жертвоприношением является красный петух или коза, а в его лекарства входят вещи для мытья и питья. Его скакуны бушуют перед музыкантами, рыщут, пускают слюни и огрызаются на любого, кто приближается. Поводок к ним привязывает сопровождающий, который держит его, чтобы публика была спокойна.
• Квакия, как и ее муж, вызывает слепоту и, как говорят, научила его этому. Она приемная дочь Зуркалена.
• Магаджияр Джангаре — жена Саркина Алжана Биддарена. Она духовная мать всех Ян Бори, и ее нелегко разозлить. Она — самый важный дух в Кано, но редко упоминается где-либо еще. Это потому, что в других местах животные впадают в транс по одному, и каждый дух вызывается своей песней. Однако в Кано все животные одновременно впадают в транс под одну и ту же музыку — ее музыку, которая служит средством передвижения для других духов. У нее редко есть собственные скакуны. Она вызывает головные боли, пневмонию, импотенцию. Ее жертва – белая курица или овца.
• Лабуда - сестра Саркина Филани, вышла замуж за Заки (Льва).
• Май-Чиби, которая лечит младенцев пупочными грыжами.
• Май Дава, также известный как Май Бака, Адаму или Гаджере, — глава дома лучников. Дом имеет родство с духами Фулани. Его отцом иногда называют Балери, а его матерью иногда называют Инну (это то же самое идиоматическое утверждение, которое используется в отношении происхождения Дэна Галадимы), но его женой иногда называют Бархазу (сестру Инны), и Ян Бори заявляют, что ты не веришь, что даже дух женится на сестре своей матери. Некоторые хвалебные эпитеты вместо этого называют его жен Ияни и Авали. Он бесстрашный опытный охотник, высокий, когда стоит, но вне дома всегда приседает. Он вызывает необъяснимое кровотечение, которому обычно предшествуют простуда и катар , а затем перерастает в кашель с кровью. Его жертвы — коротконогий петух или черно-коричневый козел. Некоторые из его стрел «отравлены», то есть вызванные ими недуги не излечатся жертвоприношением или посвящением, но это случается редко. На церемониях его кони имитируют стрельбу из лука, рубку подлеска и убийство животных, при этом приседая. Он одет в черное, в высокой шляпе, которая откидывается назад и лежит на шее сзади, и в кожаном фартуке. Его черное платье делает Хика черным духом. Его скакунам обычно дают широкий топор, лук и стрелы.
• Май Гизо (владелец спутанных волос) - сын Саркина Филани, который был усыновлен домом язычников из-за своего злого поведения и отказа от ислама. Его еще называют Йеро. Волосы у него спутаны, он не бреется, отказывается мыться, от него пахнет, кожа грубая, зубы черные или отсутствуют. Он черный дух, как немусульманин, так и дух негорода. Он заставляет людей становиться нечистыми и отрекаться от ислама, а также вызывает головные боли и безумие. Его трудно успокоить. Его жертвы – черный козел или петух. Его скакуны на церемониях одеваются в шкуры и получают топоры, с которыми они танцуют.
• Май-Инна.
• Май Ияли (владелец семьи) — дух спорной личности. Некоторые считают, что этот дух был женщиной и женился на Саркине Алджане, а некоторые отождествляли этот дух с Магаджияром Джангаре. В Кано утверждают, что этот дух — мужчина, которого также зовут Куннау или Али, и брат Саркина Рафи. Этот дух в Кацине также считается мужским.
• Малам Альхаджи, набожный и начитанный человек. Некоторые считают его отцом Дэна Галадимы. Он является главой Заурена Маламая и имеет либо двух жен, либо жену и наложницу. У его первой жены Кури было трое сыновей, старший из которых был Накада, злой и теперь живущий в языческом доме. Другая его жена или наложница, Арзики, также называемая Багвария (женщина Гвари), изначально происходила из языческого дома, и некоторые считают, что она повлияла на темперамент Накады. Он вызывает хронический кашель. Его жертвами являются белые безупречные животные, предпочтительно баран, но иногда и петух. У других духов есть специальные лечебные пояса, но его лечебные формулы — это аяты Корана. Его лошади не танцуют, а вместо этого сидят и пишут, читают, молятся или перетягивают четки. Его скакуны одеты в белое с красной феской и сидят на циновке из бараньей шкуры, и все это вместе довольно дорого.
• На Матува — сын Саркина Филани. Он соблазняет любую женщину, которую находит в одиночестве, и его трудно, но достаточно искупить, чтобы его не отправили жить к язычникам.
• Накада — сын Малама Альхаджи, отрекшегося от ислама. Он лишен добродетели, груб, поджигатель, имеет скверный характер. Он может вызывать у пациентов безумие, но чаще встречается поедание экскрементов и гиперсексуальность. Его лошади непристойно танцуют, одетые в одежду из рыболовных сетей и обезьяньих шкур, с привязанным хвостом и палкой между ног. Он последний дух, которого вызывают, когда он закрывает дверь, которую открывает Саркин Макада.
• Нанааише вызывает заболевания желудка и зуд.
• Саиди.
• Самбо — сын Саркина Филани. Он часто появляется в небольших городских районах и заставляет людей бродить по кустам.
• Саркин Алжан, вождь духов, управляющий Джангаре. Его также могут звать Саркин Алжан Сулеману. История Саркина Альджана рассказывает о том, как он ехал в ночной процессии перед тем, как утром Ид аль-Кабир направился к дереву (Кукар Макау), где, как говорили, жили духи, казнили преступников и исцеляли сумасшедших. От этого проснулся королевский слуга и, предположив, что это его человек верхом на Саркине, присоединился к параду. Он осознал свою ошибку, но коснулся Саркина Алжана. Это свело его с ума, и вскоре он умер. Саркин Алджан считается приемным сыном Тайки и Мабуги, двух бездействующих духов. Он старший брат Биддарина и Малама Альхаджи, каждый из которых является главой домов. Его жены — сестры Фулани. Все шестеро его сыновей были усыновлены Биддарином, который взамен подарил Сулеману шестерых своих сыновей. Он, в свою очередь, усыновил своих внуков, родившихся в доме Биддарина. Внуки, бабушки и дедушки считаются хауса «шутливыми родственниками», в то время как родители и дети должны избегать друг друга. Рассказаны две истории о том, как Сулеману стал правителем Джангаре. Мусульмане говорят, что он был назначен Аллахом, а Пророк Сулеману повязал тюрбан на голову духа Сулеману. Те, кто менее исламизирован, говорят, что он просто занял эту должность и назначил глав других домов. Описано, что он вызывает головные боли. Лучшей жертвой является бык любой масти, но допустим и белый баран. Лекарства для лечения его скакунов редки или дороги – части животных, на которых трудно охотиться, предметы, удовлетворяющие обстоятельства, которые случаются редко. Его животные властны, ведут себя отстраненно и надменно, хотя ожидается, что они будут сдерживать такое поведение вне транса. Во время одержимости они занимают доминирующую позу и могут покачиваться, сидя. Служащие обычно обмахивают вокруг себя веерами из страусиных перьев. Предметы костюма должны быть самого высокого качества и состоять из халата, брюк, рубашки, обуви, посоха, четок и вееров.
• Саркин Алжан Зуркален, глава зарена Саркин Алжан Зуркален — младший брат главы духов Фулани. У него семья из 6 человек. У него рог посередине головы, и в настоящее время он никогда не владеет людьми. Он покинул дом Саркина Филани, потому что был недоволен тамошними перспективами, и взял с собой своего младшего брата Джаэ, чтобы тот стал его советником. Он женился на сестре Шекаратафе Касе, усыновил двоих своих детей и двоих детей своего брата.
• Саркин Арна – глава дома язычников. У него как минимум три жены. Он алкоголик и вызывает у пациентов этот недуг, а также заставляет их отказаться от ислама. Его скакуны танцуют, как пьяные, с бессвязными движениями и падают на землю.
• У Саркина Филани, которого также называют Май Руга Дукко или Хардо, четыре жены и 10 детей. Он наблюдает за стадами. Он заставляет своих потенциальных животных становиться кочевниками до такой степени, что они отказываются сидеть. Они часто находят палку, которую используют пастухи, и носят ее с собой. Они будут есть только маниоку и пирожные из молотых орехов. Он также вызывает мошоночные грыжи. Он предпочитает белых животных, и ему подойдет только самый лучший петух или баран. Он редко поражает людей, и обычно жертвы оказывается достаточным лекарством.
• Саркин Макаду также называют Дафау, Мади, Абдуллахи и другими именами. Он сын Абаму и внук Карбо. Его жена - Забия, у них пятеро детей, один из которых - главная жена Дэна Галадимы. Он руководит музыкантами в доме Зуркалене. Он проводит много времени в доме Саркина Алжана в качестве придворного. Во время церемоний Ян Бори он приходит первым и открывает дверь другим духам. Как любой настоящий марока, он расчищает путь и объявляет о присутствии своих лидеров. Считается, что на нем лежит слишком много ответственности. Он опытный музыкант, и никто, ни дух, ни человек, не может сравниться с ним. Его недуги связаны с музыкой, например, боли в плечах и проблемы с горлом. В то время как у других духов есть низшая и высшая жертва, оба его (красный и белый козел или красный петух) в его глазах равны. Он может попытаться задушить своего скакуна, находясь в трансе, но это необычно и экстремально и считается жестоким обращением с скакуном. Он имитирует игру музыки и часто поет для других присутствующих духов. Он также предпочитает животных-женщин.
• Саркин Рафи, также называемый Ибрагимом, Шари, Зугу или Тотси. Он вождь хорошо орошаемой земли, чей характер безумен, зол и жесток. Он муж Наны (она же Нанаайше). ) и брат Али, который также может быть известен как Май Ияли. Он брат Бараде. Он приемный сын Биддарина и биологический сын Саркина Алжана. У него супружеская измена с Бадакувой, женой его младшего брата. Он и Дэн Галадима - двоюродные братья и сестры и усыновили детей друг друга. Его вызывают на ежегодный сбор урожая, и он прыгает, приземляясь на зад. Этот стиль прыжка называется джифа. Он вызывает безумие и асоциальное поведение. Его жертвы – крапчатый петух, черно-белый баран или утка любого цвета. Пациенты проводят месяцы или годы, лечась различными лекарствами. Скакуны на церемониях имитируют езду на лошадях: лошадь сильно кашляет, рвет, рвет или пенится изо рта и носа. Он заставляет их собирать грязь, выливать себе на голову и втирать в глаза. Он кричит, изображает плавание и прыгает в ближайшую воду или грязь. Люди на церемониях стараются не преграждать ему путь, так как он может стать агрессивным. Во время праздника урожая выносят большую тыкву, и он разбивает ее, приземляясь на нее прыжком джифа. Части распределяются среди Ян Бори. Как братья Бараде, они путешествуют вместе, помогают друг другу вызывать недуги, а скакуны часто служат им обоим.
• Шекаратафе, которого еще называют Саркин Фаган, не очень активен духом. Он живет в воде, женат на Харакваи и имеет как минимум 8 детей. Его скакуны, когда они одержимы, сидят под навесом и не танцуют.
• Цацуба - дочь Бархазы, ее усыновил Саркин Филани.
• Тундара, бори в форме пятнистой змеи, которая может пить молоко матери, чтобы помешать ей кормить ребенка.
• Ванзами - сын Бархазы и занимает должность мусульманского судьи, что дает ему связь с Дэном Галадимой. Ванзами был назначен Сулеману Алкалин Джангаре (Судья Джангаре), и его первым действием было надевание тюрбана на Сулеману как на Верховного вождя духов. Некоторые говорят, что он служит Сулеману и является близким другом Дэна Галадимы; другие говорят, что он служит Дэну Галадиме. Он родился в доме охотников как первенец Май Давы и Бархазы. Его усыновил дядя Саркин Филани, и он оставил свой дом, чтобы служить Саркину Алжану. Он также является парикмахером, специалистом по обрезанию и шрамированию, и иногда это подчеркивается его положением судьи. Он вызывает облысение, сыпь после бритья и трудности с заживлением после операции. Он носит красное, и поэтому его жертвой является красный козел или красный петух. Настой для лечения его болезней состоит из десяти предметов, включая кровь из сердца коровы (потому что он Фулани) и предметы, представляющие его родственников. Его лошади выполняют джифа и имитируют бритье, с периодами бездействия, когда он, как говорят, действует как судья. Он часто появляется на мероприятиях, где присутствует Дэн Галадима, поскольку они близки. Его скакуны носят красную накидку, множество медицинских поясов вокруг нижней части груди, красную перевязь для меча и кошелек с двумя отделениями для инструментов для бритья и шрамирования.
• Зайнаба замужем за Май Гизо и является падчерицей Саркина Филани.

Тотемизм

По состоянию на 1910-е годы тотемизм имел ограниченное значение и признание. Когда это было признано, каждый клан имел тотем, считавшийся священным, который был связан с покровителем бори. Оба будут называться «кан гида» (глава дома). Дети унаследовали бори своих отцов, хотя они также могут чтить бори своей матери. Женщины сохраняли свои тотемы даже после замужества, и у мужей был выбор, позволят ли они ей принести жертву возле их дома (что было более распространенным явлением) или ей нужно было вернуться в дом своего отца. Можно было свободно жениться на человеке с тем же или другим тотемом.

Тотемное дерево (связанное либо с бори, либо с тотемным животным) никогда не рубили, а тотемное животное никогда не ели. Тотемное животное разрешалось убивать только во время сбора урожая вождям клана. Они мазали кровью свои лица, особенно лоб (ассоциированный с бори). Голову животного высушивали на солнце и хранили в доме вождя, пока в следующем году ее не заменили. Остальное похоронили. Все купались как минимум за три дня до этого и воздерживались от купания в течение дня или двух после ритуала. Случайное убийство тотема в другое время не наказывалось. Намеренное убийство тотема приведет к смерти, потенциально вызванной бори тотема. Его употребление даже случайно может вызвать болезнь. Церемония бори может проводиться через несколько дней после ритуального убийства тотема.

Благовония можно использовать для вызова тотемов, а для разных животных используются разные благовония. Большинство тотемных животных появляются в танцах бори.

Церемонии

По состоянию на 1910-е годы в Тунисе и Триполи существовали дома бори (храмы) с назначенными жрицами, а также главным жрецом и жрицей западноафриканского происхождения. Жрица должна уметь говорить на языке хауса, чтобы руководить выступлениями, и должна воздерживаться. Обычно она была вдовой или разведенной. Первосвященнику не обязательно говорить на языке хауса, он должен быть честным и здравомыслящим. Ни одна из этих должностей не является наследственной.

С бори можно заключить договор, принеся в жертву связанное с ним животное. Обычно это делается, чтобы исправить несчастье или болезнь, вызванную духом. или получить его благосклонность и разрешение перед выполнением определенных действий. Дух пьет жертвенную кровь, а мясо раздается в виде милостыни (садака) знатокам Корана и студентам, бездомным и обездоленным, преданным и музыкантам. Получатель, когда ему говорят, что ему дают милостыню, обычно говорит: «Да исполнит Аллах твое желание». Свидетельство является важной частью жертвоприношения, и ему уделяется настолько большое внимание, что вместо того, чтобы давать в качестве милостыни сырое мясо, можно также давать приготовленное мясо или постную пищу. По сути, подаяние бори теперь включает в себя наряду с мясом зерно и овощи.

Получив разрешение человека на строительство дома, он идет на строительную площадку и приносит жертву. Это всегда будет включать в себя белую курицу и красного петуха (их принимают только бори Кури и Май-Инна). Если кто-то может себе это позволить, они также приносят в жертву козла, а если кто-то богат, они приносят в жертву быка (все бори принимают и то, и другое). Кровь проливается на землю ради бори. Мясо едят будущий домовладелец и друзья. Еще одно жертвоприношение курицы и петуха совершается, когда кто-то переезжает. То же самое делается при строительстве фермы, хотя коза не обязательна. При переезде в уже построенный дом на пороге приносят в жертву курицу. Точно так же, копая колодец, человек просил прорицателя идти в нужное место и использовать заклинания, чтобы указать хорошее место для раскопок. Землекоп пожертвует двумя фолами и начнет копать.

В Нигерии в качестве части домашнего здания можно выделить здание, где каждый четверг совершались подношения благовоний, что вызывает бори из любой точки мира. В годовщины постройки дома приносились в жертву две птицы. К 1910-м годам эта практика прекратилась среди нигерийских мусульман-хауса и не имела отношения к мусульманам-хауса в Тунисе и Триполи, поскольку им не разрешалось строить собственные дома.

Благодать произносится до и после еды, но благодарения бори при этом не воздается.

Разные вопросы, касающиеся бори, могут решаться по-разному. Например, бори может стать причиной ложной беременности, когда женщина набирает вес в течение 9 и более месяцев. Обычно это происходит потому, что ревнивая женщина или разочарованный любовник умоляли бори сделать это, и это может быть трудно раскрыть, поскольку бори лгут прорицателям о своей личности, из-за чего трудно понять, кто несет ответственность. Другой пример: если женщина изо всех сил пытается зачать ребенка, она обращается за помощью к бока или малламу. Она воскуривает благовония три дня подряд и вдыхает их, молясь Богу, Мухаммеду, Кури и другим бори. Этот процесс может быть направлен на то, чтобы очистить ее от злого влияния. Бори-мужчина незамужней девушки может вызвать у нее внезапную остановку менструации, чтобы не дать ей выйти замуж и бросить его. Когда это происходит, предпринимаются попытки успокоить бори другими способами.

Ребенок, который все время плачет, страдает от бори (обычно Саиди), и метод лечения состоит в том, чтобы держать ребенка над благовониями, пока он не успокоится. Чтобы защитить ребенка от яян-джиддари, ему на три ночи клают молотые орехи и сладости к голове. После этого угощения относят Май-Бори, который помещает их в горшок на несколько дней. Они будут съедены бори и исчезнут. Если ребенок не развивается должным образом, консультируются с Май-Бори или Бока, чтобы выяснить, кто виноват, и бори приносят в жертву. Если в этом участвует святой ( марабут ), мать и другие женщины в доме могут взять ребенка к себе в могилу. Там зажигают свечу, воскуривают благовония и натирают ребенка либо кровью принесенного в жертву белого петуха, либо землей из-под могилы. После этого зажигают еще одну свечу и сжигают еще благовоний. Подарок также вручается смотрителю гробницы.

Два типа ритуалов, совершаемых Ян Бори, - это гирка (ритуал инициации) и периодические церемонии. Последнее необходимо после прохождения первого, но Ян Бори не наказывают своенравных членов; пренебрежение бори, в том числе отказ от периодических церемоний, вызывает возобновление симптомов. Исключением является васам бори (игра бори) — тип периодической церемонии, которая обычно не предполагает транса одержимости.

Гирку можно проводить в дополнение к лечению травами, действуя как лекарство и как часть посвящения в традицию одержимости-транса бори. Слово «гирка» связано со словом «кипение» и, как таковое, вызывает как идею приготовления традиционной медицины, так и тепло, ощущаемое в телах животных, испытывающих настоящий транс. Обряд гирки предполагает выезд больного с прежнего места жительства, особенно если оно находится к родственникам, на стационарное лечение. Обычно они не возвращаются жить к своим родственникам после завершения церемонии. «Отец» или «мать гирки» и их помощница наблюдают за всеми приготовлениями до и во время гирки, а помощница действует как медсестра и готовит для пациента. Увал Сайе также может быть замешан. Пациенты не приносят с собой много личных вещей во время лечения и носят только обертку. Лекарства начинаются в более широком смысле, связанном с семействами духов, которые, как известно, вызывают определенные проблемы, и становятся конкретными по мере того, как становятся известны конкретные духи. Некоторые лекарства также защищают животных от любого напряжения, которое они могут испытать во время езды, поскольку некоторые духи могут требовать физических усилий. Когда во время процесса гирки приходят музыканты, ассистент подготавливает пациента, раскладывая травяную циновку лицом к Джангаре, и водит вокруг нее. Затем она усаживает их лицом на восток и надевает им на руки и на шею специальный амулет. Затем она связывает их большие и большие пальцы ног и покрывает их тонкой тканью. Она садится справа от них, лицом на север. Этот процесс означает подчинение животного духам и успокаивает их. В течение 6–13 дней музыканты будут играть для пациента 3 раза в день, начиная с Саркин Макада и заканчивая Накада. Первые три дня посвящены песням для языческих «черных» духов. Во время этого можно использовать палочку, сделанную из Calotropis procera, чтобы уговорить духов спешиться, направляя их в сторону от головы пациента. Благодаря этому процессу примиряются с духами на их голове, и пациент приобретает навык вести себя как ездовое животное.

Увал сайе (тренер) будет знать лекарство, основанное на духах трав, и соответственно вылечит пациента, у которого был диагностирован дух, вызывающий его недуг. Увал сайе обучает новых людей одежде, поведению и личности духов; знание духовного мира (Джангаре, город духов ); и какое заболевание они вызывают. Это обучение по большей части держится в секрете. Работа в качестве ездового животного считается приобретенным навыком. Завершающим этапом лечения является танец в роли ездового животного во время кванан зауэн (ночь, проведенная сидя), также называемая васа на хира (развлечение для беседы). Это церемония, на которой пациента представляют как «лошадь богов», на нем впервые публично ездят и признают его верхом. Это происходит на 7-й день, если предыдущий этап занимал только обычные 6 дней. Опытные ездовые животные, которые разделяют танец духа вместе с новым, демонстрируют им тонкости представления. После этого новый маунт моется, дарит подарки помощнику, который помог, и устраивает жертвоприношение своему главному духу. Предметы, использованные во время инициации, новый скакун также дарит помощнику, так как они загрязнены и непригодны для использования скакуном. Это устанавливает отношения с духом и считается самоуправляемым. Это создает отношения взаимной выгоды на всю жизнь; пациент исцеляется и может помогать другим как медиум, а дух может выражать себя в представлениях. Транс одержимости важен как лекарство, поскольку считается, что если бори являются источником болезни, то они также должны быть источником ее лечения. Частью этого типа лечения является принятие пациентом участия в группе одержимости и транса и вера в ее практику. Это основная форма посвящения, после чего новый преданный может лечить других, страдающих подобными духовными недугами. Одержимость рассматривается негативно, поскольку одержимый больше не ведет себя нормально. Однако посвящение в Ян Бори превращает владение в более позитивное состояние. В тех случаях, когда вылечить кого-то считается невозможным, человеку по-прежнему предлагается участвовать в мероприятиях Ян Бори, и группа будет поддерживать его.

Для музыканта вообще неуместно быть активным участником Yan Bori. Таким образом, музыкант, принявший наниле бока, не может инструктировать своих пациентов в трансе, поскольку он, скорее всего, этого не делал, и с его стороны было бы неправильно это делать. Ритуалы исцеления, организуемые музыкантами, в основном направлены на исцеление пациента, и считается, что музыканты смогут сохранять дух в спящем состоянии, признавая свою силу и регулярно принося жертвы. Таким образом, пациенту не нужно будет впадать в транс. Ян Бори считают эти лекарства неполными или еще хуже, но посторонние рассматривают их как эффективную альтернативу полной инициации. Пациента по-прежнему считают «лошадью богов», но от него не ожидают вхождения в транс. Вместо этого они дарят подарки другим скакунам, когда находятся в трансе.

При организации мероприятия ведущий дарит подарок участнику Yan Bori или близкому ему музыканту, который делится этим подарком с музыкантами и транскерами. Приняв долю в этом даре, человек обязуется принять участие в церемонии. Этот подарок может состоять из орехов колы, конфет или денег. Иногда участник принимает приглашение без подарка, если посредник или принимающая сторона поддерживают с ним отношения, и может использовать это в качестве будущего рычага воздействия или для погашения постоянного социального долга. Еще один подарок хозяин обычно дарит музыкантам по прибытии, чтобы уговорить их подготовиться к выступлению. Это также может быть заменено обязательством, как в случае с подарком-приглашением.

Участники танцев бори одеваются в свои лучшие вещи. поют духам песни и хвалебные эпитеты Во время этих церемоний марока (музыканты) . Это не всегда одни и те же песни и хвалебные эпитеты и могут различаться в одном и том же исполнении. Такая вариация помогает создать полную картину духа. Вокальная музыка почитает и призывает духов, а инструментальная музыка вводит в транс и контролирует течение времени на церемонии. Первая песня, звучащая на церемониях бори, как в городах, так и во многих сельских районах, — это восхваление Аллаха.

Идеальный марока ясно говорит, хорошо излагает свои мысли и знает множество историй и хвалебных эпитетов о духах (иногда зная их почти о 300 различных духах). Духов невозможно вызвать без их музыки. Марока — профессиональные музыканты, и сами они обычно не одержимы. Их музыкальные группы обычно состоят из лидера, хора, восхваляющего и, по желанию, вокалиста. Сидят все марока, кроме хвалителя, который ходит впереди них, восхваляя духов и объявляя дары. Когда член аудитории или участник желает обратиться к собравшимся, он отводит хвалящего в сторону. Прославляющий кричит, останавливая процесс, и произносит хвалу и генеалогию говорящему, которого он называет май магана (владелец речи). Они тихо передают хвалящему свое послание, и он его выкрикивает. По состоянию на 1970-е годы за это ему платят 1/10 найры.

Музыка марока вызывает транс у «маунтов» (исполняющих одержимых) с постепенно увеличивающимся темпом , а затем вызывают духов. Маунты сидят перед музыкантами, иногда накрытые тканью, и интенсивно движутся вместе с музыкой. Они входят в транс, когда теряют сознание или начинают двигаться как дух. Животные сознательно пытаются отключиться и стать сосудом для духов. Для наведения транса используются слуховая и визуальная интенсивность, и эта техника также встречается в ритуалах Хамадши. На мероприятиях, где разные музыкальные произведения исполняются для разных духов, скакуны часто готовятся к тому, чтобы их оседлали несколько духов; на мероприятиях дух берет только одно ездовое животное за раз, и можно оседлать ездовое животное, сделать перерыв и вернуться, чтобы снова оседлать. Если дух желает покинуть представление, он поблагодарит музыкантов и усадит своего скакуна. Музыканты играют для него короткую пьесу, и дух спешивается (часто о чем свидетельствует чихание животного).

Одержимого («оседланного») танцора называют лошадью. Во время одержимости говорит только дух, и человек не несет ответственности за то, что происходит во время одержимости-транса. Одержимость-транс характеризуется тем, что ездовые животные воспроизводят речь и поведение определенных духов. Ян Бори признают, что трансы одержимости могут быть подлинными или ложными, причем последний является результатом неумелой езды. Кроме того, поскольку правильный транс одержимости — это приобретенный навык, ожидается, что новые преданные будут менее опытными и впечатляющими. Настоящий транс характеризуется интенсивным потоотделением и высокой температурой тела. Амнезия относительно того, что произошло во время транса, является обычным явлением. Когда кто-то хочет, чтобы бори вошел, как сейчас, он не говорит: «Слава Богу». У двух животных одного и того же духа он может проявляться по-разному.

События без транса и с одновременно наведенным трансом от одной песни структурно схожи. Основное отличие состоит в том, что в последнем случае ведущий должен преподнести в подарок орехи колы, конфеты и деньги и попросить музыкантов начать. Приходят ездовые животные, и если они примут часть дара, они впадут в транс.

Большинство женщин в группе одержимости-транса не посещают публичные церемонии, а посещают уединенные, частные церемонии под наблюдением других женщин. Музыку там исполняют женщины на кварии.

Лечение бори обеспечивает безопасность и поддержку маргинализированным хауса, а также развлечение в форме танцев. Посторонние могут считать эти церемонии театральными, священными или и тем, и другим. Многие впервые стали участвовать в церемониях и группах бори из-за болезней, которые невозможно вылечить. Танцевальные церемонии бори можно проводить раз в неделю, чтобы сохранить здоровье и отношения между человеком и духом. Эти периодические выступления способствуют солидарности среди групп одержимости-транса, подтверждают их обязательства, а также разделяют и объединяют различные группы, связанные с ритуалами одержимости-транса. Они часты в первой половине засушливого сезона и постепенно уменьшаются в преддверии сезона дождей, когда проводится мало церемоний и посвящений. После сбора урожая выступления возобновляются. Во время Рамадана представления не проводятся.

Ян Данду часто тусуются в борделях, связанных с группой одержимости-транса, по социальным и экономическим причинам, и посещают публичные танцевальные церемонии. Они могут танцевать под них сами, хотя обычно не впадают в транс. Они дарят небольшие денежные подарки трансформирующимся скакунам, особенно если присутствует Дэн Галадима.

Одна из церемоний, на которой может председательствовать Магаджияр Бори, - это церемония, на которой она приглашает других в свое поселение, чтобы стать свидетелями того, как на ней ездит как можно больше ее духов, в идеале - все они. Она здесь единственный активный медиум (хотя случайные трансы могут происходить и у других). Каждого духа приветствуют по прибытии и желают удачи в пути. Духи могут дарить орехи кола, сладости, овощи, духи и деньги. Зрители также могут дать деньги, прижав их ко лбу Магаджияра Бори и заставив их упасть на землю. Гости также дарят музыкантам деньги.

Различные ритуалы, связанные с Ян Бори, можно классифицировать по используемым инструментам, что в некоторой степени и делают сами преданные. Этими различными способами вызова духа могут быть кидан кварья (барабан на тыквенных калабашах), кидан гарая (игра на двухструнной лютне), кидан гогэ (смык на однострунной лютне) и пусан сарева (свисток). Их также можно классифицировать по месту проведения и участникам. В кидан амаде есть песни, исполняемые на кварье непрофессиональными музыкантами. Обычно они изолированы, содержатся внутри территории, и их посещают в основном женщины. Кидан бори может относиться к любому ритуалу или церемонии, в которой вызывают бори, но обычно относится к публичным выступлениям со смешанной гендерной аудиторией, где на гарая, гогэ и сарева играют профессиональные музыканты-мужчины. На этих мероприятиях предусмотрен другой протокол вручения подарков. Небольшие суммы денег, передаваемые ездовым животным, осуществляются в обоих случаях без каких-либо формальностей.

Акт дарения подарков, который является одним из наиболее очевидных проявлений щедрости в культуре хауса, приобрел дополнительную значимость в соответствии с соответствующими позициями дарителя и получателя в социальной иерархии, когда он совершался публично. В контексте Ян Бори дар подразумевает разделение между дарителем и получателем, его содержание определяется позицией дарителя по отношению к группе одержимости-транса и более широкому обществу хауса и подчеркивает связи между отдельными и неравными социальными уровнями, как подарок не может быть возмещен непосредственно в натуральной форме. Это связано с тем, что обмены между равными не часто происходят на церемониях (исключением являются духи, дающие друг другу ритуальные предметы, которые их сопровождающие должны получить в конце). Возврат денег за подарки осуществляется посредством таких услуг, как участие в группе одержимости-транса и наблюдение за церемонией. Возмездие, особенно между неравными, приходит в иной форме, чем первоначальный дар. Деньги порождают услуги, а жертвы порождают божественное благоволение.

Хотя гора олицетворяет дух, те, кто не испытывает транса, имеют возможность дарить духу дары. Для некоторых, например, для других животных того же духа, это может быть скорее обязательством. Невыполнение этого требования может разозлить дух и привести к повторному возникновению его недуга. Другие могут сделать это, чтобы получить ответы на вопросы. Большинство подарков — это деньги, и большинство подарков в конечном итоге становятся собственностью скакуна. Крупные подарки, преподносимые во время публичных ритуалов, должны быть объявлены прославляющим. Требуется остановка, на которой кони в трансе стоят «свободно», а музыканты перестают играть. Произносятся имя дарителя, его родословная, хвалебные эпитеты. Подарки описаны точно, но это преувеличивает их важность и количество. За эту услугу возвещателю хвалы вручается дополнительный денежный подарок меньшего размера.

Подарки тем, кто не участвует непосредственно в представлении, можно делать незаметно, но подарки для духов, ездовых животных или музыкантов-исполнителей следует выносить вперед и выставлять у ног сидящих музыкантов. Для облегчения раздачи каждому получателю изготавливаются разные туфли и головные уборы. Все подарки, которые дарят танцорам, не находящимся в трансе, они дарят музыкантам.

Обычно все подарки марока объединяются и делятся по рангам, но если кто-то отдает предпочтение конкретному музыканту, он может поймать его взгляд и сказать что-то, указывающее, что ему следует отойти в сторону, где вручается секретный подарок. Если его заметит хвалящий, подарок станет достоянием общественности. По окончании мероприятия участники собираются вокруг музыкантов для первой раздачи. Доля музыкантов пока не подсчитывается, но каждый хвалитель берет из нее небольшую сумму. Затем лидер музыкантов пересчитывает деньги и перечисляет другие подарки, переданные скакунам, объявляя сумму, которую получил каждый дух. Скакун выходит вперед и собирает его, отдавая одну треть музыкантам в качестве благодарности, а другую треть их сопровождающему или другому помощнику.

Черные козы когда-то были предпочтительными жертвами. Однако куры, цесарки и голуби также использовались, а индейка и утки - нет. Жертвенные животные подбираются по породе, окрасу, полу и так далее, чтобы соответствовать соответствующему духу.

Музыка

Большинство музыкантов, связанных с Ян Бори, не проходят формального обучения, обучаясь посредством демонстрации, наблюдения и коррекции. Музыкант может учиться либо у старших родственников, либо у кого-то, с кем он вообще не связан в качестве ученика. Оба одинаково распространены среди населения хауса марока, но первый более распространен среди музыкантов, связанных с Ян Бори. Для них это также обычно не прямые родственники, такие как отец или дедушка. Ученичество происходит, когда есть квалифицированный музыкант, связанный с Ян Бори, и когда у будущего музыканта нет родственников, которые могут или будут его обучать. Учитель учеников берет на себя социальную и профессиональную ответственность за них.

Начальное обучение начинается в 8 или 9 лет и в основном происходит посредством частной практики и наблюдения за выступлениями. Примерно к 13–14 годам человек перерастает из детской погремушки в большую и становится полноправным членом группы. Музыканты Ян Бори максимально точно копируют и сохраняют музыку, которой их учат, и, как правило, не являются творческими художниками. Дальнейшее обучение проводится самостоятельно, часто путем переезда в менее густонаселенный и непредвзятый район. Если после этого кто-то возвращается домой, он старается не конкурировать со своим хозяином. Причина, по которой такое обучение проводится самостоятельно, заключается в том, что мастер-музыкант обычно рассматривает дальнейшее обучение как угрозу своему положению в группе и своим финансам.

На инструментах, на которых играют мужчины, женщины не играют, и наоборот. Женщины, которые играют на соревнованиях бори, могут быть профессионалами, а могут и не быть, но мужчины всегда ими являются. Женщины играют на кваряр кидан рува. Мужчины играют на гарая, бута, гогэ, кварья и сарева. Музыканты-мужчины объединяют погремушки гарая и бута в один ансамбль, а гогэ и кварья — в другой. Сарева были редкостью в 1970-х годах, но иногда заменяли гогэ-аккомпанемент кварии. Музыкальные стили двух разных инструментальных ансамблей, встречающихся среди мужчин, сильно отличаются друг от друга, и музыкантам одной группы считается неуместным исполнять музыку другой.

Кваряр кидан рува состоит из нескольких инструментов. Роль ведущего инструмента часто исполняет масакин кадава, также известный как ганга, большая половина калебаса, на котором играют руками, обычно профессиональные музыканты-женщины. Вторым распространенным блюдом является туллува, небольшой калабаш, который переворачивают и плавают в большом калабасе, наполненном водой и отбитом палкой. Обычно на нем играют непрофессиональные музыканты-женщины. Обычно используются только эти два инструмента, но казагин амада (казаги от амада) может использоваться для припева и играться непрофессиональными музыкантами-женщинами. Это небольшой полусферический калабаш, перевернутый на земле, в который играют двумя палочками. Одновременно будут использоваться от двух до четырех казаги.

Есть два типа гарайи: маленькая и большая. У большой гарайи открытая шея длиной 15 дюймов и тело длиной 20 дюймов при общей длине 35 дюймов. Шея заканчивается внутри тела двузубой вилкой, а тело покрыто кожей гада (хохлатого дукера). Деревянные части обычно принадлежат дереву алиба (Cordia abyssinica), а тело тыквы обычно представляет собой зумбулуту или думу. Струны изготовлены из искусственной кошачьей кишки и проходят через составной мостик, называемый джаки (осел), а затем привязываются к раздвоенному концу грифа. Отверстие в верхней части кожи на нижнем конце гарайи укреплено красной козлиной шкурой. Это позволяет проверить узлы, удерживающие веревку. Левая рука держит гриф и останавливает струны, правая перебирает. Сам инструмент располагается на коленях, частично поддерживаемый ремнем для переноски. На маленькой гарайе играют плектром из воловьей кожи, а на большой — двумя нанизанными друг на друга раковинами каури. Гарайя изначально ассоциировалась с охотниками. Неизвестно, когда и почему они стали ассоциироваться с бори. Гимбри, аналогичный инструмент, который использовался для бори в Тунисе и Триполи в 1914 году, может быть родственным инструментом.

Погремушки Buta имеют длину от 10 до 15 дюймов и имеют форму бутылки. Средний размер составляет 13 дюймов при окружности 24 дюйма. Их делают из пустых обыкновенных тыкв, наполненных мелкими камнями или семенами кукурузы. Если игрок правша, игрок привязывает 2–5 пар ракушек каури к средним суставам левой руки. В нее играют путем встряхивания с перекатыванием вперед и назад или ударов левой рукой. Конкретные комбинации этих движений связаны с разными духами и разными мелодиями гарайи. Некоторые считают, что для разных духов следует использовать разные погремушки-бута, поскольку считается, что количество камней или частиц равно 99, каждый из которых представляет каждого духа, которого он может вызвать. Духов сотни, поэтому одной погремушки в этом понимании не хватит на все выступления.

Гоге имеет пронзительный звук. Общая длина составляет 26 дюймов, длина грифа и вибрирующих струн составляет 15 дюймов. Тело называется кумбо, оно имеет полусферическую форму и сделано из половины тыквы, разрезанной по широте. Шкурка (фата) изготавливается из нильского варана (гуза). Тетива крепится к шее кожаными шнурами (каллаби). Нить (цагия) изготавливается из волос конского хвоста. У него есть подставка, сделанная из трехконечной ветки дерева уркуре, и деталь, называемая кахом буция, небольшой рожкообразный клин, вставленный между нижним концом струны и кожей для увеличения натяжения струны. Под кожу можно положить небольшие камни или ракушки каури, чтобы сделать ее более плотной. Лук может называться изгой, язгой или тамбарой и изготавливается из железа или бронзы и волос конского хвоста. Поташ и смола бальзамического дерева Копайба (Pardanielliia Oliveri) наносятся на корпус и тетиву по мере необходимости. Игрок останавливает тетиву, держит рог в левой руке и смыкается в правой руке. Инструмент лежит на коленях. Музыка гогэ на мероприятиях бори часто напрямую переводится в речь, при этом ездовые животные, находящиеся в трансе, разговаривают с гогэ. Члены аудитории обычно также могут понять, что «говорит» гог. Гоге, вероятно, происходит от магрибских гугх.

Кваряр-гоге похож на масакин кадава, но его кладут на землю без одеяла под ним, чтобы приглушить его. Его бьют двумя палками и садят между ног игрока. Опытный музыкант с помощью пятки поднимет его с земли и издаст «открытые» и «закрытые» звуки.

У инструментов есть ремень для переноски маратаи, который также поддерживает инструменты во время игры. Ремешок может быть тканевым или из козьей кожи. Все инструменты декорированы уникально, ремешок также может быть декорирован. У большинства музыкантов есть свои собственные инструменты, а музыкальные лидеры часто имеют запасные ракушки каури, палочки и тыквы. Однако у хозяйки мероприятий амады часто есть личный набор тыкв, которые они дают музыкантам.

В целом совершенство случается хотя бы время от времени в карьере каждого музыканта. У величайших музыкантов просто есть отличные моменты на более высокой частоте. Творческие музыканты чаще являются певцами, чем инструменталистами. Хороший певец имеет чистый голос, повторяет информацию достаточно часто, чтобы публика ее поняла, но не слишком часто, так как при этом создается впечатление, что он повторяет фразы, чтобы дать себе время подумать о новой. Они вводят информацию в ожидаемые и подходящие рамки песни. К певцам, которые выступают, не играя при этом на инструменте, предъявляются более высокие стандарты. Одержимость рассматривается в первую очередь как инструментальная музыка, а не вокал. Отличный инструментальный музыкант может быстро вызвать транс, а также является искусным импровизатором. Лучшим музыкантом в группе обычно является лидер, чаще всего играющий на лютне.

Два вида музыки на выступлениях бори – вокально-инструментальная и только инструментальная. Вокальная музыка состоит из хвалебных эпитетов (которые довольно статичны), рассказов о духе (они различаются, но обычно бывают короткими) и приглашений обладать конкретным преданным (которые различаются в зависимости от стиля певца и темп инструментала). Инструментальные пьесы ( кашия ), как правило, более быстрые по темпу и предназначены для танцев или наведения транса.

Песни обычно остаются прежними, чтобы сохранить их смысл и значение. Тем не менее, личные изящества, добавленные в песни, вполне приемлемы, и умение хорошо делать такие изящества является признаком совершенства.

Лидерство и другие роли

Главным лидером групп одержимости-транса бори в регионе является Саркин Бори (вождь бори). Эту роль обычно исполняет мужчина. Номинально он является авторитетом над всеми другими медиумами Бори в регионе и принимает у себя любых медиумов, путешествующих по этой территории. Он организует выступления, рассылает артистам подарки и приглашает. Ему предоставляется часть доходов от исполнения, и он может нести ответственность за их распределение. Эта роль выбирается группой одержимости-транса на основе опыта человека в качестве медиума и его популярности и подтверждается церемонией надевания тюрбана, используемой для политических должностей в обществе хауса в целом. Фактическая власть и роль Саркин Бори варьируются в зависимости от региона. Саркин Бори и другие лидеры-мужчины отвечают за публичные церемонии одержимости и транса.

Магаджияр Бори (наследница Бори) всегда женщина. Технически эта должность подчинена Саркину, но отдельный Магаджияр Бори может иметь равную или большую известность. Некоторые могут курировать такие большие районы, как Сарким Бори, но большинство курируют более мелкие районы. Она также может быть главой публичного дома, а ее районом может быть территория вокруг него. Магаджияр Бори и женщины-лидеры, отвечающие за уединенные церемонии. Из-за различия между общественным и частным, хотя многие думают, что группы одержимости-транса имеют единую вертикальную иерархию, правильнее было бы описать их как параллельные.

Группа одержимости-транса может заимствовать названия, связанные со структурой эмирата, чтобы описать себя. Эти названия используются потому, что они представляют собой знакомую систему организации.

Музыканты ( марока ) сохраняют устную традицию группы и считаются посредниками между животными и их духами. Некоторые музыканты также являются бока или астрологами, составляющими гороскопы. Все полугородские музыканты склонны делить свое время между музыкой и другим занятием, например сельским хозяйством, хотя в первую очередь их будут считать марока. Музыканты Ян Бори могут выступать в роли бока, прорицателей (что на практике может быть равнозначно работе советников) и продавцов принадлежностей Бори. Чтобы стать бока, нужно также быть посвященным Ян Бори. Обычно с Саркин Бори обращаются как с бока, поэтому музыканты исполняют эту роль только тогда, когда местное руководство слабое или отсутствует. Быть прорицателем не противоречит верованиям бори, которые сосредоточены на прошлом и настоящем. Гадание не особо связано с верованиями бори, и поэтому мусульманам хауса может быть легче признаться в вере в астрологию, чем бори. Мусульмане как магузава, так и хауса в основном нанимают музыкантов для духовных целей на церемониях одержимости-транса. В социальной структуре хауса, которая в первую очередь основана на занятиях для мужчин, музыканты, певцы хвалы и крики хвалы составляют это дно, а внизу находятся музыканты, находящиеся в одержимом трансе. Другие участники группы не ранжируются по принадлежности к группе.

Музыкальные группы внутренне ранжируют себя либо по названиям, либо более случайно. Первый встречается реже. Одним из таких примеров использования титулов был тюрбан лидера женской группы музыкантов с титулом Саркин кидан Кварье (начальник избиения кварии). Ее помощниками были Маджидадин Квария (Маджидади Кварии) и Вазирин Кварья (Вазири Кварии). Как и в случае с немузыкальными позициями Ян Бори, музыкальные группы выбирают лидеров на этот титул. Возможно, официальные титулы в основном используются музыкантами, связанными с королевским двором, чего нельзя сказать о большинстве музыкантов, связанных с Ян Бори. Лидера музыкальной группы чаще всего называют по его личному имени или прозвищу, а также по инструменту, на котором он играет, например, «(Имя) Май Гарайя», что означает «(Имя) который играет на гарайе». Лидер управляет музыкантами, а ведущий мероприятия может иметь дело только с лидером. Если лидеры Ян Бори в регионе слабы или отсутствуют, ведущий музыкант, выступающий с Ян Бори, может взять на себя ответственность пригласить ездовых животных для выступления на мероприятиях. Особенно это касается выступлений на свадьбах и именованиях.

Ожидается, что музыкальный лидер будет щедро делиться заработанными на выступлениях деньгами. Они должны тщательно выбирать, не выступать перед небольшой или скупой публикой, и в идеале им следует пойти на сокращение заработной платы, чтобы предотвратить разногласия в группе, если серьги были маленькими. Обычным способом разделения денег за выступления было бы 50% для лидера, а оставшиеся 50% поровну разделить между другими музыкантами. Ученики иногда появляются в музыкальных группах и получают меньшую долю денег.

Потенциальные музыканты - это в основном сыновья или племянники музыкантов (по дядям по материнской линии), причем первые встречаются чаще. В последнем случае наличие родственников по материнской линии, которые являются музыкантами, не является основной причиной, по которой человек становится музыкантом, и, более того, является оправданием, поскольку большинство хауса не думают, что кто-то захочет стать музыкантом. Кроме того, у музыкантов, связанных с Ян Бори, обычно есть члены семьи, которые сами были или являются посвященными. Последнее встречается реже, поскольку для музыканта не считается социально приемлемым входить в транс или делать другие вещи, типичные для Ян Бори. Быть музыкантом — потенциальная альтернатива работе трансера, хотя это не так распространено.

Быть музыкантом Ян Бори — это больше, чем просто уметь играть на определенном инструменте или мелодии. Они верят в силу своей музыки и духов. Последнее ставит их в противоречие с основными мусульманскими верованиями (хотя многие хауса в частном порядке верят в бори). Этот конфликт и стереотипы о них делают марока чувствительными к их общественному восприятию. Изучение Бори начинается с раннего возраста. Городские музыканты Ян Бори часто живут в комплексах с Ян Бори и их сторонниками или поблизости. Обе группы обычно бедны и подвергаются остракизму за свои убеждения и поэтому сближаются. Вместе они рассказывают своим детям о бори и уважают их, часто во время вечерних сплетен в поселениях или рядом с ними.

Помимо музыки и информации о бори, молодых музыкантов учат приемлемому поведению в обществе в целом: они более почтительны и используют больше лести в зависимости от своего статуса. Другие хауса считают это неискренним, но музыкантов, которые ведут себя неадекватно, критикуют. У музыкантов Ян Бори больше девиантов, чем у музыкантов в целом, и они ведут себя соответственно. Например, посещать покровителей Бори уместно, но если у человека нет хаоса в финансах, музыкант Ян Бори останется дома вместо того, чтобы нанести ожидаемый визит, чтобы подчеркнуть свою независимость. Музыканты Ян Бори уверены, что покровитель призовет их и Ян Бори, даже если дух снова побеспокоит их.

Женщины и мужчины в Ян Бори держатся несколько раздельно. Многие также не состоят в браке и поэтому не живут с супругами. Вместо этого они живут друг с другом в комплексах под руководством старшего, который также может быть преданным. Эти соединения могут также функционировать как публичные дома. Чем выше статус лидера, тем больше людей обычно проживает с ним в комплексе. Старшие в обществе хауса дают деньги и материальные подарки нижестоящим, которые платят за это услугами, за исключением лидера комплекса, собирающего ренту с низших преданных в своем комплексе. Эти комплексы являются центрами деятельности Ян Бори и местами для общения медиумов. Даже преданные, живущие одни или с семьей, посещают комплекс после ужина.

Те, у кого духи одного поколения и дома, считаются равными. Подарки между равными среди Ян Бори возмещаются натурой; деньги за деньги, еда за еду, ткань за ткань. Подарки между преданными одного пола встречаются чаще, чем подарки представителей разных полов. Новыми преданными обычно являются ездовые животные младших духов более низкого ранга. На старших преданных обычно ездят духи старшего поколения, главы домов или Саркин Алджан. Ожидается, что у Ян Бори есть предметы для демонстрации транса одержимости для каждого духа на голове, но полные костюмы есть только у некоторых. Материалы дорогие, и большинство духов получают лишь несколько дамару (поясов с лекарствами), дзанэ (попоны) и несколько других предметов. Вещи можно одолжить у пожилых людей, но считается, что лучше иметь их самостоятельно. Обычно производители и наиболее распространенные продавцы таких предметов являются посвященными, и это справедливо в отношении музыкантов, которые их продают.

Достижения внутри Ян Бори не повышают общий социальный статус, но повышают их ритуальный статус. В то время как более широкое общество хауса часто может в первую очередь выбирать лидеров на основе статуса, генеалогии и личных интересов эмира, все лидеры Ян Бори и лидеры тесно связанных музыкальных групп выбираются на основе их достижений и навыков. Высокий культовый статус характеризуется способностью отдавать, и это подтверждает статус человека в глазах других. Старшинство членов Ян Бори основано на их способности убедительно и умело действовать в качестве верхового животного. Пол, возраст, время, прошедшее с момента посвящения, и богатство в этом отношении не имеют значения. По мере того, как человек достигает старшинства, он призван публично выступать в качестве ездового животного для более важных, старших духов на своей голове. Для нового посвященного необычно начинать с более важных духов. Сначала нужно доказать и отточить свое мастерство.

Преданные, чьи души «путешествуют вместе», часто становятся друзьями.

Демография и восприятие

Большинство приверженцев группы одержимости-транса бори — женщины, которых стереотипно считают одинокими и проститутками. Некоторые лидеры и ездовые животные бори, находящиеся в одержимом трансе, действительно являются проститутками. Мужчины-гомосексуалисты, трансвеститы , трансгендерные женщины, лица с психическими расстройствами и мужчины низкого профессионального статуса тоже участвуют в группе. Это официально осуждается религиозными властями мусульманских хауса, но общее мнение среди мусульманских хауса более разнообразно: группу и ритуалы можно считать красочными, драматичными, развлекательными, опасными, пугающими или даже отвратительными. Обычно считается, что это эффективное лекарство.

Различие между взрослым и ребенком очень важно в социальной иерархии хауса. Человек становится взрослым после женитьбы. Тех, кто одинок после соответствующего возраста, называют карувай и считают социальными девиантами. Они могут подвергаться остракизму и преследованиям, а Ян Бори стереотипно воспринимаются как карувай .

Преданные также считаются людьми, ведущими себя необычно, с дикими глазами, лично нечистыми, религиозно амбивалентными и в целом странными. Преданные извлекают из этого выгоду, когда это выгодно, но часто оспаривают это, одеваясь консервативно и ведя себя как можно более нормально. У многих преданных есть члены семьи из предыдущих поколений, которые были вовлечены в группу одержимости-транса, и те, кто это делает, встречаются чаще, чем те, кто этого не делает. Они могут унаследовать одного или нескольких духов от родственника (часто это происходит по отцовской линии, но женщины могут наследовать духов от родственников женского пола).

Широкая мусульманская общественность относится к Ян Бори и их соратникам с подозрением. Они считают себя мусульманами и придерживаются Пяти столпов веры и не считают, что это противоречит их вере в бори. Их часто называют козлами отпущения во времена засухи и других беспорядков, и в эти времена они будут вести себя сдержанно. В такие моменты они признают, что Аллах является основной причиной засухи, но Саркин Рафи является тем, кто ее вызывает, и, следовательно, тем, кому следует приносить жертвы. Культовая активность часто снижается во время Рамадана и перед сезоном дождей, поскольку это времена небезопасного общественного мнения.

Медиумы в Ян Бори не вписываются в профессиональную иерархию общества хауса, поскольку быть медиумом не считается ремеслом. Музыкантов, связанных с группой (которые находятся на низком уровне профессиональной иерархии), можно считать вымогателями, поскольку они получают подарки на церемониях. и стереотипно воспринимаются как ленивые и грязные расточители. В целом, до того, как они присоединились к Ян Бори, ко многим преданным относились как к людям второго сорта. В свете этого группа может функционировать как место, где, хотя они все еще отделены от общества (и где они даже подчеркивают свою обособленность), у них есть группа, к которой они принадлежат, и где они защищены.

В социальных слоях хауса работа музыкантов отнесена к роко (попрошайничеству). Ключевым аспектом, определяющим роко, является то, что оказываемая услуга - это одобрение и окружающие его социально-экономические обстоятельства, причем использование музыки для этого не имеет значения. Например, барабанщики тамбари не считаются марока и имеют более высокий ранг королевских рабов. Большую часть года они проводят на сельскохозяйственных работах. Профессиональные марока, связанные с Ян Бори, могут добиться известности и признания за свое мастерство, но это редкость. Немузыканты обычно отказываются есть из одной миски или жить в одном здании с марока. Музыканты Ян Бори, в свою очередь, воспринимаются другими музыкантами так же, и они либо живут сами по себе как владельцы комплекса, либо, что чаще, как арендаторы у других арендаторов. Их не настолько оклеветали, чтобы считать эндогамными. Они женятся на детях других музыкантов и немузыкантов, особенно фермеров и кузнецов.

Другая сторона презрения, с которой сталкиваются музыканты, заключается в том, что в мечетях обычно не играют на инструментах, и многие мусульманские ученые и лидеры считают, что виды музыки хауса являются злыми, например, музыка с участием гог. Гогэ — один из основных инструментов, используемых для призыва бори, которых они считают дьяволами. Этому способствует их связь с Ян Бори. Кроме того, марока состоят из мужчин и женщин, в то время как многие профессии хауса состоят только из одного или другого. Ансамбли могут быть смешанными, возглавляться женщинами, полностью женщинами или полностью мужчинами. Непрофессиональные музыканты также существуют, и их социально ранжируют по основному роду занятий.

Музыканты в целом очень заметны благодаря своему поведению, одежде и ношению инструментов. Музыканты Ян Бори, когда не выступают, обычно кладут свои инструменты в тканевые мешки, и им обычно не дают и они не могут позволить себе сложные платья, которые могут носить другие музыканты. Это делает их незаметными и снижает вероятность публичного преследования или критики за принадлежность к Ян Бори.

Службы Бока конкурируют в городских районах со стороны маламов (знатоков Корана) и астрологов, которые составляют гороскопы. В городских районах, прежде чем обращаться в Ян Бори или его филиалы, ищут средства лечения, не связанные с бори, такие как больницы и маламы.

Дальнейшее чтение

• Аделина Маскелье . Молитва испортила все: собственность, власть и идентичность в исламском городе Нигера . Издательство Университета Дьюка (2001). ISBN   978-0-8223-2639-7 .
• Аделина Маскелье (обзор): Гиркаа: Церемония посвящения в культ владения бури хауса региона Маради, проведенная Вейтом Эрльманном, Хабу Магаги. Журнал религии в Африке , Vol. 22, Фаск. 3 (август 1992 г.), стр. 277–279.
• Аделина Маскелье . «Молния, смерть и духи-мстители: ценности бори в мусульманском мире». Журнал религии в Африке , Vol. 24, Фаск. 1 (февраль 1994 г.), стр. 2–51.
• Кари Бергстром «Наследие колониализма и ислама для женщин хауса: исторический анализ, 1804-1960» . Статьи аспирантов Мичиганского государственного университета по теме «Женщины и международное развитие», рабочий документ № 276 (2002 г.).
• Жаклин Когделл Джедже. «Тип песни и стиль исполнения в музыке хауса и дагомба (бори)». Черная перспектива в музыке , Том. 12, № 2 (осень 1984 г.), стр. 166–182.
• И. М. Льюис, С. аль-Сафи Хуррейс (ред.). Женская медицина, культ Зар-Бори в Африке и за ее пределами . Издательство Эдинбургского университета (1991). ISBN   0-7486-0261-5 .
• Фремонт Э. Бесмер. «Посвящение в культ Бори: пример города Нинги». Африка: Журнал Международного африканского института , Vol. 47, № 1 (1977), стр. 1–13.
• Фрэнк Саламоне. «Религия как игра: Бори, дружелюбный колдун». Журнал религии в Африке , Vol. 7, Фаск. 3 (1975), стр. 201–211.
• Умар Хабила Дадем Данфулани. «Факторы, способствовавшие выживанию культа Бори в Северной Нигерии». Нумен , Том. 46, № 4 (1999), стр. 412–447.
• АЙН Тремерн. Запрет бори: демоны и танцы демонов в Западной и Северной Африке . Лондон: Хит Крэнтон (1919).
• АЙН Тремерн. «Верования и церемонии бори». Журнал Королевского антропологического института Великобритании и Ирландии , Vol. 45, январь - июнь 1915 г. (январь - июнь 1915 г.), стр. 23–68.
• Росс С. Кремер. «Обращение женщин в аскетические формы христианства». Знаки , Том. 6, № 2, Исследования перемен (зима 1980 г.), стр. 298–307.
• ИМ Льюис. «Культы одержимости духом и лишения». Мужчина , Новая серия, Том. 1, № 3 (сентябрь 1966 г.), стр. 307–329.