Коренная археология

Археология коренных народов — это раздел западной археологической теории, целью которого является вовлечение и расширение возможностей коренных народов в сохранении их наследия и исправлении предполагаемого неравенства в современной археологии . Он также пытается включить нематериальные элементы культур, такие как устные традиции , в более широкое историческое повествование. Эта методология возникла в результате глобальных антиколониальных движений 1970-х и 1980-х годов, возглавлявшихся аборигенами и коренными народами в колониальных поселенческих странах, таких как США, Канада и Австралия. Основные проблемы, которые пытаются решить субдисциплины, включают репатриацию останков коренных народов их соответствующим народам, предполагаемые предубеждения, которые империалистические корни западной археологии привнесли в ее современную практику, а также управление и сохранение культур и объектов наследия коренных народов. Это способствовало развитию более тесного сотрудничества между археологами и коренными народами и расширило участие коренных народов в археологии и связанной с ней политике.

Студенты колледжа работают с коренными народами на археологических раскопках

Поскольку археология сформировалась сравнительно недавно, «догматы и практика археологии коренных народов в настоящее время определяются». и как субдисциплина она «неизбежно плюралистична, случайна и эмерджентна». Изменения в практике так называемой археологии коренных народов могут варьироваться от консультаций с коренными народами по поводу археологических исследований и условий работы исследователей, не являющихся коренными народами, до случаев, когда коренные народы планировали и направляли исследование их «собственного» наследия.

Бурный рост археологии по управлению культурными ресурсами (CRM), связанной с развитием, побудил к участию многие организации аборигенов. Они работали над тем, чтобы воплотить свои культурные и археологические ценности в планы управления наследием, которые заменяют колониальный статус-кво. Помимо полевых приложений, археология коренных народов может расширить возможности коренных народов в их работе по деколонизации общества в целом и археологии в частности. Это вызвало серьезные разногласия среди ученых, некоторые из которых в принципе поддерживают эту концепцию, но считают, что учет определенных точек зрения коренных народов привел к «серьезным ограничениям в исследованиях» исторических коренных народов.

Потенциальные предубеждения в западной археологии

Современная наука археология включает сбор и изучение материальных объектов, таких как человеческие останки и культурно или исторически значимые предметы. Эта практика берет свое начало в европейской колониальной политике. Многие исторические предметы, полученные на протяжении XVIII и XIX веков, были приобретены у колонизированных стран третьего мира европейскими и американскими учеными и исследователями. За некоторые предметы заплатили, но многие были выкопаны на землях коренных народов без консультации или разрешения людей, для которых эти предметы имели культурное значение. Что касается человеческих останков, то есть много задокументированных случаев, когда в этот период исследователи вывозили тела коренных жителей с полей сражений или из мест захоронений. Многие из этих тел использовались для сбора коллекций с целью биологических и культурных исследований. В то время многие тела также использовались европейскими и американскими учёными в качестве доказательств при создании систем расовой классификации.

Современные археологические практики гарантируют, что предметы, полученные в результате раскопок, были законными способами. Знания, полученные в результате изучения этих артефактов, могут предложить множество исторических идей в самых разных областях. Например, человеческие останки могут дать информацию по темам: от моделей миграции древних людей до эволюции и распространения современных болезней. Для получения этой информации требуются исторические артефакты или останки для изучения. Коренные общины часто не вовлекаются в этот процесс и не с ними консультируются, а желания местных сообществ могут быть отодвинуты на второй план. Находки часто не передаются сообществам, из которых были получены артефакты, и многие старые артефакты хранятся в музейных коллекциях в течение длительных периодов времени и не используются.

Разработка

Большая часть напряженности между археологами и коренными народами Америки возникла из-за того, что последние считают , что «нынешняя этика и ценности наследия почти исключительно отражают ценности и убеждения евроамериканцев». Основная археология была замешана в различных объективациях, очернении и игнорировании коренных народов, занимаясь изучением их прошлого. Некоторые ученые считают, что коренные народы отдалились от своего археологического наследия, потому что европейско-американские ученые провели искусственное различие между предысторией и историей, отрицающее связь между современными культурами и археологическими. Социальные разрушения культур коренных американцев из-за потерь от болезней, войн и вторжения колонизации во многих случаях приводили к разрыву их традиций хранения истории. К тому времени, когда начались формальные исследования археологии, несколько столетий истории коренных народов были отвергнуты и/или искажены новыми поселенцами, которые стали хранителями колонии.

В результате отказа от повествований коренных народов колониалистские взгляды доминировали в академическом дискурсе и оценивали историю коренных народов как отдельное и менее значимое продолжение современной культуры. Точки зрения колониальных империй повлияли на предрасположенности и предположения относительно культуры и истории коренных народов, будь то путем уничтожения собственности коренных народов, захвата земель или использования спонсируемой государством пропаганды и образования для переосмысления наследия групп коренных народов. Кроме того, доступ к археологическим находкам и средствам исправления предвзятых или вводящих в заблуждение изображений культуры коренных народов были ограничены из-за относительного отсутствия ученых из числа коренных народов, непосредственно участвующих в археологии. Таким образом, средства исправления и восстановления местного повествования еще больше повреждены, а империалистическая интерпретация истории кодифицируется в академической и археологической практике. Колониалистские взгляды на культуру коренных народов впоследствии укоренились в системе образования и самом населении (Sonya 2006).

Наследие «плохого поведения» антропологов и археологов по отношению к коренным народам повлияло на отношения в XXI веке. Например, коренные народы настаивали на принятии Конгрессом США Закона о защите и репатриации могил коренных американцев (NAGPRA) из-за их сильного недовольства поведением археологов. В своем стремлении к науке они отвергли сильные культурные традиции, связанные с захоронениями и артефактами. Аналогичным образом, в Канаде законодательный орган принял Закон о сохранении культурного наследия (1994 г.). Правительства провинций признали, что местные коренные народы были заинтересованы в том, чтобы с ними консультировались в процессе подачи заявки на получение разрешения на археологические раскопки. Во многих случаях консультации обеспечили им дополнительные роли и иногда стали средством общественного и экономического развития.

Дебаты по поводу опасений коренных народов по поводу археологии были связаны с критикой постструктуралистских и постмодернистских подходов 20-го века в написании истории. Росситер, Вуд и Виндшуттл относятся к числу тех, кто не верит, что западная просветительская мысль и « неолиберальные капиталистические рамки » могут быть полностью применены к культурному наследию коренных народов. Точно так же такие ученые, как Купер, Йеллоухорн и Уайли, вновь разожгли фундаментальные дебаты, которые противопоставляют роль и статус науки роли и статусу знаний коренных народов.

Такие ученые все чаще придираются к «универсальному мифу» науки и ее якобы объективному « взгляду из ниоткуда ». его обращение к общечеловеческим ценностям и опора на эмпирические способы понимания. . Много согласен с философом Элисон Уайли в принятии эмпиризма как одного из путей к продуктивному знанию, не находя при этом «никаких оснований заключить, что это изолирует научное предприятие или его продукты от политического, морального или социального контроля, и тем более не устанавливает, что научные интересы имеют трансцендентную ценность». это имеет приоритет над всеми другими интересами». (см. также Форсман 1997 и Белый Олень 1997).

Начиная с активности, связанной с концом двадцатого века, коренные народы работали над разработкой стратегий использования, защиты, исследования и управления своим культурным наследием. Археология коренных народов — лишь один из инструментов, которые они используют для возвращения своего наследия.

Интерналистская археология

Элдон Йеллоухорн (2006) написал о так называемой интерналистской археологии. В первую очередь, но не исключительно в интересах коренного населения, интерналистская точка зрения опровергла европоцентристскую теорию конца XIX века о том, что коренные народы исчезали навсегда, или что они не были связаны с древними археологическими находками, или и то, и другое (Yellowhorn 2006: 197). ). Практики интернализма пересматривают основные археологические условности, которые могут иметь коннотацию, неприятную коренным народам и другим народам. Примером может служить то, что Йеллохорн называет «хронологическим угнетением», то есть европейско-американский акцент на дихотомии между предысторией и историей (последняя впервые задокументирована письменными свидетельствами (2006: 198).

Интернализм поощряет возвращение коренными народами археологических памятников и, следовательно, их связей с землей, духом и властью. Он рассматривает устное повествование как своего рода теорию среднего уровня (Yellowhorn 2006: 205), опираясь на роль мифологии устоявшуюся мнемоническую «соединять высшие и низшие уровни абстракции» (Yellowhorn 2006: 202). Поскольку интернализм фокусируется на конкретных культурных традициях, например, используя устоявшиеся археологические методы для «поиска подписей» устных повествований в местных археологических записях (Yellowhorn 2006: 137), он понравился местным практикам и общественности. Такой подход ценит местное понимание истории, а также прочно укоренен в глобальном антропологическом контексте. Йеллохорн говорит, что этого лучше всего достичь посредством «разработки применимых теоретических основ, основанных на строгом профессионализме» (Yellowhorn 2006: 195).

Археология и национальная политика

Важность археологических памятников и материалов для защиты коренных народов от их непрерывной оккупации колонизированных земель невозможно переоценить: «контроль над культурными ценностями занимает центральное место в борьбе за деколонизацию, самоуправление аборигенов, а в некоторых областях и культурное выживание коренных народов». (Уокер и Острове 1995: 14). Поскольку археология предоставляет неопровержимые материалы, связанные с событиями прошлого, коренные народы начинают рассматривать археологию как практику, которую они могут использовать, а не как колониалистский проект или полосу бюрократических препятствий. Археологические памятники и объекты могут служить философии и процессу деколонизации; например, их используют для переговоров о земельных претензиях или для содействия культурному сплочению. Группы коренных народов начали настаивать на контроле над такими ресурсами при переходе к самоопределению (Walker and Ostrove, 1995). Видна связь между археологией и национализмом . По мнению Коля и Фосетта, а также Триггера, такие отношения «не обязательно являются коррумпированными или подозрительными по своей сути», как и в те времена, когда американцы европейского происхождения принимали все решения относительно археологических памятников и материалов (Kohl and Fawcett 1995: 3; также Триггер 1983).

Ученые в целом поддерживают права коренных народов на места и материалы, созданные и используемые их предками. Канадские коренные народы и другие, находящиеся в подобных обстоятельствах, «имеют больше юрисдикционных прав», а, следовательно, и законодательных полномочий в отношении ресурсов наследия, чем Канада или провинции (Asch 1997: 66). Тем не менее, расположение этих территорий продолжает бросать вызов правительствам: «учитывая интеллектуальные и политические традиции исторически и колониально сложившегося поведения, все еще влиятельные в номинально постколониальных обществах, любые изменения становятся вопросом национальной и по своей сути спорной политики» (Boyd et al. 2005: 92). Таким образом, хотя уход за материалами и объектами наследия и управление ими часто входит в число тех областей, которые колониальные правительства впервые предложили за столом современных переговоров, мало что делается для удовлетворения сопутствующих финансовых требований и регулирующих лицензий, необходимых для такой передачи ответственности (Mohs 1994).

Самоопределение

В некогда колониальных странах усилия нынешних правительств по примирению с коренными народами оказывают прямое влияние на практические и юридические аспекты управления археологическими ресурсами. Волны одобренного на глобальном и федеральном уровне признания прав аборигенов в целом и управления наследием в частности захлестывают берега номинально постколониальных правительств (см., например, Ritchie [1994] об Австралии, Watkins [2003] и Wylie [ 1999] по Канаде и США и Whitelaw [2005] по Южной Африке). Канады Внутренние обязательства вести честные переговоры (например, Королевская комиссия по аборигенным народам [1996 г.] и Новые отношения Британской Колумбии с аборигенными народами [2005 г.]), а также ряд обещаний, касающихся наследия, более полно учитывать интересы коренных народов (например, Всемирный археологический конгресс 1990 г.) , Канадская археологическая ассоциация (1997 г.), Общество американской археологии (1990 г.) активизируют дискуссию о ценностях, ролях и обязанностях, связанных с управлением наследием.

Вклад точки зрения коренных народов в археологию также помогает решению расовых проблем, которые интегрированы в эту практику. Археологический дискурс может использовать покровительственную и осуждающую интерпретацию обычаев и артефактов коренных народов без надлежащего контекста, часто изображая культуру коренных народов как сравнительно несовершенную или неполноценную с точки зрения техники и технологий. Они истолковывают понятие культуры коренных народов как особенно чужеродное и чужое, создавая расистский образ для точки зрения некоренного населения . Включение точки зрения коренных народов в академические круги может нормализовать их культуру в общем историческом повествовании и отказаться от изображения коренных народов как «диких» и вместо этого оценивать их наравне с другими мировыми культурами (Echo-Hawk 2006).

На повествование коренных народов существенное влияние оказывает колониалистская тенденция гомогенизировать культуру коренных народов в единое целое. Современная историческая последовательность фокусируется на падении местных культур в результате появления империй и изображает конечный сегмент их истории как единственный значительный вклад. Например, колонизация Северной и Южной Америки в Центральной и Южной Америке игнорирует долгую историю империй ацтеков и инков и связывает эти культуры только с поражением в контексте колонизации. Сложная политическая и экономическая инфраструктура и достижения этих коренных обществ, а также их наследие, приведшее к этому моменту, отбрасываются в узких рамках колониальных достижений. Кроме того, характеристика истории коренных народов как эпохи коллективного поражения не позволяет провести различие между отдельными культурами коренных народов, отсекая их собственную историю и скрывая особенности, уникальные для каждого общества (Оланд 2012).

Местные и основные археологии

Приложения

По мере развития археологии коренных народов становятся ясными две вещи, которые помогают подчеркнуть некоторые принципиальные сходства и различия между точками зрения коренных и некоренных народов. Во-первых, большинство археологов коренных народов придерживаются мнения, что археология составляет лишь часть спектра культурных ресурсов (Anyon 1991). Включение духовного, традиционного использования, лингвистических и исторических исследований влияет на направление исследований и управления наследием, так же, как стандартный четырехполюсный подход антропологии повлиял на археологию. В обеих традициях «интеллектуальные и материальные аспекты этих культурных практик практически невозможно разделить, и попытка сделать это угрожает или подрывает сами практики» (Смит и Джексон 2006: 312). Во-вторых, археология и археология коренных народов расходятся в вопросе человеческих останков. По мнению большинства практиков и общественности коренных народов, они не то же самое, что другие виды культурных ресурсов, их использование и распоряжение не должно регулироваться правилами или переговорами. Однако археологи нуждаются в них для своих исследований и для развития знаний общества. Этот разрыв обусловлен тем, сколько людей в обеих группах видят мир. Ученые обучаются в западных школах мысли, которые изображают время линейным. Люди, пережившие пару поколений назад, считаются давно ушедшими, и изучение их останков уже не является табу. Напротив, многие культуры коренных народов рассматривают время как циклическое явление, а умерших предков — как нынешних членов своего общества. В последние годы политический климат благоприятствовал коренным народам. Многие крупные европейские и американские университеты и музеи вернули хранящиеся останки коренным народам по всему миру.

Несмотря на эти различия или, возможно, из-за них, археологию коренных народов не следует рассматривать как привилегированную исключительно для коренных народов. Он имеет широкое значение за пределами сообществ коренных народов (Аталай, 2006), где постколониальная методология испытывает недостаток в количестве и качестве. Практика археологии коренных народов предоставляет некоренным народам инструмент, с помощью которого они могут помочь в более широком проекте деколонизации и восстановлении прав и идентичности меньшинств. Он активно признает особые права, интересы и обязанности коренных народов в сфере культурного наследия (например, Anyyon 1991, LT Smith 2005, Wilson 2007; Yellowhorn 1996). Археология коренных народов стала частью более масштабного преобразующего проекта исследований коренных народов, «который активно стремится к социальным и институциональным изменениям, создает пространство для знаний коренных народов и имеет критический взгляд на соотношение сил и неравенство» ( LT Smith 2005: 89). ).

Управление различиями

Согласование различий в точках зрения коренных и некоренных народов, конечно, влечет за собой «все более целостное взаимодействие... с современными коренными народами, которые являются прямыми наследниками традиций, которые они изучают» (Trigger 1990: 781–782), что меняется. весь смысл археологической практики и управления. Консервативные фракции в археологии (например, McGhee 2008) считают, что риск неверности археологическим данным слишком велик, чтобы санкционировать археологию коренных народов, полагая, что эта попытка слишком субъективна, чтобы ее можно было считать археологией. Отказ от использования уникального набора археологических методов интерпретации прошлого в пользу альтернативных источников свидетельств (например, устной истории, генеалогических исследований) является, по мнению критиков, созданием конкурирующих, даже несовместимых версий истории.

Несоответствие между интерпретациями археологического поведения коренного и некоренного населения можно устранить путем интеграции точки зрения коренных народов в объяснение артефактов и наблюдений, первоначально сделанных археологами некоренного происхождения. Цель и исторический фон конкретных исторических остатков, предлагаемых с точки зрения коренных народов, могут помочь в современном археологическом подходе. Например, обоснование выбора материала и метода, используемого при создании исторических артефактов, позволит более справедливо оценить местные технологии в историческом повествовании. Точно так же археологический подход, возглавляемый исследователями из числа коренного населения, мог бы выиграть от вклада исследований некоренного населения. Ответственное и справедливое описание истории коренных народов требует, чтобы вовлеченные стороны принимали во внимание повествования различных культур (Croes 2010).

Покойный выдающийся канадский теоретик Брюс Триггер предложил археологам продолжать строго оценивать каждую историю, основываясь на «свидетельствах большей или меньшей полноты и точности, а также на более или менее здравых рассуждениях» (1997: ix). Пропаганда дальнейшего использования тщательной, объективной оценки таких качеств может помочь интегрировать различные аспекты прошлого в более полную и целостную картину истории (там же). Модель сотрудничества антропологов и коренных народов неизбежно вызывает раздражение, потому что в какой-то момент чья-то истина должна будет быть более правдивой, чем чья-то еще, чтобы двигаться вперед (или она будет представлена ​​как таковая; Cooper 2006). Если версия событий археологов противоречит представлениям коренных народов о своей истории, обязан ли каждый из них бросать вызов мифотворчеству других? «Если археологи сознательно будут относиться к верованиям индейцев иначе, чем к верованиям евроканадцев», — пишет Триггер, — «существует опасность, что эта дисциплина скатится к мифографии, политическому оппортунизму и плохой науке» (x). Хотя он утверждает, что «единственный морально оправданный вариант» (x) в таких случаях — это сообщить правду (насколько она может быть известна), реальные социальные последствия, которые это может иметь для отношений, основанных на доброй воле и уважении, могут быть серьезными. . Триггер признает влияние, которое оба культурный релятивизм и великая вина белых возлагают на археологов стремление поступать правильно, но утверждает, что, прежде всего, археология должна сохранить научный метод, если она может надеяться «опровергнуть утверждения, сделанные фашистами, сексистами, расистами и ненавистниками индейцев». "(х). Он настаивает на том, что археологи обязаны не только обучать людей, но и делать это «честно и откровенно» (x) и доверять людям способность формировать собственное мнение.

Коренная археология на практике

Поскольку ценности и цели сообществ потомков включены в структуру управления наследием, должна возникнуть иная картина управления наследием. Там, где западный образ жизни основан на идеях общественного доверия, парадигма управления коренными народами чаще связана с заботой о живой истории (Smith and Burke 2003: 183–185; также Lawson 1997, Watkins 2003). Назначение опеки над наследием на основе культурного наследия уважает «традиционно или исторически законную культурную или духовную ответственность за имеющиеся культурные ценности» (Meskell 2002: 291) и наделяет управление обязанностью семейной заботы. Различия между школой археологической мысли «общественного доверия» и перспективой «культурного наследия» мысли коренных народов имеют когнитивные последствия: первая изолирует историю, не имея возможности связать ее с другими людьми, местами или временами, тогда как вторая связывает изучаемое прошлое с настоящим и будущим. Различие может быть таким же простым, как рассмотрение археологического образца скелета как объекта или предка (Smith and Burke 2003: 184–185). Или это может быть так же сложно, как продемонстрировать непрерывность, нарисовав свое прошлое на ландшафте мира, который опирается на разрывы, чтобы упорядочить время и пространство.

Контроль и сохранение культурно значимых археологических материалов и формирование дискурса вокруг их истории являются другими основными проблемами археологии коренных народов. Основанный на фактах характер археологии как науки приводит к тому, что источники, не имеющие веских доказательств, такие как материальная информация или данные, ценятся меньше, чем те, которые имеют. Археология коренных народов считает этот подход искажающим историческое повествование, поскольку исключает культуры с нематериальными методами сохранения истории, такие как устные традиции, из такого же вклада в историческое повествование. Он выступает за методы, подобные подходу четырех полей в антропологии, чтобы нейтрализовать эту предполагаемую предвзятость.

Законодательство, касающееся управления и сохранения археологических и культурных объектов, также считается предвзятым. Считается, что это благоприятствует местам, на которых есть физические объекты, и часто требует, чтобы они были относительно нетронуты модернизацией. Это исключает многие объекты, представляющие культурную или религиозную ценность для многих коренных общин. Многие из этих сообществ либо не желают, либо не могут платить за содержание мест, которые охраняются законодательством, поэтому для этого привлекаются археологи. Это может вызвать конфликт между двумя группами, поскольку археологи могут использовать инвазивные методы сохранения, противоречащие желаниям или традициям местного сообщества. В ответ на это все более широкое распространение получили программы обучения коренных народов археологическим практикам, позволяющие им консультироваться по поводу текущих раскопок и консультироваться с местными общинами до начала археологических экспериментов. Программы управления культурными ресурсами (CRM), а также расширенные университетские ресурсы и музейные программы в этой области помогают вовлекать местные сообщества и работать над устранением этих предполагаемых предубеждений.

Глобальное воздействие

Уоткинс (2005) представляет обзор постепенного прогресса аборигенной археологии во всем мире, восхваляя немногие достижения и пытаясь «интерпретировать относительное спокойствие голоса коренных народов» (40). В Австралии и Новой Зеландии аборигены используют археологию как часть восстановления наследия и отстаивания прав коренных народов, где она все чаще используется для поддержки земельных претензий и вопросов репатриации (39). Канадский опыт следует аналогичной траектории, хотя и более медленными темпами. Конкретные примеры однозначно успешных канадских совместных проектов включают партнерство в Британской Колумбии между SCES и Университетом Саймона Фрейзера (SFU). Другим исследованием ДНК и другими исследованиями, связанными с Квадай Дан Цинчи , 500-летними останками под названием «Найденный давным-давно человек», «обнаруженными охотниками на овец в 1999 году у подножия тающего ледника в парке Татшеншини-Алсек в Юкон » . Также было сотрудничество по его перезахоронению. (Уоткинс 2005: 35).

Рабочие навахо проводят археологические раскопки.

Ценность коренных общин возрастает в археологических проектах, которые работают с чувствительными артефактами и культурными остатками, хотя конфликт между современными и местными подходами все еще существует. Например, интеграция разрешений коренных народов на изучение мест, таких как Закон штата Массачусетс 1983 года о захоронениях без опознавательных знаков, помогает предоставить общинам коренных народов определенный контроль над археологическими исследованиями. Однако общины коренных народов спорят о том, должны ли их культурные практики подвергаться академическим и юридическим суждениям со стороны внешних ученых. Требования к коренным народам в отношении археологического сотрудничества предполагают большее бремя для коренного населения, связанное с археологическими исследованиями, в то время как традиционные археологические подходы не меняются и не могут приспособиться к потребностям коренных народов (Мэттьюз 2009).

В регионах Мезоамерики и Южной Америки начинается диалог интересов коренных народов в археологии, который здесь, как и везде, отходит на второй план по сравнению с более насущными усилиями по обеспечению основных прав коренных народов. Страны Скандинавии добились минимального прогресса в рассмотрении археологии саамов как области исследований, не говоря уже о привлечении их потомков к проектам (Watkins 2005:38). В Африке внимание сосредоточено на фундаментальных проблемах экономики и прав человека, что отодвинуло вопрос участия коренного населения в археологии на второй план по сравнению со статусом в развитых странах (Watkins 2005:39).

См. также

• Археология
• Культурное наследие
• Проблемы интеллектуальной собственности в культурном наследии (IPinCH)

Ссылки

Библиография

Книги

• Оланд, Максин; Шивон, М.; Фринк, Лиам (2012). Деколонизация истории коренных народов: изучение доисторических/колониальных переходов в археологии . Тусон: Издательство Университета Аризоны. ISBN  978-0816504084 .
• Смит, Клэр; Хизер Берк (2007). Digging It Up Down Under: Практическое руководство по занятиям археологией в Австралии . Нью-Йорк: Спрингер. ISBN  978-0-387-35263-3 .
• Виндшуттл, Кейт (1997). Убийство истории: как литературные критики и социальные теоретики убивают наше прошлое . Нью-Йорк: Свободная пресса. ISBN  978-0-646-26506-3 .
• Уайли, Элисон (2002). Мышление вещами: очерки философии археологии . Лос-Анджелес: Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0-520-93540-2 .

Статьи академической антологии

• Аньон, Роджер (1991). Г.С. Смит; Дж. Э. Эренхард (ред.). «Защита прошлого, защита настоящего: культурные ресурсы и американские индейцы». Защита прошлого . Бока-Ратон, Флорида: CRC: 215–222.
• Аш, Майкл (1997). Джордж Николас; Томас Эндрюс (ред.). «Культурная собственность и вопрос основного права». На перепутье: археология и первые народы Канады . Бернаби: Археологическое издательство ЮФУ: 266–271.
• Бойд, МЫ; Коттер, Мария М.; Гардинер, Джейн; Тейлор, Гейл (2005). Мазерс, Клей; Дарвилл, Тимоти; Литтл, Барбара Дж. (ред.). «Жесткость и меняющийся порядок... беспорядок, вырождение и демоническое повторение: изменчивость культурных ценностей и управление культурным наследием». Ценное наследие, знаменитая археология . Гейнсесвилл: Университетское издательство Флориды: 89–113.
• Купер, Дэвид Э. (2006). Крис Скарр; Джеффри Скарр (ред.). «Правдивость и« инклюзивность »в археологии». Этика археологии . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета: 131–145. дои : 10.1017/CBO9780511817656.008 . ISBN  9780511817656 .
• Форсман, Леонард А. (1997). Нина Свидлер; Курт Донгоске; Роджер Аньон; Алан Даунер (ред.). «Однажды по течению: вид с моста на чистую соленую воду». Коренные американцы и археологи: ступеньки к взаимопониманию . Орех-кри: АльтаМира Пресс: 105–111.
• Коль, Филип Л.; Клэр Фосетт (1995). Коль, Филип Л.; Клэр Фосетт (ред.). «Археология на службе государства». Национализм, политика и практика археологии . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета.
• Лоусон, Кимберли (1997). Джордж Николас; Томас Эндрюс (ред.). «Культурная интерпретация во времена перемен». На перепутье: археология и первые народы Канады . Бернаби: Археологическое издательство ЮФУ: 33–52.
• Липперт, Дороти (1997). Нина Свидлер; Курт Донгоске; Роджер Аньон; Алан Даунер (ред.). «Перед зеркалом: коренные американцы и академическая археология». Коренные американцы и археологи: ступеньки к взаимопониманию . Орех-кри: АльтаМира Пресс: 120–127.
• Мэтьюз, Кристофер (2009). «Является ли археология политической? Трансформационная практика внутри и против границ археологии». Публичный историк . Беркли: Регенты Калифорнийского университета: 79–90.
• Миллион, Тара (2005). «Развитие археологии аборигенов: получение подарков от женщины-теленка белого буйвола». В Клэр Смит; Мартин Вобст (ред.). Археологии коренных народов: теория и практика деколонизации . Нью-Йорк: Рутледж.
• Моос, Гордон (1994). Дэвид Л. Кармайкл; Джейн Хьюберт; Брайан Ривз; Аудхильд Шанче (ред.). «Сто:ло Священная Земля». Священные места, Священные места . Нью-Йорк: Рутледж: 184–208.
• Николас, Джордж (2008). «Коренные народы и археология (Археология коренных народов)». В Д. Пирсолле (ред.). Энциклопедия археологии . Том. 3. Оксфорд: Эльзевир. стр. 1660–1669.
• Николас, Джордж; Томас Эндрюс (1997). «Археология коренных народов в постмодернистском мире». На перепутье: археология и первые народы Канады . Бернаби: Археологическое издательство ЮФУ: 1–18.
• Ричи, Дэвид (1994). Дэвид Л. Кармайкл; Джейн Хьюберт; Брайан Ривз; Аудхильд Шанче (ред.). «Принципы и практика законов о защите объектов в Австралии». Священные места, Священные места : 227–244.
• Смит, Линда Тухивай (2005). Норман К. Дензин; Ивонна С. Линкольн (ред.). «На сложной почве: исследование коренных жителей в эпоху неопределенности». Справочник Sage по качественным исследованиям (3-е изд.). Таузенд-Оукс, Калифорния: Сейдж: 85–108.
• Ларри Дж. Циммерман; Карен Д. Вителли; Джули Холлоуэлл-Циммер, ред. (2003). «В духе Кодекса». Этические проблемы в археологии . Уолнат-Крик, Калифорния: AltaMira Press: 177–197.
• Общество американской археологии (1995). Отметка. Дж. Лайнотт; Элисон Уайли (ред.). «Принципы археологической этики». Этика и археология: вызовы 1990-х годов . Общество американской археологии: 23–24.
• Триггер, Брюс (1997). Джордж Николас; Томас Эндрюс (ред.). «Предисловие». На перепутье: археология и первые народы Канады . Бернаби: Археологическое издательство СФУ: vii – xiii.
• Ларри Дж. Циммерман; Карен Д. Вителли; Джули Холлоуэлл-Циммер, ред. (2003). «Археологическая этика и американские индейцы». Этические проблемы в археологии . Уолнат-Крик, Калифорния: AltaMira Press: 129–141.
• Белый олень, Гэри (1997). Нина Свидлер; Курт Донгоске; Роджер Аньон; Алан Даунер (ред.). «Возвращение к Священному». Коренные американцы и археологи: ступеньки к взаимопониманию . Уолнат-Крик: АльтаМира Пресс: 37–43.
• Уайтлоу, Гэвин (2005). Клей Мэтерс; Тимоти Дарвилл; Барбара Дж. Литтл (ред.). «Пластическая ценность: археологическое значение в Южной Африке». Ценное наследие, знаменитая археология . Гейнсесвилл: Университетское издательство Флориды: 137–156.

Статьи академического журнала

• Аталай, Соня (2006а). «Замечания приглашенного редактора: деколонизация археологии». Ежеквартальный журнал американских индейцев . 30 (3 и 4). Университет Небраски: 269–279. дои : 10.1353/aiq.2006.0014 . JSTOR   4139015 . S2CID   162341068 .
• Аталай, Соня (2006б). «Археология коренных народов как практика деколонизации». Ежеквартальный журнал американских индейцев . 30 (3 и 4). Университет Небраски: 280–310. дои : 10.1353/aiq.2006.0015 . JSTOR   4139016 . S2CID   144342402 .
• Крус, Дейл (2010). «Мужество и вдумчивая стипендия = партнерство в области археологии коренных народов». Американская древность . 75 (2). Издательство Кембриджского университета: 211–216. дои : 10.7183/0002-7316.75.2.211 . JSTOR   25766190 . S2CID   163967816 .
• Канадская археологическая ассоциация (1997). «Заявление о принципах этического поведения в отношении аборигенов». Канадский журнал археологии . 27 : 280–310.
• Эхо-Хок, Роджер; Циммерманн, Ларри (2006). «За пределами расизма: некоторые мнения о расизме и американской археологии». Ежеквартальный журнал американских индейцев . 30 (3 и 4). Издательство Университета Небраски: 461–485. дои : 10.1353/aiq.2006.0021 . JSTOR   4139024 . S2CID   143756800 .
• Фергюсон, Ти Джей (1996). «Коренные американцы и практика археологии». Ежегодный обзор антропологии . 25 : 63–79. дои : 10.1146/annurev.anthro.25.1.63 . JSTOR   2155818 .
• Феррис, Нил (2003). «Между колониальными и местными археологиями: законное и внеправовое владение археологическим прошлым в Северной Америке». Канадский журнал археологии . 27 (2): 154–190.
• МакГи, Роберт (2008). «Аборигенизм и проблемы местной археологии». Американская древность . 73 (4): 579–597. дои : 10.1017/S0002731600047314 . JSTOR   25470519 . S2CID   6837871 .
• Мескелл, Линн (2002). «Пересечение идентичности и политики в археологии». Ежегодный обзор антропологии . 31 : 279–301. дои : 10.1146/annurev.anthro.31.040402.085457 . JSTOR   4132881 .
• Росситер, Дэвид; Патрисия К. Вуд (2005). «Фантастические топографии: неолиберальные ответы на претензии аборигенов на землю в Британской Колумбии». Канадский географ . 49 (4): 352–366. дои : 10.1111/j.0008-3658.2005.00101.x .
• Смит, Клэр; Гэри Джексон (2006). «Деколонизация археологии коренных народов: события из глубин». Ежеквартальный журнал американских индейцев . 30 (3): 311–349. дои : 10.1353/aiq.2006.0032 . JSTOR   4139017 . S2CID   144198921 .
• Триггер, Брюс (1990). «1990-е годы: североамериканская археология с человеческим лицом?». Античность . Том. 64, нет. 245. стр. 778–787.
• Уокер, Патрик; Кларина Острове (1995). «Право аборигенов на культурные ценности». Обзор закона UBC . Том. 13. С. 13–28.
• Уоткинс, Джо (2005). «Артефакты, археологи и американские индейцы». Публичная археология . Том. 4, нет. 2 и 3. стр. 187–192.
• Уайли, Элисон (1999). «Наука, сохранение и управление: развивающиеся кодексы поведения в археологии». Наука и инженерная этика . Том. 5, нет. 3. С. 319–336.
• Йеллохорн, Элдон (1996). «Индейцы, археология и меняющийся мир». Обзор местных исследований . Том. 11, нет. 2. С. 23–50.
• Йеллохорн, Элдон (2006). «Понимание античности». Журнал социальной археологии . 6 (3): 307–327. дои : 10.1177/1469605306067839 . S2CID   162191561 .

Правительственные и организационные публикации

• Британская Колумбия (2005). Новые отношения с аборигенами . Министерство по делам аборигенов и примирению.
• Канада (1996). Королевская комиссия по делам аборигенов . Оттава: министр снабжения и услуг Канады.
• Организация Объединенных Наций (2007). Декларация ООН о правах коренных народов . Организация Объединенных Наций, Нью-Йорк: Экономический и Социальный Совет Организации Объединенных Наций.

Другой

• Лайонс, Наташа (2007). Quliaq tohongniaq tuunga (творение истории): к критической инувиалуитной археологии в канадской западной Арктике (Диссертация). Университет Калгари. дои : 10.11575/PRISM/1326 . hdl : 1880/102327 .
• «Этические кодексы Всемирного археологического конгресса» . Всемирный археологический конгресс. 1990. Архивировано из оригинала 6 февраля 2009 г.

Внешние ссылки

• Археология без резерва: домашняя страница проекта по управлению наследием коренных народов
• Участие коренных народов в управлении окружающей средой и наследием (Австралия)
• Проблемы интеллектуальной собственности в культурном наследии (IPinCH)
• Протоколы к архивным материалам коренных американцев
• Всемирный археологический конгресс