✖


Jump to content

Великая Мать

Edit links
Великая Мать
Анализ архетипа
Автор Эрих Нойманн
Оригинальное название Большая мать. Архетип великой женственности
Переводчик Ральф Манхейм
Язык немецкий
Предмет Матери-богини ,
Женские архетипы
Издатель Фонд Боллингена ,
Издательство Принстонского университета
Дата публикации
1955, 2-е изд. 1963, 2015 г.
Место публикации Швейцария, Израиль
Тип носителя Печать ( в твердом переплете и в мягкой обложке )
Страницы 379 текста + 185 табличек
ISBN 0-691-01780-8 (мягкая обложка)
0-691-09742-9 (твердый переплет)
Класс ЛК 55-10026
София , положительная фигура Анимы Великой Матери. [ 1 ]

«Великая Мать: Анализ архетипа» ( нем . Die große Mutter. Der Archetyp des Grossen Weiblichen ) — книга посвященная богиням-матерям психолога Эриха Ноймана, . Посвящение гласит: « Другу и учителю К.Г. Юнгу на восьмидесятом году жизни». Хотя Нейман завершил немецкую рукопись в Израиле в 1951 году, [ 2 ] «Великая Мать» была впервые опубликована на английском языке в 1955 году. [ 3 ] Эта работа рассматривалась как непреходящий вклад в литературу, вдохновленную Юнгом, и была первой, кто проанализировал архетип с такой глубиной и масштабом.

Краткое содержание

[ редактировать ]

Великий Круг женских архетипов

[ редактировать ]

Сокращенное изложение диаграммы Неймана, обозначенной как «Схема III». [ 4 ] представит повествование и анализ книги. На краю круга, или Великого Круга , [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] расположены несколько богинь-матерей и связанных с ними женских существ, взятых из истории религий . [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] Чтобы представить типологию, Нейман выбрал шесть представителей. 

                                          Mary

                               Isis                 Sophia

                                           X

                              Lilith                 Kali

                                      the witches

Эти фигуры сгруппированы в две полярные противоположности: ось Матери (Исида-Кали); ось Анима ; (София-Лилит) две оси пересекаются в центре круга, образуя большой символ X (здесь показан уменьшенный размер). Нижний квадрант считается отрицательным, причем и Лилит, и Кали наполовину положительны, а наполовину отрицательны. Упоминается вертикаль, соединяющая «архетипическое Женское» (Марии-ведьмы). [ 11 ]

Нойман в своей «Схеме III» опирался на ценности традиционных культур, с серьезной оговоркой: «Круглый» здесь является «редукционистским», упрощением ради краткости и ясности; аналитически позиционируя эти фигуры психики, каждая из них амбивалентна. [ 12 ] В человеческой природе каждого индивидуума эти символические фигуры обладают огромной силой, динамической и поливалентной, как в потенциале, так и в активированном состоянии. Далее, в зависимости от контекста, каждая архетипическая фигура может «смещаться» или «переворачиваться» в свою противоположность. [ 13 ] Двумерная диаграмма, соответственно, на самом деле трехмерная. [ 14 ] Схема 3: [ 15 ]

Эти женские фигуры не обладают ни точными атрибутами, ни жесткими, фиксированными характеристиками, а изменчивы. [ 31 ] как это объективно объясняется религиозной историей, [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] и субъективно архетипической психологией. [ 35 ] [ 36 ] Следовательно, позиции Большого раунда совпадают.

Архетипическая артикуляция и сознание

[ редактировать ]

Следуя теме его «Происхождения и истории сознания» (1949; 1954), [ 37 ] Нойманн впервые отслеживает эволюцию женских архетипов от первоначального уробороса (первичного бессознательного). Эти архетипы формируются в «Великом раунде». [ 38 ] «Психологическое развитие [человечества]... начинается с «матриархальной» стадии, на которой доминирует архетип Великой Матери, а бессознательное направляет психические процессы человека и группы». В конце концов, из символического Великого Круга формируются новые психические созвездия, например, Элевсинские мистерии . [ 39 ]

В этих древних культурах все чаще открывались возможности для духовной трансформации, которая освобождала индивидуальное эго-сознание, осознание себя . «Подъем к сознанию» через полубессознательный социальный процесс, затрагивающий группу, институционализируется как ритуал . [ 40 ] [ 41 ] Позже могут появиться более индивидуальные пути, которые дополнят этот процесс. [ 42 ] [ 43 ]

Культурные, академические вопросы

[ редактировать ]

Психология гендерной дихотомии

[ редактировать ]

В предыдущей работе Неймана «Происхождение и история сознания» архетип Великой Матери в конечном итоге превосходит мифический Герой . Его победа олицетворяет появление устоявшегося эго-сознания из-под предшествующего влияния бессознательных или полусознательных сил (характеризующихся женской символикой). Однако в рамках гендерной дихотомии предпочтение отдавалось освобождению мужского сознания. [ 44 ] [ 45 ]

В своей последующей «Великой Матери» Нойманн уделяет большую часть своего внимания женским архетипам, подробно раскрывая их природу и качества. Его редко упоминаемая предыстория по умолчанию представляет собой возникновение эго-сознания героя-мужчины. Тем не менее, книга завершается кратким изложением «изначальных тайн Женского начала», включая Элевсинские мистерии матери и дочери Деметры и Персефоны , а также преобразующую фигуру мудрости Софию . [ 46 ] «Нойманн прекрасно понимал, что Великая Мать [подчеркивает] только одну сторону истории, и планировал дополнить исследование книгой о женской психологии Великой Матери». Его ранняя смерть лишила возможности написать такой сопутствующий том. [ 47 ]

Нойман опубликовал несколько статей, за которыми последовало их расширение, в которых изложено его многостороннее понимание возникновения женского эго-сознания и соответствующего отношения к архетипу Великой Матери. [ 48 ] [ 49 ] Однако другие юнгианские исследования обращались к аналогичным путям женского сознания. [ 50 ] [ 51 ]

Архетип по сравнению с археологией

[ редактировать ]

Нойманн похвалил Иоганна Якоба Бахофена в рукописи 1930-х годов, позже опубликованной: [ 52 ] называя Бахофена «сокровищницей психологических знаний», если «интерпретировать символически, а не исторически». [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] Его книга, оказавшая большое влияние в свою эпоху: Das Mutterrecht (1861) [ Право Матери: исследование религиозного и юридического характера матриархата в Древнем мире ]. [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] Однако теория Бахофена об «эпохах, в которых доминировали женщины» не выдержала тщательного изучения; он был «раскритикован и отвергнут большинством современных историков». [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] Нойман, следуя последующим исследованиям, рассматривал Бахофена не как историка культуры древнего матриархата , а скорее как великого современного исследователя души. [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]

Признавая отрицательные выводы истории культуры и археологии, в 1930-х годах была предпринята попытка «спасти концепцию Бахофена об эпохе гинекократии посредством психологического пересмотра». [ 65 ] Начиная с статьи Юнга об архетипе матери, [ 66 ] Нейман постепенно «расширил оригинальное исследование Юнга», расширив его диапазон и добавив глубины. Его текст дополнялось большим количеством иллюстраций Эраноса , изображающих исторические женские архетипы. В 1951 году он закончил рукопись « Die Grosse Mutter» . Либшер предупреждает, что «сегодня важно рассматривать исследование Неймана не как вклад в неудавшийся древний культ Богини, а как образцовое исследование архетипической психологии». [ 67 ] [ 68 ]

Несколько десятилетий спустя Мария Гимбутас в своей книге 1989 года представила древние доказательства, подтверждающие широко распространенный культ Великой Богини-Матери. [ 69 ] Книга вызвала сильный общественный резонанс. Это породило новый интерес к этой сложной теории, изучаемой многими академическими дисциплинами и написанной специалистами широкого профиля. Однако «Новая археология» сочла эту теорию подозрительной. [ 70 ] Следует признать, что в древнем мире было много конкретных богинь, некоторые из которых имели очень большое количество последователей. [ 71 ] [ 72 ] Однако Либшер отмечает, что «большинство ученых-археологов сегодня согласны с тем, что не существует никаких свидетельств древнего поклонения Великой богине-матери…». [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] Другое мнение гласит, что Гимбутас недавно «оправдался». [ 76 ] [ 77 ]

До своей безвременной смерти Нойманн продолжал публиковать статьи по женской психологии. [ 78 ] Несмотря на новые исследования и дебаты, многие приверженцы упорно придерживаются точки зрения о привилегированной культурной роли древних женщин и часто выступают за трансформацию гендерного понимания. [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]

Прием

[ редактировать ]

Психолог Джеймс Хиллман Неймана критикует редукционизм в интерпретации любого вида женской фигуры и образа как символа Великой Матери. Хиллман предполагает, что «если исследование показывает результаты такого рода, т.е. когда все данные указывают на одну доминирующую гипотезу, то пришло время задать психологический вопрос об этой гипотезе». [ 82 ]

Юнгианский аналитик Роберт Х. Хопке, который называет «Великую Мать » «монументальной по своей широте», считает ее «самым устойчивым вкладом Неймана в юнгианскую мысль» наряду с «Происхождением и историей сознания» (1949). [ 83 ]

Археолог Мария Гимбутас «очень высоко оценила» книгу Ноймана. Его «психологический подход открыл новые возможности в интерпретации... доисторической богини». Однако профессор Гимбутас считал, что «термин « мать» обесценивает ее важность и не позволяет оценить ее характер в целом. Более того, большая часть архетипа Неймана основана на постиндоевропейской религиозной идеологии, после того как образ Богини претерпел глубокую трансформацию. и в значительной степени униженная трансформация». Соответственно, для доисторического периода Гимбутас предпочитал «термин Великая Богиня как лучше всего описывающий ее абсолютное правление, ее творческие, разрушительные и регенеративные силы». [ 84 ]

Зигмунд Гурвиц , среди других ссылок на Неймана, одобрительно цитирует из «Великой Матери » описание и характеристику Неймана «фигуры анимы» как отдельного женского архетипа, который следует отличать от первоначально более мощного материнского типа. [ 85 ]

Ученый Камилла Палья считает , что «Великая Мать» оказала влияние на ее литературно-критическую работу « Сексуальные личности» (1990). [ 86 ] Она назвала это «визуальным праздником» и его «самой известной» работой. [ 87 ]

Ноймана Ученый Мартин Либшер пишет: « Великая Мать стала переломным моментом в том, как будут проводиться архетипические исследования». Многие предыдущие монографии, посвященные конкретному архетипу, не могли конкурировать «с мельчайшими деталями и тщательным структурированием исследования Неймана архетипа Великой Матери». [ 88 ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Статуя Софии (2000 г.) в Софии, Болгария .
  2. ^ Статья Либшера (2015), стр. ix.
  3. ^ Нойманн 1955, 1991 . п. iv.
  4. ^ Neumann, TGM (1955, 2-е изд. 1963), Схема III находится между стр. 82 и 83, обсуждается на стр. 64-81.
  5. ^ Нойманн (1955, 2-е изд. 1963), стр.18: Великий Круг происходит или развивается от уробороса , кружащейся змеи, поедающей свою историю. Эта круглая форма, словно окутывая нас, выступает символом изначального бессознательного. Наше первоначальное эго-сознание окружено уроборосом, который ощущается лишь смутно на подвижной границе нашего хрупкого первого осознания. На своих зарождающихся стадиях формирования Великий Круг включает в себя «положительные и отрицательные, мужские и женские, элементы сознания, элементы, враждебные сознанию, и элементы бессознания», которые «перемешаны» и недифференцированы» (цитата на стр. 18). женские архетипы, расположенные на его краю, в конечном итоге становятся видимыми или конструируются и артикулируются по мере развития сознания. См. гл. 12, стр. 211-239.
  6. ^ Нейман, «Происхождение» (1949, 1954), мандала зрелости: «Великий Круг уробороса охватывает» весь период жизни, ее начало и конец. Во второй половине жизни «символ уробороса вновь появится в виде мандалы» (стр. 36-37).
  7. ^ Фрей-Рон (1969, 1974): мандала, как символ нуминозной природы , впечатляет смотрящих «трансцендентным порядком бессознательного» и способствует «ритуальному обходу » (стр. 271).
  8. ↑ Нойманн представляет богатый набор из 185 фотопластин в конце своей книги «Великая Мать» (1955, 1963). Его источником были семинары «Эраноса» . Эти зачастую древние произведения женских архетипов включают скульптуры, маски, керамику, рельефы, картины, рисунки.
  9. ^ Неймана В «Происхождении » (1949; 1954) архетип обсуждается с другой точки зрения, с учетом стадий развития, например, уробороса, мифа о сотворении мира, драконьих боев героя. См., в частности, его главу III «Великая Мать» (стр. 39-101).
  10. ^ См., Юнг, Типы (1921, 1971), «Поклонение женщине и поклонение душе», стр. 221-240, стр. 235.
  11. ^ Neumann, TGM (1955, 2-е изд. 1963), стр.82/83: «Схема III». Анализ оси М и оси А, стр. 64-81. Также рассматриваются вертикальные F+ и F- (стр. 77), относящиеся к Схеме I (стр. 18/19). По мере развития эго-сознания, хорошо это или плохо, оно перемещается из центра Схемы III (более подробно, чем показано здесь) на периферию (стр. 78). Общая хронология — уроборос , стадия Великой Матери, затем битва дракона (с.82).
  12. ^ Нейман (1955, 2-е изд. 1963), стр. 65-66.
  13. ^ Нейман (1955, 2-е изд. 1963), стр. 74-79: отрицательный полюс оси Анимы «может сместиться в положительный» (стр. 74). Поскольку эго-сознание в полярных точках может стать неспособным различать, фигура «может превратиться в свою противоположность» (стр. 76). См. п. 293 (магия «жрицы и ведьмы»). См. п. 305 (архетип может «направлять» или «обманывать»).
  14. ^ Нейман (1955, 2-е изд. 1963), стр.77: Схему III можно рассматривать как глобус, где ось матери и ось анимы продолжаются как меридианы .
  15. ^ Статьи об Иштар, Исиде, греках, ханаанцах-евреях, Марии, Софии, Кали, Гуань-инь и других фигурах были отредактированы Олсоном (1993).
  16. ^ Юнг, статья «Архетип» (1938; 1969), стр. 82 {¶158}, упоминается, что Кали, являющаяся здесь символом ее свирепого негативного аспекта, представляет собой нечто большее. «В Индии «любящая и ужасная мать» — это парадоксальная Кали».
  17. ^ Нойманн (1955, 2-е изд. 1963), Горгона: Схема III и стр. 166, 169-170.
  18. ^ Нойманн (1955, 2-е изд. 1963), стр. 149 (смерть, страдания, голод; вампиры, гули);
  19. ^ Юнг, Символы (1912, 1976), стр. 181-182, например, Сфинкс .
  20. ^ См., Нейман, статья «Этапы» (1953; 1994), с. 22. Сказочная ведьма «околдовывает дочь и заточает ее».
  21. ^ Нейман, TGM (1955, 2-е изд. 1963), стр.80.
  22. ↑ См., Neumann, Roots ([1940]; 2019), «Лилит», стр. 157–163, примечания 169–171. «Однако основной характеристикой Лилит как демона является не ее пожирание детей, а ее глубокая враждебность к мужчинам» (стр. 160).
  23. ^ Гурвиц (1992), из двух разделов: историко-религиозного и психологического.
  24. ^ Нейман (1955, 1963, 2-е изд. 1963), стр. 80-81: аналогичные фигуры (например, Астарта и Лорелей ) как «манящие и соблазнительные фигуры рокового волшебства»; Цирцея в Схеме III, например, Цирцея потворствовала наркоторговцам, превращая их в зверей (стр. 273-274).
  25. ^ Нейман, (1955, 2-е изд. 1963), стр.80; Деметра, стр. 307-309.
  26. ^ Перера (1981): Инанна и Эрешкигаль .
  27. ^ Нейман (1955, 2-е изд. 1963), стр. 80. Материнство Марии сравнивается с «еврейской фигурой Шекины » ; Мария также разделяет атрибуты позитивной Анимы с «девственной Афиной ». Гуань-Инь, Бодхисаттва .
  28. ^ Юнг, Типы (1921, 1971), «Поклонение женщине и поклонение душе», стр. 221–240, стр. 221–223: Данте в «рождении современного индивидуализма» возвышает женщину, и его собственная анима , в «мистическую фигуру Богородицы» как «источник мудрости и обновления», и так происходит трансформация «его собственного существа»; в 235: Мария «в наследии Великой Матери».
  29. ↑ Нейманн, статья «Луна» (1950, 1994), стр. 116-117: «Когда дух луны... в женской форме Софии» появляется матриархальному сознанию, «женское Я становится видимым для женского эго. " Здесь задействована «трансформация самой архетипической Женственности... ее присущий ей духовный характер, [который] противостоит земному бессознательному архетипической Деметры», которая отказывается отдать дочь.
  30. ^ Neumann, TGM (1955, 2-е изд. 1963), Схема III: Муза, «первоначальная провидица» и «вдохновляющая анима поэтов» (стр. 296). Маат, египетская богиня правосудия (с.80).
  31. ^ См., Юнг, Символы (1912; 1950, 1967), с. 236 {¶352}: хорошая мать в замешательстве может рассматриваться ребенком как «самая страшная опасность» «Ужасной Матери». См. Статья Юнга 1938 года (1969), стр. 82 о Кали.
  32. ^ EO James , The Ancient Gods (NY: Putnam 1960), стр. 85-87, например, Исида, «Богиня многих имен». Конкретное божество часто «скомпрометировано» генотеистической ассимиляцией широкого спектра других сверхъестественных сил. Местная фигура становилась богиней города, затем региона, а затем и империи. Нойманн использовал искусство древних богинь при разработке архетипов.
  33. ^ Мирча Элиаде (1978; 1982), История религиозных идей (Париж: Пайо; Чикагский университет), синкретизм : стр. 208-209, 277-298. Исида в 291, 294; Тот и Гермес в 295-296.
  34. ^ Роберт Райт , Эволюция Бога (Бостон: Литтл, Браун 2009): Саргон объединил Инанну Шумерскую и Иштар Аккадскую как одну богиню (стр. 84-85); Хаммурапи отдавал предпочтение Мардуку , который тогда поглотил множество богов (87-88).
  35. ^ Юнг, статья «Архетип» (1938; 1969, в CW, т.9i).
  36. ^ Neumann, TGM (1955, 2-е изд. 1963), например, стр.38: В «Гензеле и Греталь» ведьма появляется в красивом пряничном домике, «но на самом деле она ест маленьких детей». Ужасная Мать может спровоцировать преобразующую «битву с драконом»: « Персей должен убить [ее], прежде чем он сможет победить Андромеду ». Цирцея, «волшебница, превращающая людей в зверей, встречает высшего Одиссея [и] приглашает его разделить с ней ложе» (стр. 35), как амбивалентную (ср., стр. 73-74). Цирцея и Медея , каждая «первоначально была богиней, но стала «ведьмой» в патриархально окрашенном мифе» (цитата на стр. 288, ср. стр. 81).
  37. ^ Нойманн (1949; 1954), стр. 5-127 (Миф о творении: I. Уроборос, II. Великая Мать, III. Разделение родителей мира: противостояние).
  38. ^ Нейман (1955, 1963), с. 18 ( уроборос ), с. 211 (Большой раунд).
  39. ^ Нейман (1955, 1963), с. 91 (цитата); стр. 305-306, 317-321, ср. 162.
  40. ^ Нейман (1955, 1963), с. 11 (индивидуальный), с. 268 (эго-сознание), с. 281 (ритуал).
  41. ^ См., Юнг (1950; 1967), трансформация: с. 224 [¶332] («Инцест-табо» стимулирует «творческое воображение», которое ведет к «самореализации либидо » . Оно «незаметно одухотворяется»); стр. 363-364 [¶569] (Пока сын не осознает себя, сокровище либидо «спрятано в материнском имаго, т. е. в бессознательном». Это «одна из тайн жизни», что «полная личность, психическая целостность... состоит как из сознательного, так и из бессознательного».)
  42. ^ Нейман (1955, 2-е изд. 1963), стр. 355 (сам, древо жизни).
  43. ^ Нейман (1952; 1956), с. 153. «Самым увлекательным аспектом [повести] является... освобождение личности от первозданного мифического мира, освобождение психики».
  44. ^ Нойманн (1949; 1954), стр. 39-101 (Великая Мать), стр. 131-151 (Рождение Героя).
  45. ^ См., Моник (1987), стр. 57-62, бросил вызов теории развития сознания Неймана, основанной на мифах, интерпретируемых как героическая борьба мужского эго с материнским уроборосом (бессознательным происхождением). Вместо этого Моник предлагает мужской архетип, равный партнеру женского, оба из которых изначально обитали в бессознательном.
  46. ^ Нейман (1955), стр. 27-28, 268 (герой из Уробороса); 305-325 (Элевсин), 325-336 (женская мудрость).
  47. ^ Статья Либшера (2015), стр. x-xi (цитата, обсуждение).
  48. ^ Нейман (1950) и Нейман (1953).
  49. ^ См. также Нейман (1952, 1956).
  50. ^ Например, Перера (1981). В данной работе основное внимание уделяется шумерской богине Инанне , также известной как Иштар, но автор отмечает на стр.9 аналогичные мифы древности, «японскую Идзанами , греческую Кору-Персефону , римскую Психею ...» среди других.
  51. ^ Хардинг (1936, редакция 1955 г.).
  52. ^ Нойманн, Джейкоб и Исав (Эшвилл: Хирон 2015).
  53. ^ Либшер (2015), стр. vii-xii, at vii (цитата Неймана).
  54. ^ Неймана TGM (2-е изд. 1963 г.) начинается с девиза Бахофена (стр. x, 1). Он цитирует Бахофена множество раз в каждой книге «TGM» и «Происхождение» .
  55. ^ Неймана Дуглас (2008), стр.26: Более ранние «Происхождения» «во многом следовали Бахофену». Юнг рассматривал свой «матриархат» только как фазу культуры.
  56. ^ Дж. Дж. Бахофен, Закон матери: исследование гинекократии Старого Света в соответствии с ее религиозной и правовой природой (Штутгарт, 1861 г.), завершено в нескольких томах.
  57. ^ Бахофен (1967), Избранное из Закона Матери, стр. 67-207; вступление Джозефа Кэмпбелла . Перевод « Материнского закона и первоначальной религии» (1926), изд. Маркса.
  58. ^ См., Джеймс Фрейзер , чья «Золотая ветвь» (Лондон: Macmillan 1890, 2 тома; 1915, 12 томов) сравнима с Mutterrecht (1861). Нейман в своей работе «Происхождение» (1949, 1954) десяток раз цитирует Фрейзера.
  59. ^ Либшер (2015), стр. viii (цитаты).
  60. ^ Джордж Боас , Предисловие xi-xxiv к Бахофену (1967): его «теория матриархального общества» была широко принята примерно до 1900 года (стр. xviii).
  61. ^ См., Синтия Эллер, Миф о матриархальной предыстории . Почему выдуманное прошлое не даст женщинам будущего (Бостон: Beacon Press, 2000).
  62. ^ Нойманн, Амор (1956), стр. 147–148, 154–155. «Здесь, как это часто бывает, Бахофен интуитивно воспринимал и истолковывал весьма важные отношения. [Однако] мы соглашаемся с ним лишь в некоторых моментах...» (с.154).
  63. ^ Нойманн, TGM (1955, 2-е изд. 1963): «если его понимать психологически, а не социологически, его открытия будут иметь непреходящую ценность» (стр. 25).
  64. ^ Нейман, Происхождение (1949, 1954): как «фаза эго-сознания» (стр. 41); «Матриархат Бахофена — это стадия, когда...» (с.42).
  65. ^ Либшер (2015), с. viii (цитата «спасти»).
  66. ^ Статья Юнга (1938).
  67. ^ Либшер (2015), цитаты на стр. viii («расширенный»), с. х («важно»); Конференция Eranos 1938 г., иллюстрации (стр. viii); текст закончен в 1951 году (стр. ix).
  68. ^ Нейманн (1955, 2-е изд. 1963), «Предисловие», стр. vii-vii (Эранос).
  69. ^ Гимбутас (1989), Язык богини. Раскрытие скрытых символов западной цивилизации . Среди ее ранних книг — «Балты» (1963) и «Славяне» (1971), обе — T&H , Лондон.
  70. ^ Гудисон и Моррис, статья (1999), стр. 1–17, особенно на стр. 8: Теория Богини, основанная на ненадежных доказательствах раскопок и массовых предположениях. Однако «Новая археология» сомневается в своей способности или компетентности адекватно изучать древние религии.
  71. ^ Олсон, редактор (1992): 17 глав, большинство из которых посвящены конкретным богиням.
  72. ^ Мирча Элиде, История религиозных идей, т.2 (1982), например, Исида Египетская, стр. 290–294, Кибела Анатолийская (тогда Рим), стр. 134–135, 284–290.
  73. ^ Либшер (2015), стр. vii-x (Гимбутас, стр. viii, стр. x, цитата из «Ученых сегодня»). В сноске: редакторы Гудисон и Моррис (1999).
  74. ^ Трингем и Конки (1999) резко критикуют Гимбутаса (1989) не за то, что он обязательно неверен, а в основном за неоправданное предпочтение одной интерпретации археологических фактов перед несколькими другими достойными, конкурирующими взглядами (стр. 22-24, 26, 37, 39). , 42, 44-45).
  75. ^ Гудисон и Моррис, книга и статья (1999). Их академический сборник эссе является ответом на публикации «неспециалистов», связанных с «движением Богинь» (статья, стр.6), предлагая порой прямой вызов (напр., стр. 52-55, 60-62; 151, 163; 167, 178-179).
  76. ^ Гребер и Венгроу (2021), стр. 216–220, 248. Напротив , Гимбутас несправедливо «запутался» в «экстравагантных» популистских теориях, а затем подвергся критике со стороны академии (217–218). Поскольку она умерла в 1994 году, «она так и не смогла ответить» (218). Недавнее возрождение ее взглядов связано с анализом ДНК (218, 560-561), более тонким пониманием матриархата и ролевых моделей женщин (219-220), а также признанным отсутствием ясности в отношении ранних культурных норм (218, 218, 220). 220, 247-248). Колин Ренфрю : оправдан (560).
  77. ^ См., Спретнак (2011).
  78. ^ См. библиографию.
  79. ^ См., Уитмонт (1982). Продолжая работу Нуэмана (стр. 39), Уитмонт описывает историческую эпоху сознательной эволюции до патриархата, когда влияние женщин было первостепенным, но не через правительственные институты, а через мифы и ритуалы (стр. 42-47, 49-60, 67- 68). Уитмонт также теоретизирует постпатриархальную эпоху, синтез новых ролей и этики (стр. 181-257).
  80. ^ Неймана» Роуленд (2002): критика « Происхождения (стр. 57), по-видимому, без ее знакомства с его последующими работами; Уитмонта» « Возвращение улучшает и дополняет Ноймана, добавляя постпатриархальную стадию гендерного примирения (стр. 59, 65), Уитмонт рассматривается как «главный прародитель юнгианского богини-феминизма» (цитата на стр. 60, стр. 65-66).
  81. ^ См. Neumann (1956, 1979), стр. 245: критика Фрейда , поскольку его «психология женского начала [является] патриархальным заблуждением», из-за которого он не осознавал «творческой психики, которая мифологически связана с Мать-Богиня и препатриархальный уровень бессознательного».
  82. ^ Хиллман 1979 . п. 216.
  83. ^ Хопке 1989 . п. 70.
  84. ^ Гимбутас (1989), с. 316.
  85. ^ Гурвиц (1992) с. 231, ср. п. 217.
  86. ^ Стро 1993 . п. 114.
  87. ^ Палья (2006), с. 4.
  88. ^ Статья Либшера (2015), стр. xi.

Библиография

[ редактировать ]
Книги
  • Бахофен, Иоганн Якоб ([1861], 1967), Миф, религия и материнское право. Избранные сочинения . Боллинген, Принстонский университет.
  • Фрей-Рон, Лилиан ([1969], 1974), От Фрейда до Юнга. Сравнительное исследование . Фонд Юнга, Патнэм, Нью-Йорк.
  • Гимбутас, Мария (1989), богини Язык Харпер и Роу, Нью-Йорк.
  • Гребер, Дэвид, и Венгроу, Дэвид (2021), Рассвет всего . Новая история человечества. Фаррар, Штраус и Жиру, Нью-Йорк.
  • Хардинг, М. Эстер (1936, 1955), Женские тайны. Древнее и современное . Лонгманс, Грин, Лондон; ред., Пантеон, Нью-Йорк; несколько переизданий.
  • Хиллман, Джеймс (1979). Сон и подземный мир . Нью-Йорк: Харпер и Роу. ISBN  0-06-090682-0 .
  • Хопке, Роберт Х. (1989). Юнг, юнгианцы и гомосексуализм . Shambhala Publications, Inc. Бостон: ISBN  0-87773-585-9 .
  • Гурвиц, Зигмунд (1992), Лилит первая Ева. Исторические и психологические аспекты темной женственности . Даймон Верлаг, Айнзидельн.
  • Юнг, Карл (1912, 4-е издание 1950; 1956, 1967), Символы трансформации . Боллинген, Принстонский университет, CW, т.5.
  • Юнг, Карл (1921; 1971), Психологические типы . Боллинген, Принстонский университет, CW, т.6.
  • Юнг/Нойманн (2015), Аналитическая психология в изгнании. Переписка К.Г. Юнга и Эриха Неймана . Принстонский университет. Под редакцией Мартина Либшера.
  • Моник, Юджин (1987), Фаллос. Сакральный образ мужского начала . Внутренний город, Торонто.
  • Нойманн, Эрих ([1940]; 2019), Корни еврейского сознания. т.1, Откровение и апокалипсис . Рутледж, Лондон.
  • Нойман, Эрих (1949; 1954), Происхождение и история сознания . Боллинген, Пантеон; предисловие Карла Юнга.
  • Нойманн, Эрих ([1951], 1955, 2-е изд. 1963; 1991, 2015), Великая Мать . Боллинген, издательство Принстонского университета ISBN   0-691-01780-8
  • Нойманн, Эрих (1952; 1956), Амор и Психея. Психическое развитие женского начала: комментарий к рассказу Апулея. Харпер; Боллинген.
  • Нойманн, Эрих ([1950-е]; 1994), Страх перед женственностью , Принстонский университет (сборник эссе).
  • Палья, Камилла (1993). Секс, искусство и американская культура: Очерки . Лондон: Книги Пингвина. ISBN  0-14-017209-2 .
  • Перера , Сильвия Бринтон (1981), «Сошествие к богине». Путь посвящения для женщин . Внутренний город, Торонто.
  • Куоллс-Корбетт, Нэнси (1988), Священная проститутка. Вечный аспект женственности . Внутренний город, Торонто.
  • Роуленд, Сьюзен (2002), Юнг. Феминистская ревизия . Политика, Кембридж.
  • Уитмонт, Эдвард К. (1982), Возвращение богини . Перекресток, Нью-Йорк.
    • Гудисон, Люси и Кристин Моррис, ред. (1999), Древние богини. Мифы и доказательства . Университет Висконсина и Британский музей.
    • Олсон, Карл, редактор (1992), Книга Богини. Прошлое и настоящее . Перекресток, Нью-Йорк.
Статьи
  • Дуглас, Клэр (2008), «Исторический контекст аналитической психологии» в «Кембриджском справочнике Юнга» .
  • Гудисон, Люси и Кристин Моррис (1999), «Введение. Исследование женской божественности: от современных мифов к древним свидетельствам», в книге Гудисон и Моррис.
  • Юнг, Карл (1938, 1954; 1959, 1969), «Психологические аспекты архетипа Матери» в книге «Архетипы и коллективное бессознательное » . Боллинген, CW, т.9i.
  • Ноймана Либшер, Мартин (2015), «Вперед» к «Великой Матери» , Princeton Classics Edition.
  • Нойманн, Эрих (1950), «К психологии женского начала в патриархате» в Jahresbericht , Психологический клуб, Цюрих.
  • Нойманн, Эрих (1950; 1954; 1994), «Луна и матриархальное сознание» в «Страхе » (1994); другой перевод в Spring (1954).
  • Нойманн, Эрих (1953; 1959; 1994), «Психологические стадии развития женщины» в книге « Страх » (1994); другой перевод в Spring (1959).
  • Нойманн, Эрих (1954; 1959), «Леонардо да Винчи и архетип матери» в книге «Искусство и творческое бессознательное» , Боллинген, Принстонский университет.
  • Нойманн, Эрих (1956; 1979), «Фрейд и образ отца» в книге «Творческий человек». Пять эссе , Боллинген, Принстон.
  • Нойманн, Эрих (1959; 1986; 1994), «Страх перед женственностью» в «Страхе » (1994); другой перевод в Quadrant (1986).
  • Палья, Камилла (зима 2006 г.), «Эрих Нойман: теоретик Великой Матери» , в Arion 13/3, стр. 1–14.
  • Спретнак, Шарлин (2011), «Анатомия обратной реакции: о работе Марии Гимбутас» в Journal of Archaeomythology 7: 25-51.
  • Трингхэм, Рут и Маргарет Конки (1999), «Переосмысление фигурок. Критический взгляд на археологию Гимбутас, «богини» и популярной культуры», в редакторах Гудисон и Моррис.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=The_Great_Mother&oldid=1240228668"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: d6c1b48b7e2947c2e30c487be1bc98c1__1713704760
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/d6/c1/d6c1b48b7e2947c2e30c487be1bc98c1.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
The Great Mother - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)