Jump to content

1978 Откровение о священстве

(Перенаправлено из Официальной декларации — 2 )

Выпуск студенческой газеты УБЯ « Вселенная» от 13 июня 1978 года об отмене запрета Святых последних дней на рукоположение чернокожих мужчин.

« Откровение о священстве» 1978 года было заявлением лидеров Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД), которое изменило давнюю политику, исключающую мужчин чернокожего африканского происхождения из рукоположения в священство деноминации , а также чернокожих мужчин и женщин. от таинств священства в храме. Лидеры заявили, что это было откровение от Бога .

Церкви СПД Начиная с 1850-х годов лицам чернокожего африканского происхождения было запрещено рукополагаться в священство (в других случаях это делали все члены мужского пола, соответствующие церковным стандартам духовного «достоинства») , а также получать храмовые таинства, такие как облечение и целестиальный брак. (уплотнение) . [ 1 ] [ а ] Президенты Церкви СПД Хибер Дж. Грант [ 2 ] и Дэвид О. Маккей [ 3 ] известно, что они в частном порядке заявили, что ограничение носит временный характер и будет снято в будущем по божественному откровению президенту церкви.

В 2013 году Церковь СПД опубликовала эссе о расовой принадлежности и откровении священства. [ 4 ]

Мужчинам чернокожего африканского происхождения было разрешено иметь священство в первые годы движения Святых последних дней , когда Джозеф Смит . был жив [ 5 ] После смерти Смита Бригам Янг лидером Церкви СПД стал , и многие из них были исключены из числа носителей священства. Эта практика сохранялась после смерти Янга и сохранялась до объявления откровения 1978 года.

События, приведшие к откровению

[ редактировать ]

За десятилетия, предшествовавшие откровению 1978 года, церкви становилось все труднее поддерживать свою политику в отношении африканцев и священства. Трудности возникли как из-за внешних протестов, так и из-за внутренних проблем, возникших по мере роста членства в отдаленных уголках мира за пределами преимущественно белой Юты. Внутренние проблемы при применении запрета на священство были главным образом связаны со сложностью определения того, какие народы имеют африканское происхождение в таких регионах, как Бразилия, Филиппины, Карибские и Полинезийские острова, а также с нехваткой людей на руководящие должности в местных церквях в регионах с преимущественно чернокожее население, такое как Нигерия или Доминиканская Республика.

Большинство протестов против этой политики совпало с подъемом движения за гражданские права в Соединенных Штатах в 1960-е годы. В 1963 году Хью Б. Браун сделал заявление о гражданских правах во время Генеральной конференции , чтобы предотвратить запланированный протест NAACP против конференции . [ 6 ] В конце 1960-х и 1970-х годах чернокожие спортсмены в некоторых университетах отказывались соревноваться с командами принадлежащего церкви Университета имени Бригама Янга . [ 7 ] Протест 1974 года был ответом на исключение чернокожих скаутов из числа лидеров спонсируемых церковью отрядов бойскаутов . [ 8 ] К 1978 году, когда политика была изменена, внешнее давление несколько ослабло. [ нужна ссылка ]

В 1960-х годах была предпринята попытка установить присутствие церкви в Нигерии, интерес к которой проявили многие местные жители. Церковным руководителям было трудно добиться прогресса в основании церкви в этом регионе без изменения политики священства. [ 9 ] Вопросы возможного расширения в Нигерии рассматривались в переписке между Южноафриканской миссией и высшими властями церкви еще в 1946 году. [ 5 ] Руководители Церкви СПД в странах Карибского бассейна , особенно в Доминиканской Республике (в которой в то время было 98% чернокожих), выразили трудности с прозелитизмом в регионе из-за ограничений священства. [ 5 ]

В 1969 году на еженедельном собрании апостолы проголосовали за отмену запрета на священство. Однако Гарольд Б. Ли , старший апостол того времени, не присутствовал из-за поездки. Вернувшись, он привел аргумент, что запрет нельзя отменить в административном порядке, а скорее требуется откровение от Бога. Ли призвал к повторному голосованию, которое не прошло. [ 10 ]

1 марта 1975 года президент Церкви СПД Спенсер В. Кимбалл объявил о планах построить храм в Сан-Паулу , Бразилия . До откровения 1978 года мужчинам чернокожего африканского происхождения не только было отказано в посвящении в священники , но и мужчинам и женщинам чернокожего африканского происхождения также было запрещено выполнять большинство различных таинств в храме. Определение права на священство и храм в Бразилии было проблематичным из-за большого количества смешанных браков между индейцами, европейцами и африканцами с 1500 года, а также высокой неопределенности в отслеживании наследственных корней. Более того, в бразильской культуре расовая идентификация больше связана с внешностью и социальным классом, чем с родословной. [ 11 ] Культурные различия в понимании расы привели к путанице между коренными бразильцами и американскими миссионерами. Когда было объявлено о строительстве храма, руководители церкви осознали, насколько сложно ограничить посещение храма в Бразилии людьми разных родословных. [ 12 ]

В первой половине 20-го века большинство членов и руководителей церкви считали, что запрет на священство исходил от основателя церкви Джозефа Смита. Из-за этого убеждения церковные лидеры не решались отменить запрет. Ученые 1960-х и 1970-х годов не нашли никаких доказательств существования запрета до Бригама Янга. [ 13 ] : 196–97  Эти доказательства облегчили Кимбаллу возможность задуматься о внесении изменений. [ 14 ]

Смягчение политики

[ редактировать ]

До полной отмены запрета на священство путем откровения было принято несколько административных мер для смягчения его эффекта.

До того, как Дэвид О. Маккей посетил миссию в Южной Африке в 1954 году, политика заключалась в том, что любой человек, желающий получить священство в миссии, должен был доказать отсутствие африканских предков в своей генеалогии. Шести миссионерам было поручено помочь в необходимых генеалогических исследованиях, но даже тогда часто было трудно установить отсутствие африканского происхождения. [ 15 ] Маккей изменил политику, чтобы предполагать неафриканское происхождение, за исключением случаев, когда были доказательства обратного. [ 16 ] Это изменение позволило принять сан гораздо большему количеству людей без установления генеалогических доказательств.

Четыре года спустя Маккей разрешил фиджийцам получить священство, несмотря на их темный цвет кожи. Таким образом, запрет на священство распространялся только на людей африканского происхождения. [ 16 ] В 1967 году та же политика, которая применялась в Южной Африке, была распространена и на бразильцев. [ 17 ] В 1974 году чернокожим людям разрешили выступать в качестве доверенных лиц при крещении за умерших. [ 18 ]

Откровение

[ редактировать ]

В годы, предшествовавшие своему президентству, Спенсер В. Кимбалл вел папку с заметками и вырезками, связанными с этой проблемой. [ 19 ] Было отмечено, что в первые годы своего президентства он часто ставил вопрос о расследовании и молитве. [ 20 ] В июне 1977 года Кимбалл попросил, по крайней мере, трёх представителей высшей власти — апостолов Брюса Р. Макконки , Томаса С. Монсона и Бойда К. Пакера — представить меморандумы «о доктринальной основе запрета и о том, как изменение может повлиять на Церковь». на что Макконки написал длинный трактат, в котором пришел к выводу, что нет никаких библейских препятствий для изменений. [ 20 ] В 1977 году Кимбалл получил личный ключ от храма в Солт-Лейк-Сити для входа по вечерам после закрытия храма и часто проводил часы в одиночестве в его верхних комнатах, молясь о божественном руководстве относительно возможных перемен. [ 21 ] 30 мая 1978 года Кимбалл представил двум своим советникам написанное им от руки заявление, снимающее все расовые ограничения на посвящение в священство, заявив, что у него «хорошие и теплые чувства по этому поводу». [ 22 ]

1 июня 1978 года, после ежемесячного собрания представителей высшей власти в храме в Солт-Лейк-Сити, Кимбалл попросил своих советников и десять присутствовавших тогда членов Кворума Двенадцати Апостолов [ б ] [ 23 ] остаться на специальное совещание. [ 24 ] Кимбалл начал с описания своих исследований, мыслей и молитв об устранении ограничений и о своей растущей уверенности в том, что пришло время перемен. [ 24 ] Кимбалл попросил каждого из присутствующих поделиться своими взглядами, и все высказались за изменение политики. [ 24 ] После того, как все присутствующие поделились своими взглядами, Кимбалл повел собравшихся апостолов в молитвенный круг, чтобы добиться окончательного божественного одобрения перемен. [ 24 ] Пока Кимбалл молился, многие в группе почувствовали мощное духовное подтверждение. [ 25 ] Брюс Р. Макконки позже сказал: «Нет слов, чтобы описать это ощущение, но одновременно на Двенадцать и троих членов Первого Президентства сошел Святой Дух, и они знали, что Бог явил Свою волю… Я раньше у меня были некоторые замечательные духовные переживания... но ничего такого масштаба». [ 26 ] Л. Том Перри описал: «Я почувствовал что-то вроде порыва ветра. Это чувство охватило всю группу. Когда Президент Кимбалл встал, он почувствовал явное облегчение и радость». [ 27 ] Гордон Б. Хинкли позже сказал: «Для меня это было такое ощущение, будто открылся канал между небесным престолом и коленопреклоненным, умоляющим Пророком Бога, к которому присоединились его Братья». [ 28 ]

Церковь официально объявила об изменении 9 июня 1978 года. Эта история стала мишенью во многих национальных новостных передачах и была на первых страницах большинства американских газет, а в большинстве общин Святых последних дней в Юте и Айдахо телефонные сети были полностью забиты взволнованными звонящие. [ 29 ] Это заявление было официально одобрено церковью на Генеральной конференции в октябре 1978 года и включено в издание Учения и Заветов Церкви СПД как Официальное заявление 2 .

Откровение принято на Генеральной конференции

[ редактировать ]

церкви 30 сентября 1978 года, во время 148-й полугодовой Генеральной конференции представил следующее , Н. Элдон Таннер , Первый советник в Первом Президентстве, :

В начале июня этого года Первое Президентство объявило, что Президент Спенсер В. Кимбалл получил откровение о распространении благословений священства и храма на всех достойных членов Церкви мужского пола. Президент Кимбалл попросил меня сообщить конференции, что после того, как он получил это откровение, пришедшее к нему после длительных размышлений и молитв в священных комнатах святого храма, он представил его своим советникам, которые приняли его и одобрили. Затем он был представлен Кворуму Двенадцати Апостолов, который единогласно одобрил его, а затем был представлен всем другим представителям Высшей власти Церкви, которые также единогласно одобрили его. [ 30 ]

В тот день Генеральная конференция единогласно проголосовала за принятие откровения «как слово и волю Господа». [ 30 ]

Разветвления

[ редактировать ]

После этого откровения чернокожим мужчинам было разрешено принять сан священника. Чернокожим членам и их супругам независимо от расы было разрешено входить в храм и проходить храмовые ритуалы, включая небесные браки. Чернокожие члены могли быть приняты в колено Израиля посредством патриархального благословения . [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] Чернокожим членам также было разрешено служить на миссии и занимать руководящие должности. Ограничения на прозелитизм были сняты, поэтому миссионерам больше не требовалось специальное разрешение для обучения чернокожих, новообращенных больше не спрашивали об африканском наследии, а в записях о членстве больше не делались отметки, указывающие на африканское происхождение.

Заявления после разоблачения

[ редактировать ]

Позже в 1978 году апостол Брюс Р. Макконки сказал:

В нашей литературе есть высказывания ранних братьев, которые мы истолковали как означающие, что негры не получат священства в земной жизни. Я говорил то же самое, и люди пишут мне письма и говорят: «Вы сказали то-то и то-то, и как теперь мы делаем то-то и то-то?» И все, что я могу сказать на это, это то, что пришло время неверующим людям покаяться, встать в очередь и поверить в живого современного пророка. Забудьте все, что я сказал, или то, что Президент Бригам Янг, или Президент Джордж К. Кэннон, или кто-либо еще сказал в прошлые дни, что противоречит нынешнему откровению. Мы говорили с ограниченным пониманием и без света и знания, которые сейчас пришли в мир... Мы получаем нашу истину и наш свет, строку за строкой, и заповедь за заповедью. Теперь мы добавили новый поток разума и света по этому конкретному предмету, и он стирает всю тьму, все взгляды и все мысли прошлого. Они больше не имеют значения... Не имеет никакого значения, что кто-либо когда-либо говорил о негритянском деле до первого дня июня этого года. [ 34 ]

По теме доктрины и политики отмены расового запрета апостол Даллин Х. Оукс заявил в 1988 году: «Я не знаю, возможно ли провести различие между политикой и доктриной в церкви, которая верит в продолжающееся откровение и поддерживает своего лидера как пророк... Я не уверен, что смогу оправдать разницу в доктрине и политике тем фактом, что до 1978 года человек не мог носить священство, а после 1978 года он мог иметь священство». [ 35 ] В 2013 году Церковь СПД опубликовала эссе о запрете священства, в котором говорилось, что запрет основан скорее на расизме, чем на откровении. В эссе истоки запрета возлагаются на Бригама Янга , утверждая, что не было никаких доказательств того, что кому-либо из чернокожих мужчин было отказано в священстве во время Джозефа Смита руководства . В эссе также опровергаются теории, продвигавшиеся в прошлом, в том числе, что «черная кожа является признаком божественной немилости или проклятия, или что она отражает действия в предземной жизни; что смешанные расовые браки являются грехом; или что чернокожие или люди любой другой расы раса или этническая принадлежность в любом случае уступают всем остальным». [ 4 ]

Официальная декларация 2

[ редактировать ]

Официальная декларация 2 — это официальное канонизированное заявление Первого Президентства церкви в 1978 году о том, что на священство больше не будут распространяться ограничения по признаку расы или цвета кожи . [ 36 ] Декларация была канонизирована Церковью СПД на ее Генеральной конференции 30 сентября 1978 года посредством процесса общего согласия . [ 37 ] церкви С 1981 года этот текст был включен в «Учение и Заветы» , одно из ее стандартных произведений Священных Писаний . [ 38 ] Это самый последний текст, добавленный в открытый канон Священных Писаний Церкви СПД. [ 39 ] Объявление о канонизации было ранее объявлено в письме Первого Президентства от 8 июня 1978 года, в состав которого вошли Спенсер В. Кимбалл, Н. Элдон Таннер и Мэрион Дж. Ромни .

В отличие от большей части Учения и Заветов, Официальная Декларация 2 сама по себе не представляет собой откровение от Бога. Однако в его тексте говорится, что Иисус Христос «откровением подтвердил, что наступил давно обещанный день, когда каждый верный и достойный человек в Церкви сможет получить святое священство». [ 30 ] Таким образом, это считается «официальным заявлением об откровении». [ 40 ] Церковь не опубликовала текст откровения, но Святые последних дней часто ссылаются на «откровение о священстве», описывая изменения, вызванные объявлением и канонизацией Официальной Декларации 2. [ 41 ]

Современное отрицание ранее указанных причин ограничений

[ редактировать ]

Где-то между 2014 и 2015 годами Церковь СПД опубликовала эссе под названием «Раса и священство». В рамках этого эссе церковь официально заявила, что причины предыдущих расовых ограничений неизвестны, и официально дезавуировала расистские объяснения этой политики, но не отказалась от самих ограничений. [ 42 ] В рамках празднования 40-летия откровения Даллин Х. Оукс сказал, что «Господь редко объясняет причины заповедей и указаний, которые Он дает Своим слугам», но признал тот вред, который причинили ограничения до их отмены, и призвал всем членам церкви оставить эти чувства и сосредоточиться на будущем. [ 43 ] По состоянию на 2019 год Церковь СПД не принесла извинений за свою расовую политику и прежние учения. [ 44 ] [ 45 ]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. Из этого правила было несколько исключений, например, некоторые потомки Илии Авеля , первого чернокожего Святого последних дней, носившего чин священства. См. Ньюэлл Г. Брингхерст (2006), «Возвращение к «тезису Миссури»: ранний мормонизм, рабство и статус чернокожих» в книге Ньюэлла Г. Брингхерста и Дэррона Т. Смита, « Черные и мормоны» (Urbana: University of Illinois Press). ) с. 30
  2. Марк Э. Петерсен находился в Эквадоре по заданию, а Делберт Л. Стэпли находился в больнице, получая медицинскую помощь.
  1. ^ Принц и Райт (2005) , с. 73.
  2. ^ Кимбалл (2005) , с. 227.
  3. ^ Принц и Райт (2005) , с. 97.
  4. ^ Перейти обратно: а б Пегги Флетчер Стэк (16 декабря 2013 г.). «Церковь мормонов связывает запрет на черное священство с Бригама Янга » Солт-Лейк-Трибьюн.
  5. ^ Перейти обратно: а б с Буш, Лестер Э. младший; Арманд Л. Мосс , ред. (1984). Ни белые, ни черные: мормонские ученые противостоят расовому вопросу во всемирной церкви . Солт-Лейк-Сити, Юта: авторские книги. ISBN  0-941214-22-2 . Архивировано из оригинала 21 февраля 2009 года.
  6. ^ «Хронология черной истории» . Проверено 14 апреля 2016 г.
  7. ^ Коллиссон, Крейг. «БГУ принимает участие в программе BYU и UW по легкой атлетике 1970 года» . Сиэтлский проект по гражданским правам и истории труда . Проверено 14 апреля 2016 г.
  8. ^ Брингхерст, Ньюэлл. Святые, рабы и чернокожие: меняющееся место чернокожих людей в мормонизме . п. 185.
  9. ^ Принц, Грегори. Дэвид О. Маккей и рост современного мормонизма .
  10. ^ Куинн, Д. Майкл (1997). Иерархия мормонов: расширение власти . Подписные книги . п. 14. ISBN  9781560850601 – через Google Книги .
  11. ^ Гровер, Марк. «Религиозное жилье в стране расовой демократии: мормонское священство и чернокожие бразильцы» (PDF) . Диалог . Проверено 20 апреля 2016 г.
  12. ^ Гровер, Марк Л. (весна 1990 г.), «Откровение мормонского священства и храм в Сан-Паулу, Бразилия» (PDF) , Диалог: Журнал мормонской мысли , 23 (1): 39–53, doi : 10.2307/45225842 , JSTOR   45225842 , S2CID   254321222
  13. ^ Буш, Лестер Э. (1973). «Негритянская доктрина мормонизма: исторический обзор» (PDF) . Диалог . 8 (1). Издательство Университета Иллинойса .
  14. ^ Кимбалл, Эдвард (2008). «Спенсер В. Кимбалл и Откровение о священстве» . Исследования УБЯ . 47 . Проверено 19 апреля 2016 г.
  15. ^ Райт, Ивал (1977). История южноафриканской миссии .
  16. ^ Перейти обратно: а б Принц и Райт, 2005 г.
  17. ^ Гровер, Марк. «Религиозное жилье в стране расовой демократии: мормонское священство и чернокожие бразильцы» (PDF) . Диалог . Проверено 20 апреля 2016 г.
  18. ^ Горовиц, Джейсон (28 февраля 2012 г.). «Происхождение позиции церкви по вопросу расы» . Вашингтон Пост . Проверено 26 марта 2018 г.
  19. ^ Кимбалл (2005) , с. 213.
  20. ^ Перейти обратно: а б Кимбалл (2005) , с. 216.
  21. ^ Кимбалл (2005) , с. 219.
  22. ^ Кимбалл (2005) , с. 220.
  23. ^ Принц, Грегори А. (2016). Леонард Аррингтон и написание истории мормонов . Солт-Лейк-Сити: Издательство Университета Юты. п. 324. ИСБН  978-1-60781-479-5 .
  24. ^ Перейти обратно: а б с д Кимбалл (2005) , с. 221.
  25. ^ Кимбалл (2005) , с. 222–24.
  26. ^ Макконки, Брюс Р. (30 июня 1978 г.). «Принятие Откровения, предлагающее священство мужчинам всех рас и цветов кожи». Документы Кимбалла . цитируется у Кимбалла (2005 : 222) и Макконки (2003 : 373–79).
  27. ^ Кимбалл (2005) , с. 222.
  28. ^ Хинкли, Гордон Б. (октябрь 1988 г.). «Восстановление священства» » . Прапорщик .
  29. ^ Кимбалл (2005) , с. 231.
  30. ^ Перейти обратно: а б с «Официальная декларация 2». Учение и Заветы . Церковь СПД .
  31. ^ Бейтс, Ирен М. (1993). «Патриархальные благословения и рутинизация харизмы» (PDF) . Диалог . 26 (3) . Проверено 13 ноября 2017 г.
  32. ^ Гровер, Марк. «Религиозное жилье в стране расовой демократии: мормонское священство и чернокожие бразильцы» (PDF) . Диалог . Проверено 20 апреля 2016 г.
  33. ^ Стюарт, Джозеф (8 июня 2017 г.). «Патриархальные благословения, раса и происхождение: история и обзор» . По общему согласию, мормонский блог . Проверено 13 ноября 2017 г.
  34. ^ Макконки, Брюс Р. (18 августа 1978 г.). Все равны пред Богом (Речь). СИМПОЗИУМ ПО КНИГЕ МОРМОНА, второй ежегодный симпозиум религиозных педагогов системы церковного образования. БЯУ,
    как найдено в: Макконки, Брюс Р. (2006), я думаю: ретроспектива двенадцати вечеров у камина и религиозных молитв, Университет Бригама Янга, 1973–1985 , Прово, Юта: Университет Бригама Янга, ISBN  0-8425-2647-1
  35. ^ «Новая политика вызывает комментарии церкви» . «Таймс-Ньюс» . Ассошиэйтед Пресс. 9 июня 1988 г. АП: Был ли запрет на посвящение чернокожих в священники вопросом политики или доктрины? ... ОУКС: Я не знаю, возможно ли провести различие между политикой и доктриной в церкви, которая верит в продолжающееся откровение и поддерживает своего лидера как пророка. ... Я не уверен, что смогу оправдать разницу в доктрине и политике тем, что до 1978 года человек не мог носить священство, а после 1978 года он мог иметь священство. АП: Вы относились к этому вопросу по-другому до того, как было дано откровение? Оукс: Я решил давным-давно, в 1961 или 2 году, что невозможно говорить об этом с точки зрения доктрины или политики, практики и процедур. Все эти слова просто заставляют вас подтвердить свое предубеждение, каким бы оно ни было.
  36. ^ Джейкобсон, Карделл (1992). «Учение и Заветы: Официальная декларация — 2» . В Ладлоу, Дэниел Х (ред.). Энциклопедия мормонизма . Нью-Йорк: Издательство Macmillan . стр. 423–424. ISBN  0-02-879602-0 . ОСЛК   24502140 .
  37. ^ Таннер, Н. Элдон (ноябрь 1978 г.), «Откровение о принятии священства и поддержке церковных служителей» , Ensign : 16 .
  38. ^ Вудфорд, Роберт Дж. (декабрь 1984 г.), «История Учения и Заветов» , Ensign : 32 .
  39. ^ Разделы 137 и 138 Учения и Заветов были добавлены в D&C в 1981 году; однако эти тексты были частью канона Драгоценной Жемчужины с 1976 года:
    Хартшорн, Леон Р. (1992). «Учение и Заветы: разделы 137–138» . В Ладлоу, Дэниел Х (ред.). Энциклопедия мормонизма . Нью-Йорк: Издательство Macmillan . п. 423. ИСБН  0-02-879602-0 . ОСЛК   24502140 .
    Таннер, Н. Элдон (май 1976 г.), «Поддержка церковных служителей» , Ensign : 18 .
  40. ^ Учение и Заветы, Руководство для учащихся: Религия 324 и 325 (PDF) (2-е изд.), Солт-Лейк-Сити, Юта: Система церковного образования , Церковь СПД, 2001, стр. 364 .
  41. ^ См., например: «Глава десятая: Всемирная церковь» , Наше наследие: Краткая история Церкви Иисуса Христа Святых последних дней , Солт-Лейк-Сити, Юта: Церковь СПД, 1996, стр. 120–131 .
  42. ^ «Очерки на евангельские темы: раса и священство» . Церковь СПД.
  43. ^ «Полные выступления президента Оукса с празднования церкви СПД «Будь единым»» (пресс-релиз). Церковные новости . 1 июня 2018 г.
  44. ^ Вуд, Бенджамин (17 мая 2018 г.). «Нет, мормонская церковь не извинилась за свою историю расизма; мистификатор говорит, что он имел в виду фейковое сообщение, чтобы спровоцировать дискуссию» . Солт-Лейк-Трибьюн .
  45. ^ Рисс, Яна (19 июля 2019 г.). «Извинится ли президент мормонов перед NAACP за прошлый расизм в церкви?» . Служба религиозных новостей .

Цитируемые работы

[ редактировать ]
  • Кимбалл, Эдвард Л.; Кимбалл, Эндрю Э. младший (1977). Спенсер В. Кимбалл . Солт-Лейк-Сити: Книжное дело. ISBN  0-88494-330-5 .
  • Кимбалл, Эдвард Л. (2005). Удлините свой шаг: президентство Спенсера В. Кимбалла . Солт-Лейк-Сити: Книга Дезерет. ISBN  1-59038-457-1 .
  • Макконки, Джозеф Филдинг (2003). История Брюса Р. Макконки: размышления сына . Книга Дезерета. ISBN  1-59038-205-6 .
  • Принц, Грегори А.; Райт, Вм. Роберт (2005). Дэвид О. Маккей и рост современного мормонизма . Солт-Лейк-Сити: Издательство Университета Юты. ISBN  0-87480-822-7 .

Источники

[ редактировать ]
  • Брукс, Джоанна (2020). Мормонизм и превосходство белых: американская религия и проблема расовой невиновности . Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780190081768 .
  • Гровер, Марк Л. (осень 1984 г.). «Религиозное жилье в стране расовой демократии: мормонское священство и чернокожие бразильцы». Диалог: Журнал мормонской мысли . 17 (3): 22–34. дои : 10.2307/45227936 . JSTOR   45227936 .
  • Гровер, Марк Л. (весна 1990 г.). «Откровение мормонского священства и храм в Сан-Паулу, Бразилия». Диалог: Журнал мормонской мысли . 23 (1): 39–53. дои : 10.2307/45225842 . JSTOR   45225842 .
  • Харрис, Мэтью Л.; Брингхерст, Ньюэлл Г., ред. (2015). Мормонская церковь и чернокожие: документальная история . Издательство Университета Иллинойса. ISBN  978-0-252-03974-4 .
  • Харрис, Мэтью Л. (2020). «Противостояние и осуждение «жесткой доктрины», 1978–2013 гг.». Обзор мормонских исследований . 7 : 21–28. doi : 10.5406/mormstudrevi.7.2020.0021 .
  • Харрис, Мэтью Л. (2024). Святые второго сорта: черные мормоны и борьба за расовое равенство . Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780197695715 .
  • Худек, Эми Мофф (2015). «Мормоны и раса». В Стоуне, Джон; Деннис, Ратледж М.; Ризова, Полли С.; Смит, Энтони Д.; Хоу, Сяошо (ред.). Энциклопедия расы, этнической принадлежности и национализма Уайли Блэквелла . Джон Уайли и сыновья. стр. 1–2. дои : 10.1002/9781118663202.wberen256 . ISBN  9781405189781 .
  • Мосс, Арманд Л. (2003). Все дети Авраама: изменение мормонских представлений о расе и происхождении . Издательство Университета Иллинойса. ISBN  978-0-252-02803-8 .
  • Макданнелл, Коллин (2020). «Глобальный мормонизм: исторический обзор». В Шеперде, Р. Гордон; Шеперд, А. Гэри; Крагун, Райан Т. (ред.). Справочник Пэлгрейва по глобальному мормонизму . Пэлгрейв Макмиллан. стр. 3–34. дои : 10.1007/978-3-030-52616-0_1 . ISBN  978-3-030-52615-3 .
  • Парк, Бенджамин Э. (2024). Американский Сион: Новая история мормонизма . Ливерайт. ISBN  978-1-63149-865-7 .
  • Принц, Грегори А. (2020). «Развивающаяся церковная организация международной мирянской церкви». В Шеперде, Р. Гордон; Шеперд, А. Гэри; Крагун, Райан Т. (ред.). Справочник Пэлгрейва по глобальному мормонизму . Пэлгрейв Макмиллан. стр. 35–56. дои : 10.1007/978-3-030-52616-0_2 . ISBN  978-3-030-52615-3 .
  • Рис, Роберт А. (лето 2023 г.). «Правда и примирение: размышления о сороковой годовщине отмены Церковью СПД священства и храмовых ограничений для черных мормонов африканского происхождения». Диалог: Журнал мормонской мысли . 56 (2): 55–83. дои : 10.5406/15549399.56.2.05 .
  • Розетти, Кристина (весна 2022 г.). «Только до тысячелетия: 1978 год и фундаменталистский Уайтлаш». Американская религия . 3 (2): 51–68. дои : 10.2979/amerreli.3.2.04 .

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: dde541ff9d68467c0f80434e055f800f__1719936060
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/dd/0f/dde541ff9d68467c0f80434e055f800f.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
1978 Revelation on Priesthood - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)