Хуашу

Хуашу классику 930 ( упрощенный китайский : 化书 ; традиционный китайский : 化書 ; пиньинь : Хуашу ; Уэйд-Джайлс : Хуа Шу ), или Книга Трансформаций , представляет собой даосскую г. н.э. о нэйданьской « внутренней алхимии », психологической субъективности и духовная трансформация . В описании Пола Андерсена

«Хуашу » — это уникальный философский труд периода Пяти династий, который синтезирует элементы даосской, буддийской и конфуцианской мысли и который в последнее время известен своими научными наблюдениями (например, в отношении оптики и акустики) и своим необычный акцент на эпистемологических соображениях. Его влияние во времена Сун и последующих династий было существенным, как в даосской, так и в конфуцианской метафизике, и особенно в качестве основы алхимической мысли.

Авторы

Авторство Хуашу связывают с тремя людьми. Канцлер Южного Тан (937–975 гг. н.э.) Сун Цицю (宋齊丘) впервые опубликовал его под своим именем, но есть свидетельства того, что он заимствовал « Хуашу» у его основного автора Тан Цяо (譚峭), который позже ученые спорили с другим примерно современником даоса Тан Цзысяо (譚紫霄) . Дидье подробно анализирует авторство и считает «Можно с разумным основанием заключить только то, что, хотя Тань Цяо написал суть текста Хуа шу , Сун редактировал, а также исправлял его, и в процессе исказил как структуру, так и кажущуюся философию, выраженную в произведении».

Сун Цицю

Сун Цицю ( упрощенный китайский : 宋齐丘 ; традиционный китайский : 宋齊丘/邱 ; пиньинь : Sòng qíqiū ; Уэйд-Джайлс : Сун Ци-цю ; 886–959 гг. н.э.) был канцлером королевства Южный Тан, которое было одним из Десяти Королевств . Он родился в Люлине廬陵 (современный Цзянси ), в детстве остался сиротой и занимался самообразованием. Будучи чиновником в королевстве У (907–937), он подружился с Сюй Чжигао (徐知誥) и помог ему основать Южный Тан и стать императором Лиецзу (годы правления 937–943). Сун был назначен на различные важные административные посты, в том числе на посты левого канцлера. После смерти императора Сун удалился на гору Цзюхуа и стал называться Цзюхуа Сяньшэн 九華先生 «Старейшина [горы] Цзюхуа». Преемник Лиецзу император Юаньцзун (годы правления 943–961) повторно назначил Суна канцлером и сделал его герцогом Чу (государства) . В 958 году Сун был обвинен в государственной измене и сослан в Цзюхуа, где повесился.

Сун написал сохранившееся до сих пор предисловие Хуашу , датированное 930 годом нашей эры, и опубликовал книгу под своим именем. Начиная с династии Сун, некоторые издания Хуашу назывались Цицюцзы 齊 丘子 «[Книга] Мастера Цицю».

Авторство Сун Цицю было развенчано в 11 веке. Даосский священник Чэнь Цзинъюань 陳景元 (ок. 1024–1094 гг. Н. Э.) опубликовал Хуашу со своим колофоном, датированным 1060 г. н. э., в котором записана история о том, что Сун украл книгу у Тан Цяо. Чэнь услышал эту историю от своего учителя Чжан Умэн張無夢 (ок. 960–1040), который услышал ее от своего учителя Чэнь Туаня (871–989), который был другом Тан Цяо. Этот современный свидетель сказал, что Тан написал Хуашу на горе Чжуннань 終南 ( Шэньси ) и встретил Сун Цицю во время путешествия через столицу Нанкин к близлежащей горе Мао 茅山, которая была центром даосизма школы Шанцин «Высшая ясность». Тан сказал: «Преобразования в этой книге бесконечно трансформируются. Я хочу, чтобы вы сделали предисловие к ней и передали ее последующим поколениям». Сон отредактировал и опубликовал книгу под своим именем. Его посмертно назвали Тёмиу 醜繆 «Позорная ошибка».

Тан Цяо

Хуашу : был первоначально написан даосом Тан Цяо ( упрощенный китайский : 谭峭 ; традиционный китайский 譚 峭 ; пиньинь : Тан Цяо ; Уэйд-Джайлс : Тан Чяо ; ок. 860 г. н.э. – около 940 г. н.э.), которого Андерсон описывает как «теневую фигуру».

續仙傳 «Продолжение биографии бессмертных» Шэнь Фэня 沈汾, написанной в X веке В книге Xu xian zhuan , содержится самое раннее описание Тан Цяо. Он был родом из Цюаньчжоу (современная Фуцзянь ), и его любезное имя ( цзы 字) было Цзиншэн景升 «Восходящая яркость». Его отец Тан Чжу 譚洙, который был директором Гоцзицзянь «Императорской академии» во времена династии Тан (618–907 гг. Н. Э.), Обучил его конфуцианской классике и истории, чтобы подготовить его к императорскому экзамену . Цяо был отличником, но больше интересовался даосской классикой, особенно житиями Сянь 仙 «бессмертные; трансцендентные». Тан Цяо ушел из дома, чтобы изучать даосизм на горе Чжуннань, и так и не вернулся. После путешествия по Священным горам Китая он десять лет жил на горе Сун 嵩山 ( Хэнань ), где даосские священники обучали его нэйдань алхимическим техникам бигу 辟穀 «воздержание от злаков» и янци 養氣 «питающая ци », что примерно соответствует западным практики Индии и бретарианства . «Летом он носил меха, а зимой — тонкую одежду, и часто лежал под снегом и дождем, по всей видимости, мертвый». Это можно сравнить с гималайской традицией туммо , которую до сих пор практикует школа Кагью . Отец Тана регулярно присылал ему деньги и одежду, которые он тут же тратил на вино и раздавал. Позднее Тан отправился на юг, к горе Наньюэ南岳, или горе Хэн (Хунань) , где он якобы усовершенствовал цзиньдан 金丹 «золотой эликсир» и мог менять форму, становиться невидимым и входить в огонь или воду, не причиняя вреда (все даосские метафоры сянь трансцендентность). Наконец, он отправился на гору Цинчэн 青城 ( Сычуань ), где и исчез.

Некоторые источники путают Тан Цяо с более известным даосом Тан Цзысяо; у обоих была одна и та же китайская фамилия , оба жили в 10 веке и оба путешествовали по южному Китаю. Эта ошибочная идентификация началась с издания Хуашу 1607 года н. э. к Даоцангу в дополнении Ванли сюй даоцанг 萬歷緒道臧. Тан Цяо В предисловии отмечается, что псевдоним ( хао 號) был Цзысяо Чжэньжэнь 紫霄真人 «Совершенный человек пурпурных облаков/неба». Лемберт и Шенкель переводят «Истинный человек пурпурного неба»). Более поздние справочники и исторические источники повторяли этот псевдоним, но Цзысяо уже ссылался на другого даоса по имени Тан.

Тан Цзысяо

Тан Цзысяо ( упрощенный китайский : 谭紫霄 ; традиционный китайский : 譚紫霄 ; пиньинь : Тан Цзысяо ; Уэйд-Джайлс : Тан Цзы-сяо ; ок. 910 г. н. э. — ок. 995 г. н. э.) был знаменитым даосом в Чжэнъи Дао 正一» Православное/Правильное Единство» Школа.

Самая ранняя биография Тана содержится в книге Нань Таншу (南唐書) XII века «История Южного Тан» Ма Лина (馬令) и Лу Ю (陸游). Тан Цзысяо был родом из Цюаньчжоу ( Фуцзянь ), который входил в состав Минь (Десяти королевств) . Он был известным даосским священником ( даоши 道師) и шаманом ( у 巫) и служил при дворе короля Ван Чанга 王昶 (годы правления 935–939), который дал Тану почетный титул Чжэнъи Сяньшэн 正一先生 «Старейшина». Православного/Правильного Единства». После падения Минь Тан бежал на гору Лу ( провинция Цзянси ) и основал даосское Циинь гуань悽隱觀 «Аббатство Скрытого проживания». Предположительно, он обладал древними талисманами от Чжан Даолина , основателя Тяньши Дао «Пути Небесных Мастеров». В этой школе Тан Цзысяо считается основателем Тяньсинь чжэнфа 天心正法 «Правильные методы Небесного Сердца», влиятельной даосской традиции исцеления, сочетающей в себе талисманы автоматического письма Тяньши с шаманскими экзорцизмами. Отражая степень известности Тан Цзысяо, Ли Ю 李煜, знаменитый поэт и последний король Южного Тан (годы правления 961–975 гг. Н. Э.), вызвал даосского священника в суд и одарил его богатством и почестями.

Дидье окончательно устанавливает, что Тан Цяо и Тан Цзысяо были двумя разными людьми, различающимися аспектами в период, регион и деятельность каждого человека. Он заключает, что в то время как Тан Цяо «занимался внутренне направленными мистическими алхимическими занятиями в основном на севере между 860 и 940 годами», Тан Цзысяо «был активен во внешне направленной работе по шаманским ритуальным манипуляциям исключительно на юго-востоке примерно между 910 и 995 годами». ". Дидье далее различает деятельность и принадлежность двух Танов. Тан Цяо «был странствующим эксцентриком, занятым внутренне направленным стремлением к бессмертию или совершенству, который предпочитал одиночество и отдаленные горные уединения политической и экономической деятельности, которую преследовал Тан Цзысяо, который «был профессиональным институционализированным даосским священником, то есть священником. занимающийся внешне направленными шаманскими или колдовскими методами врачевания и литургии ради получения вознаграждения». Что касается принадлежности к школам религиозного даосизма, деятельность Тань Цзысяо происходит в первую очередь от Чжэнъи секты «Православное/Правильное Единство» II века движения Тяньши «Небесные Мастера», которая делала упор на общинные ритуалы, регистры и талисманы; Наследие Тан Цяо было больше связано с традицией «Высшей ясности» южного Шанцина V века , которая делала упор на личное совершенствование, медитацию и визуализацию.

Текст

Полученный текст Хуашу содержит 110 статей или разделов ( пянь 篇), разбитых на 6 глав ( цзюань 卷), названных по типам хуа 化 «преобразование; изменение; преобразование».

Глава	китайский	Пиньинь	Английский перевод	Статьи
1	клоун	Даохуа	Путь трансформации	24
2	Техника	Шухуа	Техники трансформаций	21
3	Дэхуа	Дэхуа	Преобразования потенции	16
4	Ренхуа	Ренхуа	Преобразования гуманности	17
5	затмение	Шихуа	Пищевые трансформации	15
6	бережливый	Цзяньхуа	Трансформации бережливости	17

Большинство статей Хуашу начинаются с притчи или примера, а затем развиваются. Отдельные статьи идентифицируются по главе и номеру, например 1.1 Цзыцзи Гун би 紫極宮碑 «Стела во дворце Пурпурного Предела», 1.2 Шэцяо 蛇雀 «Змеи и воробьи», 1.3 Лаофэн 老楓 «Старые клены», 1.4 Эрму 耳目 «Уши и глаза». В отличие от этой версии 1.1 с четырьмя китайскими иероглифами , все остальные 109 названий Хуашу имеют два символа, что предполагает искажение или изменение текста.

Текстуальная история Хуашу была проанализирована Дидье, который выделил две линии передачи: «светский» текст, первоначально опубликованный под авторством Сун Цицю, и «даосский» текст, написанный Тань Цяо. Первая передача относится к предисловию Сун 930 г. н. э., в котором Хуашу описывается как состоящая из 6 глав и 110 статей. Вторая текстовая передача восходит к изданию Хуашу Чэнь Цзинъюаня 1060 г. н. э., приписываемому Тан Цяо. Дидье заключает, что в Китае XIV века книга «была широко известна и читалась» и «существовали две культуры, которые мы могли бы назвать культурами Хуа Шу : светская, или внешняя, и даосская/алхимическая, или внутренняя».

Светский Хуашу текст , называемый Цицюцзы 齊丘子 «[Книга] Мастера [Песни] Цицю» или Сун Цицю Хуашу 宋齊丘化書, связан с изданием «Даосского канона» Даоцзана 1144–1146 годов н. э. Хуашу . Тексты этой линии насчитывают 110 статей, начиная с 1.1 «Стела во Дворце Пурпурного Предела». Даосский текст Хуашу , называемый Танцзы 譚子 «[Книга] Мастера Тана [Цяо]» или Танцзы Хуашу 譚子化書, связан с изданием Дайван 代王 ( Хубэй правительственным ) 1457–1464 годов Хуашу . Тексты этой линии имеют 109 статей, или 110 начинаются с разных названий 1.1 Даохуа 道化 «Пути трансформации» (также название главы 1) или Шэньхуа 神化 «Духовные трансформации». множество изданий Хуашу В настоящее время доступно , а Даоцанг включает две версии (CT 1044 и 1478).

Основываясь на различиях между изданиями Хуашу (варианты символов, табуированные употребления и т. д.) и тексте 1023–1033 годов н.э. под названием Ухуа 五化 «Пять трансформаций», приписываемом Танцзы «Мастеру Тану», Дидье предполагает, что в оригинальном Хуашу было 5 глав вместо 6. Этот Ухуа очень похож на Хуашу, за исключением того, что он начинается со слов: «Наивысший Путь содержит пять преобразований» и что «Преобразования Пути» (глава 1 в полученных текстах) включают в себя 5 глав Хуашу «Техники, Сила, Гуманность, Еда и Трансформации бережливости». ". Его гипотеза о том, что исходный текст Хуашу имел пятеричную структуру, а не половую структуру, и что первая глава была оригинальным предисловием Тана, подкрепляется важностью числа 5 среди чисел в китайской культуре . Возьмем, к примеру, Хуашу статьи Усин 五行 «Пять фаз/элементов» (4.2) и Учан 五常 «Пять постоянных [добродетелей]» (3.1).

Заголовок

Текстуальная тема и тезка - hua 化 " трансформировать, изменять, преобразовывать, превращаться; (физически) плавить, растворять; переваривать; испепелять; (индивидуально) превращаться в; метаморфизировать; принимать форму; маскироваться; (буддизм) перевоплощаться; (эвфемизм) умри; Вэньлинь интерпретирует этот китайский иероглиф так: «化 huà изображает человека и человека в перевернутом виде. Левая сторона — 亻 (人 rén ) «человек». Правая сторона 匕 изначально была 人 в перевернутом виде. Человек, который переворачивается, меняется. " Ближайший синоним — bian 變 «изменение, превращение, превращение; преобразование; адаптация; выполнение (магия и т. д.), а их соединение — bianhua 變化 «изменение; варьироваться, вариация; метаморфоза; Двумя другими распространенными хуа -соединениями являются huaxue 化學 (букв. «изучение трансформации»), «химия» и wenhua 文化 («преобразование грамотности»), «культура»; цивилизация».

«Преобразования» Хуа — ключевая тема даосского Чжуанцзы . Например, Виктор Х. Майр в этом контексте переводит это слово как «эволюция».

Дядюшка Рассеянный и Дядюшка Скользкий наблюдали за курганами Графа Тьмы в пустоте К'уньлуня, где покоился Желтый Император. Внезапно из левого локтя дяди Скользкого начала прорастать ива. Он выглядел испуганным, как будто его это возмущало. — Тебя это возмущает? — спросил дядя Рассеянный. — Нет, — сказал дядя Скользкий. «Почему я должен обижаться на это? Наша жизнь — всего лишь заимствованный предлог. То, что мы заимствуем для поддержания нашей жизни, — это всего лишь пыль. Жизнь и смерть чередуются, как день и ночь. Пока мы с вами наблюдали за эволюцией, она догнала Так почему я должен обижаться на это?

Джеймс Д. Селлманн разъясняет даосское значение хуа .

нет завершения, нет конца, нет конца У Чжуанцзы . Вещи перемещаются и продолжают меняться. Таким образом, сострадательное значение и эмпатическое понимание «преобразования», как оно упоминается в контексте « Чжуанцзы», охватывает все и вся – в мире природы и человеческом мире. С этой точки зрения трансформация влечет за собой масштабность значения или «духовное» измерение (в смысле «приподнятого настроения» или «смеха»). Трансформация – это не просто изменение формы и облика ( бянь 變) или смена вещей и ситуаций ( и 易), но и влечет за собой полное обновление опыта смысла жизни ( хуа 化). Хуа дает возможность перемещаться между различными формами или телесными формами внутри одного вида и между видами, чтобы слиться с каждой уникальной перспективой и ощутить мистическую непрерывность с особенностями природы. Во второй главе « Чжуанцзы » мистический опыт описан в таких терминах; «небо и земля родились вместе со мной, и мириады вещей и я — одно» (5/2/52-53). Путь Хуа разыгрывается в « Чжуанцзы» очень показательно, особенно в контексте разработки мистического опыта.

X века Эту «Книгу трансформаций» Хуашу , написанную Тань Цяо и отредактированную Сун Цицю, следует отличать от даосского текста XIII века с аналогичным названием — Вэньди хуашу 文帝化書 «Книга о трансформациях господина Вэня» или Цзитун дицзюнь хуашу 梓潼帝君化書 «Книга трансформаций Божественного господина Цзитуна». Предположительно, оно было обнаружено при помощи автоматического письма в 1181 и 1194 годах н. э. и подробно описывает трансформации Вэньчана 文昌, божества-покровителя литературного искусства, также известного как Цзытун дицзюнь 梓潼帝君.

Английское название Хуашу обычно звучит как «Книга Трансформаций» или «Книга Трансформации», но оно также переводится как «Книга чередований». и «Писание Перемен» — не путать с « Ицзин ». «Книга трансформаций» используется в названиях книг об Ицзин. и магия, и «Книга трансформации» Далай- ламы .

Содержание

В то время как поколения китайских литераторов изучали Хуашу как философский текст, особенно с точки зрения неоконфуцианства , западные ученые только начинают его ценить. Александр Уайли впервые описал книгу «化書 Hwa shoo или «Книга трансформации», написанную譚峭 Тан Сеу в начале X века, представляет собой этический трактат, сильно пропитанный даосскими [ sic ] тенденциями. ". на европейский язык Самый ранний перевод Хуашу был на немецком языке. Альфред Форк обсудил философию Тан Цяо и перевел более 20 статей.

Джозеф Нидхэм и другие, изучающие историю науки и техники в Китае, заново открыли Хуашу , которую Нидхэм назвал «работой огромной важности». Обратите внимание, что необычная система латинизации Нидхэма заменяется на пиньинь , например, заменяя [Тан Цяо] на «Тан Чяо».

Оценивая китайские протонаучные тексты династий Тан и Сун , Нидэм цитирует Синъин 形影 «Предметы и изображения» (1.7),

Из всех этих книг наиболее оригинальной с точки зрения философии науки является, пожалуй, « Хуа Шу» . [Тань Цяо] (если он действительно был его автором) разработал особый вид субъективного реализма, в котором он подчеркивал, что, хотя внешний мир реален, на наше знание о нем настолько глубоко влияют субъективные факторы, что его полная реальность не может быть описана. говорят, схватили (это, конечно, попытка высказать свою точку зрения в современных терминах). Сначала он рассматривает бесконечную регрессию изображений объекта в противоположно расположенных плоских зеркалах. Форма и цвет предмета ([ син ]形) прекрасно сохраняются на каждом из последовательных изображений ( инь 影). Поскольку оно может существовать без них, оно не является самостоятельным и само по себе законченным ([ ши ]實), но поскольку они прекрасно воспроизводят его форму и цвет, то они не пусты сами по себе ([ сюй ]虛); или, как можно сказать в современных терминах, оно не вполне реально, но они и не полностью нереальны. Теперь то, что ни реально, ни нереально, заключает [Тань Цяо], сродни Дао.

Мёллер отмечает, что комната Тана с параллельными зеркальными изображениями «очевидно обязана более раннему буддийскому примеру». Патриарх Хуаянь сеть Фазан использовал освещенную статую Будды в комнате с зеркальными зеркалами, чтобы проиллюстрировать Индры императрице У Цзэтянь . Нидэм дополнительно приводит зоологический пример субъективности из Сяоцзи 梟雞 «Совы и куры» (1.9), написанного за восемь столетий до того, как Джон Локк провел различие между первичным и вторичным качеством . «Для совы, — говорит [Тан Цяо], — ночь светлая, а день темный; для курицы верно обратное, как и для нас самих. Что из двух, — спрашивает он в хорошем даосском стиле, — следует учитывать». нормальный», а какой «ненормальный»?»

Нидэм ссылается на Шеху 射虎 «Стреляющие тигры» (1.11), который связывает оптические иллюзии с даосской философией восприятия . «Человек может выстрелить в полосатый камень, — говорит он, — думая, что это тигр, или в рябь на воде, думая, что это крокодил. внимание может быть настолько сконцентрировано на них, что он просто не увидит ни камней, ни воды рядом с ними».

Статья Хуашу 四鏡 «Четыре линзы» (1.10) с Сидзин самой ранней известной ссылкой на основные типы простых линз метафорически иллюстрирует релятивизм и, выражаясь современным языком, субъективный идеализм .

У меня всегда при себе четыре линзы. Первый называется [ gui ]璧 («скипетр», рассеивающая двояковогнутая линза). Второй называется [ чжу ]珠 («жемчужина», двояковыпуклая). Третий называется [ чжи ]砥 («точильный камень», плоско-вогнутый). Четвертый называется [ ю ]盂 («чаша», плоско-выпуклая). При использовании [ gui ] объект больше (чем изображение). При использовании [ zhu ] объект меньше (чем изображение). При использовании [ zhi ] изображение становится вертикальным. При нажатии [ yu ] изображение становится перевернутым. Когда кто-то смотрит на формы или человеческие формы через такие инструменты, он понимает, что не существует таких вещей, как (абсолютно) большие или маленькие, короткие или длинные, красивые или уродливые, желанные или ненавистные.

Нидхэм отмечает, что книга Джамбаттисты делла Порта 1593 года «De refraction, optics parte» была первой европейской трактовкой этих фундаментальных типов линз.

Дахан 大含 «Великое сдерживание» (1.24) обсуждает, как звук возникает из-за нарушений в ци 氣 «воздух; пар; пневма; энергия; жизненная сила», теория, которую Нидхэм называет «гораздо более продвинутой, чем пифагорейская концепция звуков как вещества». состоит из цифр».

Пустота ([ сюй ]虛) трансформируется в (магическую) силу ( шэнь 神). (Магическая) сила трансформируется в [ ци ]. [ Ци ] трансформируется в материальные вещи ([ син ]形). Материальные вещи и [ ци ] едут друг на друге ([ син ци сян чэн ]形氣相乘), и таким образом формируется звук. Не ухо слушает звук, а звук, который сам по себе проникает в ухо. Не долина сама по себе издает гулкий звук, но звук сам по себе наполняет всю долину.
Ухо — это маленькая впадина ([ qiao ]竅), а долина — большая впадина. Горы и болота — это «маленькая долина», а Небо и Земля — «большая долина». (Теоретически говоря) если одна пустота издает звук, то все десять тысяч пустостей будут издавать звук; если звук можно услышать в одной долине, его следует услышать во всех десяти тысячах долин. Звук ведет (снова назад) к [ ци ]; [ ци ] ведет (снова) к (магической) силе ( шэнь 神); (магическая) сила ведет (снова) в пустоту. (Но) пустота содержит в себе (потенциал) силу. Сила имеет в себе (потенциал) [ ци ]. [ Ци ] содержит в себе (потенциал) звука. Одно ведет (снова) к другому, которое содержит в себе (потенциал) для первого. (Если бы это возвращение и производство продолжались), даже крошечные шумы комаров и мух могли бы распространяться повсюду.

В нескольких других статьях Хуашу упоминается эта даосская трансформационная серия между сю 虚 «пустота; пустота», шэнь 神 «дух; бог», ци 氣 и син 形 «форма; форма; материальные вещи». Говорят, что они обратимы обратно в пустоту (1.1), существуют повсюду (1.3), все едины (1.16), все содержат друг друга (2.19), превращаются из жизни в смерть и обратно в пустоту (1.20). , и, добавив трансформацию из син в цзин 精 «сущность» (ср. « Три сокровища »), чтобы лежать в основе всех человеческих проблем (1.15).

Другие ученые цитируют Хуашу из Нидхэма. Галеотти, Менкони и Фронзони предлагают «неожиданные ссылки на эффект бабочки » в «Великом сдерживании» (1.24). Дэвис сравнивает Фрэнсиса Крика » «Удивительную гипотезу с «Стреляющими тиграми» (1.11), в которой «оптические иллюзии и человеческое невнимание используются для того, чтобы утвердить точку зрения, согласно которой мы выбираем определенные элементы реальности для формирования нашей картины мира».

Хуашу имеет невыразимое значение для истории философии и науки. Последний пример касается классической обусловленности, существовавшей за тысячелетие до Иваном Павловым ее открытия . Гэн Синь 庚辛 «Гэн и Синь [Семьи]» (5.10) рассказывает, как два соседа, образно названные в честь 7-го и 8-го Небесных стеблей , использовали разные материалы для строительства прудов с рыбой.

У пруда для разведения рыбы у Гэна были бамбуковые перила, которые издавали звук «це-се» , если на него опереться, а у пруда у Синь были деревянные ограждения, издававшие звук «тан-тан» . Обе семьи ежедневно кормили рыб, и рыбы научились выпрыгивать из воды. когда они слышали эти звуки, но даже если их не кормили, рыбы прыгали всякий раз, когда слышали эти звуки. Таким образом, рыбу Гэн можно было назвать с помощью ce-ce и рыбы Синь. рыба с Тан-Тан , что является Пищевой Трансформацией. Бассейн с акупунктурными точками Синя имеет деревянный подоконник, и те, кто поднимется на него, почувствуют себя «величественными». Обе семьи пасли рыбу в пруду. Каждый раз, когда они перегибались через порог и бросались в пруд, рыба с готовностью выпрыгивала. В будущем, если он услышит звуки «Се Це» и «Тангтан», он выпрыгнет без наживки, тогда рыбу Гэна можно будет назвать «Се Це», а рыбу Синя можно будет назвать «Тангтан», что это трансформация еды. ]

« Хуашу » , в отличие от большинства других классических произведений даосизма, недоступно в английском переводе, за исключением неопубликованных магистерских диссертаций и докторских диссертаций.

См. также

• Родство троих

Ссылки

• Андерсон, Пол (2008). « Хуашу 化書 Книга трансформации». В Прегадио, Фабрицио (ред.). Энциклопедия даосизма . Два тома. Рутледж. стр. 517–518. ISBN  9780700712007 .
• Дидье, Джон (1998). «Господа Тан, канцлер Сун и Книга трансформации ( Хуа Шу ): тексты и трансформации традиций» (PDF) . Большая Азия . 3-я серия. 11 : 99–151.
• (на китайском языке) Дин Чжэньян и Ли Сычжэнь Ли Сычжэнь, ред. 1996. Хуашухуашу .
• Мёллер, Ханс-Георг (2004). Объяснение даосизма: от сна о бабочке до аллегории о рыболовных сетях . Открытый суд.
• Нидэм, Джозеф (1956). Наука и цивилизация в Китае , Том 2, История научной мысли . Издательство Кембриджского университета . ISBN  9780521058001 .
• Нидэм, Джозеф ; и др. (1962). Наука и цивилизация в Китае , Том 4, Физика и физические технологии, Часть 1. Физика (2-е изд.). Издательство Кембриджского университета . ISBN  9780521058025 .

Сноски

Внешние ссылки

• Книга трансформации , Даосский культурно-информационный центр
• (на китайском языке) 化书 , Хуашу упрощенными иероглифами, Онлайн-школа Пекинского университета