Айрьяман

В Авесте нарицательным существительным авестийского айрьяман (или айрияман ) является одновременно языка и собственным именем зороастрийского божества.

Нарицательное существительное — это богословский и социальный термин, буквально означающий «член () сообщества или племени». ^[а] В ходе вторичного развития это нарицательное существительное стало собственным именем божества Айрьямана, который является язатой здоровья и исцеления. ^[*]

В зороастрийской традиции авестийский Айрьяман — это среднеперсидский Эрман ( Эрман ).

В Священном Писании

В Гатах

Божество Айрьяман не появляется в Гатах , старейших текстах зороастризма, которые, как полагают, были составлены самим Зороастром . В тех немногих случаях, когда этот термин действительно встречается ( Ясна 32.1, 33.3, 33.4, 49.7), айрьяман — это нарицательное существительное, обозначающее социальное деление жрецов. ^{[ 1 ]}

В Младшей Авесте

Согласно космогонической истории, сохранившейся в « Вендидаде» , вскоре после того, как Ахура Мазда сотворил мир, Ангра-Майнью высвободила бесчисленные ^[г] болезни на нем. В ответ Ахура Мазда попросил Мантру Спенту , Сраошу и Айрьямана найти для них лекарства, пообещав каждому, что он вознаградит их и благословит Дахма Африти . ^[час] Затем с помощью Айрьямана Ахура Мазда принес на землю 10 000 растений, предоставив Траэтаоне средство излечить мир от всех болезней ( Вендидад 22.5). ^{[ 2 ]}).

Айрьяман тесно связан с Ашей Вахиштой , Амешой Спентой «Наилучшей истины» (или «Наилучшей праведности»). В Вендидаде 20.11 и в Яште 2 (посвященном семи Амеша Спентам) он описан как «следующий» Аше , ипостасью которой является Аша Вахишта. Третий Яшт , номинально являющийся гимном Аше Вахиште, по большей части является восхвалением айрьямана ишё , который в зороастрийской традиции считается обращением к божеству Айрьяман. ^{[ 3 ]}

Подобно истине/порядку ( аша ), которая сохраняется благодаря правильному чтению молитвы, «Айрьяман исцеляет не с помощью трав и лекарств, лекарств и хирургии, а с помощью священных заклинаний». ^{[ 4 ]} Хотя у Айрьямана нет посвящения имени дня в зороастрийском календаре , его призывают вместе с Аша Вахиштой в третий день месяца ( Сироза 2.3).

Стандартный эпитет Айрьямана - новый «желанный» ( Ясна 27.5, Виспарад 1.8, 2.10, Вендидад 22.9, 22.19, 22.20). ^{[ 5 ]}). В других отрывках Вендидада Айрьяман «исполняет обеты» (11.7, 21.20 и 21.21).

По традиции

Согласно Денкарду 3.157, именно «благодаря превосходной помощи и дружбе» Айрьямана (→ MP Erman ) врач может лечить с помощью лекарственных трав. Медицинские навыки врача зависят от качества его отношений с Айрьяманом. В том же разделе говорится, что целебные силы Айрьямана «скрыты» или обладают «оккультной эффективностью». Он обладает дарованной Богом силой исцелять 4333 вида болезней.

Отождествление Авесты Айрьямана с Ашей Вахиштой (→ MP Ardavahisht ) перешло в зороастрийскую традицию. В Denkard 8.37.13 роль Айрьямана как целителя даже разделена с Ашей Вахиштой: в то время как Айрьяман отвечает за телесное здоровье, Аша Вахишта отвечает за духовное здоровье.

В эсхатологии зороастрийской традиции «Огонь и Айрьяман расплавят металлы, находящиеся в горах и холмах, и они потекут по земле, как реки. И они заставят всех людей пройти через этот расплавленный металл и тем самым сделают их чистыми». ." ^{[ 6 ]} Точно так же в «Бундахишне» (завершенном в XII веке) существительное собственное airyaman является эпитетом саошьянта , ^{[ 7 ]} эсхатологическая фигура, осуществляющая окончательное обновление мира. Подобно божеству Айрьяману, саошьянт тесно связан с Ашей Вахиштой.

В свадебном гимне Пазенда , который до сих пор читают на зороастрийских свадьбах, божество здоровья упоминается как хранитель брака. Доктринальной основой этого отождествления является Ясна 54.1 (повторенная в гимне), которая призывает Айрьяман «для радости молодоженов». ^{[ 8 ]}

В современном зороастризме молитва Gathic airyaman ishyo считается обращением к божеству Airyaman.

Учебные вопросы

По отношению к ведическому арьяману-

Общее значение слов airyaman / aryaman как «член сообщества» сохранилось как в авестийских, так и в ведических источниках, поскольку в обеих культурах общее существительное airyaman / aryaman определяет «тип социальной группы». ^{[ 9 ]}

Однако соответствующие божества не имеют общего первичного атрибута: в то время как Ригведический Арьяман, очевидно, является «[другом ^[и] гостеприимством», ^{[ 10 ]}^[д] Авестийский Айрьяман однозначно является божеством врачевания. Попытки объяснить эту аномалию варьируются от альтернативной интерпретации мужской формы ведического существительного, например, как «защитник арийских мужчин». ^{[ 11 ]} к новой интерпретации «исцеления», например, «он [т.е. ведический Арьяман ] также существует в Авесте под именем Айрьяман, и там также он является помощником, благодетелем человека, поскольку он является богом-целителем. " ^{[ 12 ]}

Имя и функция

Зороастрийские божества — за исключением Айрьямана — являются ипостасями нарицательных существительных, которые представляют их имена. Почему это не так для айрьямана /Айрьяман обычно считается вторичным развитием:

Одна из гипотез датирует отождествление с исцелением периодом, предшествующим составлению Гатского айрьяман ишё . Здесь (следуя устоявшемуся смыслу ^[б]) «член () общины» интерпретируется как член «сообщества священников ( sodalis )». ^{[ 13 ]} Соответственно, Эйрьяман стал пониматься как божество исцеления (а молитва стала считаться заклинанием против болезней), поскольку в древности священники были хранилищами медицинских знаний, а «целителем среди целителей был тот, кто исцелял святым СЛОВОМ». ^{[ 14 ]}^[ф]

По «строгой филологии» ^{[ 15 ]} В методологии, которая опирается только на этимологические и грамматические данные, происхождение Айрьямана лежит в младоавестийском толковании гатической молитвы айрьяман ишо . ^{[ 9 ]} Имя собственное было ошибочно истолковано как обращение к божеству по имени Айрьяман, которое стало язатой исцеления, потому что молитва отождествлялась с исцелением (например, в Ясне 3 она восхваляется как «величайшая из мантр против болезней»). Хотя было принято, что авестийское общее существительное airyaman и ведическое aryyaman — оба указывают на тип социальной группы, то, что «авестийский Airyaman — это химера… было бы определено давно, если бы ведическое божество с этим именем… не запутал вопрос. ^{[ 9 ]}^[с]

Примечания

а	^{^}	Бойс объясняет этот социальный термин как «члены племени или района — то есть более крупного сообщества, чем семья или деревня, включающего тех, с кем человек находится в дружеских отношениях, установленных посредством обмена гостеприимством, или от кого можно ожидать гостеприимства». для," ^{[ 16 ]} ср. Геносс Варфоломея ^[и]
б	^{^}	Варфоломея, цитируя Ясну 49.7, 32.1, 33.4, 33.3, отмечает: «Товарищ и священник, член первого или священнического ордена (см. под пиштра- ), «Содале»;» ^{[ 17 ]}
с	^{^}	«Авестийский бог Айриаман — это химера. Если бы не ведический арьяман , мы бы знали это уже давно. [...] Сравнение можно установить только между ведическим богом арьяманом и типом социального группировка, определенная авестийским айрияманом ». ^{[ 9 ]}
д	^{^}	В Тиме ^{[ 18 ]} Анализируя Ригведасамхиту , лингвист предполагает, что в доведические времена арья- первоначально выражала отношения между хозяином и гостем (что Тиме переводится как Фремдлинг , что с немецкого означает «незнакомец»). Тиме толкует ведическое арья- с помощью ишвара- «обладатель» и ари / ари- «враг», и эти слова восходят к базовому ар- , хорошо засвидетельствованному в иранском языке в смысле «получать» и «причина получать, отдавать». ( ср. аши ).
и	^{^} ^{^}	ср. Геносс Варфоломея ^{[ 19 ]} Немецкий для единомышленников, confrere , тех, кто разделяет собственные цели/задачи.
ж	^{^}	Среди трех видов целителей «лучший из всех целителей [тот] исцеляет Святым Словом [ manthra penta ]; он лучше всего изгоняет болезни из тела верующих». ( Вендидад 7.44 ^{[ 20 ]})
г	^{^}	Буквально «99999», что для составителей Авесты является самым большим представимым числом. См. столько же Яшта 13 фраваши .
час	^{^}	Бойс предлагает ^{[ 2 ]} что использование африти как проклятия может происходить из этой космогонической легенды. (ср. Вендидад 18.11, Денкард 3.321)

Ссылки

^ Carnoy 1917 , pp. 294–295.
^ Jump up to: ^а ^б Бойс 1993 , с. 212.
^ см . Слепой 1938 , с. 169 204 253.
^ Холл 1938 , стр. 203–204.
^ Грей 1926 , с. 104 135
^ Зенер 1956 , с. 148.
^ Зенер 1940 , с. 379 380.
^ Холл 1922 , с. 81.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Келленс 1977 , с. 95
^ Тиме 1938 , стр. 134 и далее.
^ Дюмезиль Qtd. в
Бойс 1975 , с. 55, н.214.
^ Carnoy 1917 , p. 65.
^ Carnoy 1918 , p. 295.
^ Уоддл 1909 , с. 238.
^ Келленс 1995 , с. я.
^ Бойс 1975 , с. 56.
^ Варфоломея 1904 , полковник. 198-199.
^ Тиме 1938 .
^ Варфоломея 1904 , полковник. 198.
^ Дарместетер 1880 , стр. 85–86.

Библиография

Варфоломея, Кристиан (1904), Староиранский словарь , Страсбург: Трюбнер (фаск., 1979, Берлин: де Грюйтер)
Бойс, Мэри (1975), История зороастризма , том. 1, Лейден: Брилл
Бойс, Мэри (1993), «Дахма Африти и некоторые связанные с этим проблемы», Бюллетень Школы восточных и африканских исследований , 56 (2): 209–218, doi : 10.1017/S0041977X00005474 , S2CID 162403128
Карнуа, Альберт Дж. (1917), «Моральные божества Ирана и Индии и их происхождение», Американский теологический журнал , 21 (1): 58–78, doi : 10.1086/479791
Карнуа, Альберт Дж. (1918), «Иранские боги исцеления», Журнал Американского восточного общества , 39 , Журнал Американского восточного общества, Том. 38: 294–307, номер документа : 10.2307/592614 , JSTOR 592614.
Вендидад - это Дарместетер, Джеймс (1880), Мюллер, Макс (ред.), Священные книги Востока , том. 4 , Оксфорд: ОУП
Дхалла, Манекджи Н. (1922), Зороастрийская цивилизация , Нью-Йорк: ОУП
Дхалла, Манекджи Н. (1938), История зороастризма , Нью-Йорк: ОУП.
Грей, Луи Х. (1926), «Список божественных и демонических эпитетов в Авесте», Журнал Американского восточного общества , 46 , Журнал Американского восточного общества, Vol. 46: 97–153, номер документа : 10.2307/593793 , JSTOR 593793.
Келленс, Джин (1977), «Бог-призрак» в зороастрийской традиции», Indo-Iranian Journal , 19 (1): 89–95, doi : 10.1007/BF00958986
Келленс, Жан (1995), Пантеон древней Авесты , Висбаден: Райхерт, ISBN 3-88226-207-9
Моултон, Джеймс Хоуп (1917), Сокровище волхвов: исследование современного зороастризма , Лондон: Хамфри Милфорд
Тиме, Пол (1938), «Незнакомец в Ригведе. Исследование значения слов ари, арья, арьяман и арья», Трактаты по знаниям Востока , XXIII (2/3)
Зенер, Ричард Чарльз (1940), «Зерванитский апокалипсис I», Бюллетень Школы восточных исследований Лондонского университета , 10 (2): 377–398, doi : 10.1017/S0041977X00087577 , S2CID 170841327
Зенер, Ричард Чарльз (1956), Учение волхвов. Сборник зороастрийских верований , Лондон: Аллен и Анвин.
Уоддл, Чарльз В. (1909), «Чудеса исцеления», Американский журнал психологии , 20 (2): 219–268, doi : 10.2307/1413297 , JSTOR 1413297

[Carnoy_1917_294_295-1] Carnoy 1917 , pp. 294–295.

[Boyce_1993_212-2] Jump up to: ^а ^б Бойс 1993 , с. 212.

[cf_Dhalla_1938_169etc-3] см . Слепой 1938 , с. 169 204 253.

[Dhalla_1938_203_204-4] Холл 1938 , стр. 203–204.

[Gray_1926_104_135-5] Грей 1926 , с. 104 135

[Zaehner_1956_148-6] Зенер 1956 , с. 148.

[Zaehner_1940_379_380-7] Зенер 1940 , с. 379 380.

[Dhalla_1922_81-8] Холл 1922 , с. 81.

[Kellens_1977_89_95-9] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Келленс 1977 , с. 95

[Thieme_1938_134_141-10] Тиме 1938 , стр. 134 и далее.

[Boyce_qt_Dumezil-11] Дюмезиль Qtd. в
Бойс 1975 , с. 55, н.214.

[Carnoy_1917_65-12] Carnoy 1917 , p. 65.

[Carnoy_1918_295-13] Carnoy 1918 , p. 295.

[Waddle_1909_238-14] Уоддл 1909 , с. 238.

[Kellens_1995_i-15] Келленс 1995 , с. я.

[Boyce_1975_56-16] Бойс 1975 , с. 56.

[Bartholomae_1904_198_199-17] Варфоломея 1904 , полковник. 198-199.

[Thieme_1938-18] Тиме 1938 .

[Bartholomae_1904_198-19] Варфоломея 1904 , полковник. 198.

[Darmesteter_1880_85_86-20] Дарместетер 1880 , стр. 85–86.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]