Камбре Проповедь

Камбре -проповедь — самая ранняя известная ирландская проповедь , датируемая 7-м или началом 8-го века и хранящаяся в Медиатеке агломерации Камбре . Это свидетельствует о том, что письменный разговорный язык , поощряемый Церковью , уже был установлен наряду с латынью к VII веку в Ирландии. Проповедь также является старейшим примером расширенного прозаического отрывка на древнеирландском языке . ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} Текст неполный, в нем смешаны латынь и ирландский язык. Цитаты из Библии и святоотеческих источников даны на латыни, с пояснениями на ирландском языке. Это важный документ для изучения кельтской лингвистики и понимания проповедей в том виде, в каком они могли существовать в ирландской церкви VII века. Проповедь также содержит самые ранние примеры триад на письменном ирландском языке , формы выражения, характерной для ранней ирландской литературы , хотя текст в целом не состоит из триад. ^{[ 3 ]}

Проповедь излагает Евангелие от Матфея 16:24 с отрывками из «Гомилии в Евангелии» Папы Григория I и объяснением трех степеней мученичества , обозначаемых цветами: красным , синим (или зеленым, ирландское стекло ) и белым . ^{[ 4 ]}

Лингвистическое значение

Камбрейская проповедь — один из немногих сохранившихся письменных источников древнеирландского языка в период с 700 по 900 годы. ^{[ 5 ]} По существу, это был важный источник Рудольфа Турнейсена классической грамматики древнеирландского языка . Он демонстрирует некоторые отличительные орфографические особенности; например, долгая гласная иногда обозначается в рукописи не диакритическим знаком , а удвоением или выписыванием гласной дважды. ^{[ 6 ]} Однако он явно был расшифрован кем-то, кто не знал ирландского языка, и, по словам Турнейсена, он содержит «все неверные прочтения, которые мог предложить ирландский сценарий». ^{[ 7 ]} Издание, опубликованное в Thesaurus Palaeohibernicus (том II, стр. 244 и далее), содержит как текст в том виде, в каком он представлен в рукописи, так и восстановление того, что редакторы считают правильным текстом.

Покаяние и страдания

Отрывок из Матфея адресован Иисусом своим ученикам , призывая каждого из них последовать его примеру и «взять крест свой ». В проповеди рассматривается всеобъемлющий взгляд на покаяние как на сочетание самоуничижения с состраданием к другим:

Мы несем крест Христов двояко: и когда умерщвляем тело постом , и когда из сострадания к Нему считаем нужды ближнего своими. Человек, сострадающий нуждам ближнего, истинно несет крест в своем сердце. ^{[ 8 ]}

Христа следует рассматривать как образец не только осмысленного страдания, но и отношения к другим: «болезнь каждого была болезнью для него, обида для любого была обидой для него, немощь каждого была немощью для него». ^{[ 9 ]}

Цвета мученичества

В проповеди обозначены три степени мученичества , обозначенные цветом. Эта триада уникальна, но основана на более ранних различиях между «красным» и «белым» мученичеством . Красное мученичество или насильственная смерть в результате религиозных преследований редко можно было получить после установления христианской гегемонии в Римской империи . Кровавое мученичество не было обычным явлением ранней христианской жизни в Ирландии, несмотря на повествования, изображающие конфликт между миссионерами и традиционными религиозными авторитетами, такими как друиды . ^{[ 10 ]} Ирландским святым пришлось отказаться от кровавого « венца мученичества » до вторжения викингов в конце VIII века . ^{[ 11 ]}

Св. Иероним использовал термин « белое мученичество » для таких людей, как пустынные отшельники , которые стремились к состоянию мученичества посредством строгого аскетизма . ^{[ 12 ]} Проповедник из Камбре также подробно останавливается на различении, проведенном Григорием между внутренним и внешним мученичеством. ^{[ 13 ]} Белое мученичество ( bánmartre ), говорит он, — это отделение от всего, что человек любит, возможно, во время peregrinatio pro Christo или « паломничества во имя Христа», которое может быть продлено навсегда; голубое (или зеленое) мученичество ( glasmartre ) предполагает отказ от желаний, как посредством поста , так и покаянных трудов, не подразумевая обязательно путешествия или полного ухода из жизни; ^{[ 14 ]} красное мученичество ( dercmartre ) требует пыток или смерти. ^{[ 15 ]} Ирландское цветное слово glas , обозначающее третий путь мученичества, можно перевести как «синий или зеленый» . Его символизм в отношении мученичества объяснялся по-разному, но не окончательно. Глас имеет переносное значение «свежий, сырой, острый» (в отношении погоды) и «суровый» (морально); это также относится к цвету лица («тусклому») или изменению цвета трупа на «синюшный, синеватый». Ирландский трактат De arreis предписывает «ужасные покаяния», такие как ночевка в воде, на крапиве или ореховой скорлупе или в присутствии трупа. В одном ирландском стихотворении XII века оратор Суибне Гейлт , житель пустыни, говорит: «Мои ноги изранены, моя щека стеклянная ». В широко цитируемом анализе ирландских цветов мученичества Клэр Стэнклифф представила сравнительные текстовые доказательства, позволяющие предположить, что гласное мученичество было названо так потому, что его суровость вызывала болезненно бледный цвет лица. ^{[ 16 ]}

Одним из основных средств достижения гласного мученичества является пост, обычное покаяние, которое приобрело особое значение благодаря практике поста, закрепленной в раннем ирландском законодательстве . Человек, имеющий безответную претензию к социальному начальству, может угрожать или объявить ему голодовку ( троксад ), занимая позицию за пределами своего места жительства и потенциально загрязняя свой дом и семью ответственностью за смерть постящегося. Ирландские святые постились не только для того, чтобы умертвить плоть, но и для того, чтобы принудить светские власти и даже убедить самого Бога. согласно Бета Адамнайну Например, и некоторым ирландским анналам, святой Адомнан постился и каждую ночь погружался в реку Бойн в знак протеста против царствования Иргалаха мак Конайнга . Д. А. Бинчи утверждал, что « троксад» , термин, который стал использоваться также и в агиографии , имел отчетливо ирландский характер. ^{[ 17 ]} возможно, это привело к использованию кельтского слова «цвет». ^{[ 18 ]}

Ирландская триада появляется с латинским фрагментом в конце текста Камбре: castitas in iuventute, contentia in habundantia . Этот фрагмент соответствует триаде в Prebiarum de multorum exemplaribus , дидактическом флорилегии из 93 вопросов. Prebiarum . поставляет недостающий третий элемент как largitas in paupertate : «Какие виды мученичества существуют, кроме смерти? То есть три. Самообладание в изобилии, щедрость в бедности, целомудрие в молодости» Существуют и более поздние примеры подобных триад. ^{[ 19 ]}

Альтернативные интерпретации

Идентификация текста как фрагмента проповеди подверглась критике со стороны Милтона Гэтча, который утверждает, что в раннехристианской Ирландии не было гомилетического движения, направленного на распространение учения отцов церкви на местном языке. Гатч считает, что ирландская каноническая и покаянная литература проявляет скудный интерес к проповедям и что проповеди представляют собой « специфическую английскую попытку собрать полезные циклы проповеднических материалов на родном языке». По его словам, так называемой Камбрейской проповеди не хватает начала и завершения, характерных для этого жанра, и, вероятно, это был всего лишь короткий трактат или отрывок из флорилегия . ^{[ 20 ]}

Текст

Камбре -проповедь появляется в рукописи ( Муниципальной библиотеки Камбре, рукопись 679, ранее 619, fos. 37–38rb). Рукопись была скопирована в период 763–790 годов Каролингским писцом, работавшим на севере Франции у Альберика, епископа Камбре и Арраса . Однако язык самой проповеди датирует ее концом VII или началом VIII века. ^{[ 21 ]} Оно было вставлено в текст Collectio Canonum Hibernensis , очевидно, из случайного листа , подсунутого в латинский экземпляр . Знание писцом ирландского языка, по-видимому, было ограниченным или отсутствовало вообще. Издание было опубликовано в 1903 году Уитли Стоксом и Джоном Страчаном , некоторые аспекты которого сейчас считаются устаревшими. ^{[ 22 ]}

Thesaurus Palaeohibernicus: Сборник старо-ирландских глосс Scholia в прозе и стихах . Под редакцией Уитли Стоукса и Джона Страчана. Издательство Кембриджского университета, 1903, том. 2, стр. 244–247. Полный текст доступен для скачивания.

Избранная библиография

Новая история Ирландии: доисторическая и ранняя Ирландия . Под редакцией Даибхи О Кроинина. Издательство Оксфордского университета, 2005, том. 1. Ограниченный предварительный просмотр онлайн.
Фоллетт, Уэстли. Сели Де в Ирландии: монашеское письмо и идентичность в раннем средневековье . Boydell Press, 2006. Ограниченный предварительный просмотр в Интернете.
Стэнклифф, Клэр. «Красное, белое и синее мученичество». В Ирландии в раннесредневековой Европе. Исследования памяти Кэтлин Хьюз . Издательство Кембриджского университета, 1982.

Дальнейшее чтение

О Нейл, Падрейг П. «Предыстория Камбрейской проповеди ». Журнал 32 (1981) 137–148.

Ссылки

^ Дэвид О Кронин . Гиберно-латинская литература до 1169 года .
^ Джеймс Карни , изд. (2005). Язык и литература до 1168 года . Издательство Оксфордского университета. стр. 379 и 492. {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )
^ Шон Даффи, изд. (2006). Средневековая Ирландия: Энциклопедия» . Рутледж. п. 452.
^ Фоллетт, Уэстли (2006). Сели Де в Ирландии: монашеское письмо и идентичность в раннем средневековье . Бойделл Пресс. стр. 54–56. ISBN 9781843832768 .
^ Другие - Книга Армы и три основных сборника глосс на латинские библейские и грамматические тексты: Вюрцбургские глоссы к посланиям Павла , Миланские глоссы по комментариям к Псалмам и глоссы Святого Галла по Присциану . См. Раннюю ирландскую литературу: Староирландские толкования .
^ Пол Рассел, «Что было лучше в каждом языке: ранняя история ирландского языка», в « Новой истории Ирландии » , стр. 412; п. 417 для некоторых вариантов Камбрейская проповедь представлена ; п. 418 об удвоении гласных. См. также Gearóid Mac Eoin , «Грамотность и культурные изменения в ранней Ирландии», в Verschriftung und Verschriftlichung: Aspekte des Medienwechsels in verschiedenen Kulturen und Epochen (Gunter Narr Verlag, 1998), п. 114 онлайн.
^ Турнейсен, Рудольф (2003) [1940]. Грамматика древнеирландского языка . Перевод Бинчи, Д.А .; Бергин, Осборн . Школа кельтских исследований Дублинского института перспективных исследований. п. 9. ISBN 1-85500-161-6 .
^ Двояко несём мы крест Господень, когда или через воздержание творим плоть, или через сострадание думаем, что нужда ближнего — наша; ибо тот, кто проявляет боль в нуждах другого, несет в своем уме крест , как цитирует Майкла В. Херрена и Ширли Энн Браун, Христос в кельтском христианстве: Британия и Ирландия с пятого по десятый век (Boydell Press, 2002), стр. . 142 онлайн и 147.
^ Цитируется по Джону Саварду, «Совершенные дураки: безумие ради Христа в католической и православной духовности» (Oxford University Press, 1980), стр. 46 онлайн.
^ Об этом конфликте, чаще всего воплощающемся в противостояниях между Св. Патриком и друидами, см. Филип Фриман , Св. Патрик Ирландии: Биография (Саймон и Шустер, 2005), passim , ограниченный предварительный просмотр онлайн ; Питер Берресфорд Эллис , Краткая история друидов (Carroll & Graf Publishers, 2002), стр. 76–77 онлайн ; Джеймс Бонвик, «Святой Патрик и друиды», в книге «Ирландские друиды и старые ирландские религии» (Лондон, 1894 г.), стр. 37 и далее, полный текст онлайн. О значении этих историй в отличие от каких-либо исторических фактов см. Д.А. Бинчи , «Дохристианское выживание в средневековой ирландской агиографии», в книге «Ирландия в ранней средневековой Европе » (Cambridge University Press, 1982), стр. 165–178. .
^ Бертрам Колгрейв, Две жизни святого Катберта (издательство Кембриджского университета, 1940, изд. 1985 г.), стр. 315 онлайн.
^ Кристин Эдмондсон Хейни, «Панель «Христос и звери» на кресте Рутвелла », в «Англо-саксонской Англии » (Cambridge University Press, 1985), стр. 222 онлайн. Иероним исследует этот новый идеал в своем «Житии святого Павла Отшельника» ( Vita S. Pauli ). См. также Отцы-пустынники .
^ Бертрам Колгрейв, Две жизни святого Катберта , с. 315.
^ Исси в Banmartre Duiniu имеет шрамы от Dea fri cach reet caris, cé rucésa aini nú lubir no-oco. issi ind glasmartre do intain Scaras free thola leó vel cesas sáithor i ppennit ocus aithrigi : текст из Herren and Brown, Christ in Celtic Christian , p. 147, примечание 37 онлайн.
^ Английский перевод отрывка из Сели Де в Ирландии , стр. 54 онлайн.
^ Клэр Стэнклифф, «Красное, белое и синее мученичество» в Ирландии в раннесредневековой Европе. Исследования памяти Кэтлин Хьюз (Cambridge University Press, 1982), passim , особенно стр. 29, 35 и 41. Латинский эквивалент слова glas , утверждает Стэнклифф, — это iacinthus или hyacinthus ; это несколько неортодоксальная точка зрения. Гиацинт — проблемное цветовое слово, в древнегреческом языке означающее либо «сине-черный, пурпурно-черный», либо «оранжевый, шафранный»; см. М. Элеонора Ирвин, «Гиацинтовые волосы Одиссея в Одиссее 6.231», Phoenix 44.3 (1990) 205-218 (где утверждается, что в контексте это слово означает «завитый»).
^ Бинчи, «Дохристианское выживание в средневековой ирландской агиографии», в Ирландии в раннесредневековой Европе , стр. 168 и далее, особенно 176–177, с примечаниями 34 и 35, подробно описывающими источники об Адомнане.
↑ Согласно Плинию ( Historia naturalis 22.2), glastum — это континентальное кельтское слово ( glaston ), обозначающее растительный краситель (чаще всего обозначаемый как вайда ), используемый древними британцами для окраски своих тел в синий или сине-черный цвет во время священных обрядов. См. Ксавье Деламарра, «Гластон, глассон», в Dictionnaire de la langue gauloise (Éditions Errance, 2003), стр. 180, и Джиллиан Карр, «Вада, татуировки и идентичность в позднем железном веке и ранней римской Британии », Oxford Journal of Archeology 24 (2005) 273–292, особенно стр. 278–279, хотя Карр говорит, что гластум не является вайдой. Цезарь ( Bellum Gallicum 5.4) называет эту окраску vitrum , обычным латинским словом, обозначающим «стекло». Древнеирландское стекло этимологически связано с английским словом glass , древнеанглийским glæs и латинским glaesum , « янтарем », также называемым «электрум » (последнее слово иногда означает « электрум »). Согласно Acta Sanctorum , Вильгельм Геллоне подражал умерщвлению Христа и «затем подошел к священному алтарю, который был чище электрума и прозрачнее стекла»; см . Джайлза Констебля , Три исследования средневековой религиозной и социальной мысли (Издательство Кембриджского университета, 1998), с. 198 онлайн. Использование цветного слова glas проповедником Камбре для обозначения своего рода мученичества может передавать целый ряд священных коннотаций, а сложность группировки этих слов может указывать на некоторую путаницу цвета и содержания.
^ Чарльз Дарвин Райт, Ирландская традиция в древнеанглийской литературе (Cambridge University Press, 1993), стр. 33, 60–61 и 74 онлайн.
^ Милтон Маккормик Гэтч, «Достижения Элфрика и его коллег в европейской перспективе», в «Староанглийской проповеди и ее предыстории » (SUNY Press, 1978), стр. 51–52 онлайн.
^ Стэнклифф, «Красное, белое и синее мученичество», с. 23.
^ Джеймс Карни, «Язык и литература до 1168 года», в «Новой истории Ирландии» , стр. 492; Фоллетт, Сели Де в Ирландии , с. 54, примечание 144; Стэнклифф, «Красное, белое и синее мученичество», с. 23.

[1] Дэвид О Кронин . Гиберно-латинская литература до 1169 года .

[2] Джеймс Карни , изд. (2005). Язык и литература до 1168 года . Издательство Оксфордского университета. стр. 379 и 492. {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )

[3] Шон Даффи, изд. (2006). Средневековая Ирландия: Энциклопедия» . Рутледж. п. 452.

[4] Фоллетт, Уэстли (2006). Сели Де в Ирландии: монашеское письмо и идентичность в раннем средневековье . Бойделл Пресс. стр. 54–56. ISBN 9781843832768 .

[5] Другие - Книга Армы и три основных сборника глосс на латинские библейские и грамматические тексты: Вюрцбургские глоссы к посланиям Павла , Миланские глоссы по комментариям к Псалмам и глоссы Святого Галла по Присциану . См. Раннюю ирландскую литературу: Староирландские толкования .

[6] Пол Рассел, «Что было лучше в каждом языке: ранняя история ирландского языка», в « Новой истории Ирландии » , стр. 412; п. 417 для некоторых вариантов Камбрейская проповедь представлена ; п. 418 об удвоении гласных. См. также Gearóid Mac Eoin , «Грамотность и культурные изменения в ранней Ирландии», в Verschriftung und Verschriftlichung: Aspekte des Medienwechsels in verschiedenen Kulturen und Epochen (Gunter Narr Verlag, 1998), п. 114 онлайн.

[7] Турнейсен, Рудольф (2003) [1940]. Грамматика древнеирландского языка . Перевод Бинчи, Д.А .; Бергин, Осборн . Школа кельтских исследований Дублинского института перспективных исследований. п. 9. ISBN 1-85500-161-6 .

[8] Двояко несём мы крест Господень, когда или через воздержание творим плоть, или через сострадание думаем, что нужда ближнего — наша; ибо тот, кто проявляет боль в нуждах другого, несет в своем уме крест , как цитирует Майкла В. Херрена и Ширли Энн Браун, Христос в кельтском христианстве: Британия и Ирландия с пятого по десятый век (Boydell Press, 2002), стр. . 142 онлайн и 147.

[9] Цитируется по Джону Саварду, «Совершенные дураки: безумие ради Христа в католической и православной духовности» (Oxford University Press, 1980), стр. 46 онлайн.

[10] Об этом конфликте, чаще всего воплощающемся в противостояниях между Св. Патриком и друидами, см. Филип Фриман , Св. Патрик Ирландии: Биография (Саймон и Шустер, 2005), passim , ограниченный предварительный просмотр онлайн ; Питер Берресфорд Эллис , Краткая история друидов (Carroll & Graf Publishers, 2002), стр. 76–77 онлайн ; Джеймс Бонвик, «Святой Патрик и друиды», в книге «Ирландские друиды и старые ирландские религии» (Лондон, 1894 г.), стр. 37 и далее, полный текст онлайн. О значении этих историй в отличие от каких-либо исторических фактов см. Д.А. Бинчи , «Дохристианское выживание в средневековой ирландской агиографии», в книге «Ирландия в ранней средневековой Европе » (Cambridge University Press, 1982), стр. 165–178. .

[11] Бертрам Колгрейв, Две жизни святого Катберта (издательство Кембриджского университета, 1940, изд. 1985 г.), стр. 315 онлайн.

[12] Кристин Эдмондсон Хейни, «Панель «Христос и звери» на кресте Рутвелла », в «Англо-саксонской Англии » (Cambridge University Press, 1985), стр. 222 онлайн. Иероним исследует этот новый идеал в своем «Житии святого Павла Отшельника» ( Vita S. Pauli ). См. также Отцы-пустынники .

[13] Бертрам Колгрейв, Две жизни святого Катберта , с. 315.

[14] Исси в Banmartre Duiniu имеет шрамы от Dea fri cach reet caris, cé rucésa aini nú lubir no-oco. issi ind glasmartre do intain Scaras free thola leó vel cesas sáithor i ppennit ocus aithrigi : текст из Herren and Brown, Christ in Celtic Christian , p. 147, примечание 37 онлайн.

[15] Английский перевод отрывка из Сели Де в Ирландии , стр. 54 онлайн.

[16] Клэр Стэнклифф, «Красное, белое и синее мученичество» в Ирландии в раннесредневековой Европе. Исследования памяти Кэтлин Хьюз (Cambridge University Press, 1982), passim , особенно стр. 29, 35 и 41. Латинский эквивалент слова glas , утверждает Стэнклифф, — это iacinthus или hyacinthus ; это несколько неортодоксальная точка зрения. Гиацинт — проблемное цветовое слово, в древнегреческом языке означающее либо «сине-черный, пурпурно-черный», либо «оранжевый, шафранный»; см. М. Элеонора Ирвин, «Гиацинтовые волосы Одиссея в Одиссее 6.231», Phoenix 44.3 (1990) 205-218 (где утверждается, что в контексте это слово означает «завитый»).

[17] Бинчи, «Дохристианское выживание в средневековой ирландской агиографии», в Ирландии в раннесредневековой Европе , стр. 168 и далее, особенно 176–177, с примечаниями 34 и 35, подробно описывающими источники об Адомнане.

[18] Согласно Плинию ( Historia naturalis 22.2), glastum — это континентальное кельтское слово ( glaston ), обозначающее растительный краситель (чаще всего обозначаемый как вайда ), используемый древними британцами для окраски своих тел в синий или сине-черный цвет во время священных обрядов. См. Ксавье Деламарра, «Гластон, глассон», в Dictionnaire de la langue gauloise (Éditions Errance, 2003), стр. 180, и Джиллиан Карр, «Вада, татуировки и идентичность в позднем железном веке и ранней римской Британии », Oxford Journal of Archeology 24 (2005) 273–292, особенно стр. 278–279, хотя Карр говорит, что гластум не является вайдой. Цезарь ( Bellum Gallicum 5.4) называет эту окраску vitrum , обычным латинским словом, обозначающим «стекло». Древнеирландское стекло этимологически связано с английским словом glass , древнеанглийским glæs и латинским glaesum , « янтарем », также называемым «электрум » (последнее слово иногда означает « электрум »). Согласно Acta Sanctorum , Вильгельм Геллоне подражал умерщвлению Христа и «затем подошел к священному алтарю, который был чище электрума и прозрачнее стекла»; см . Джайлза Констебля , Три исследования средневековой религиозной и социальной мысли (Издательство Кембриджского университета, 1998), с. 198 онлайн. Использование цветного слова glas проповедником Камбре для обозначения своего рода мученичества может передавать целый ряд священных коннотаций, а сложность группировки этих слов может указывать на некоторую путаницу цвета и содержания.

[19] Чарльз Дарвин Райт, Ирландская традиция в древнеанглийской литературе (Cambridge University Press, 1993), стр. 33, 60–61 и 74 онлайн.

[20] Милтон Маккормик Гэтч, «Достижения Элфрика и его коллег в европейской перспективе», в «Староанглийской проповеди и ее предыстории » (SUNY Press, 1978), стр. 51–52 онлайн.

[21] Стэнклифф, «Красное, белое и синее мученичество», с. 23.

[22] Джеймс Карни, «Язык и литература до 1168 года», в «Новой истории Ирландии» , стр. 492; Фоллетт, Сели Де в Ирландии , с. 54, примечание 144; Стэнклифф, «Красное, белое и синее мученичество», с. 23.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]