Чадаш
Галахические тексты, относящиеся к этой статье | |
---|---|
Тора : | Левит 23:14 |
Мишна : | Халла 1:1, Орла 3:9, Кидушин 1:6 и Менахот 10:6–7. |
Вавилонский Талмуд : | Менахот 68б, Кидушин 37а-38а, Керитот 5а |
Мишне Тора : | Маахалот Ассурот 10:2 |
Шулхан Арух : | Йоре Деа 293 |
Другие раввинские кодексы : | Сефер ха-Хинух мицвот 303–305 |
В иудаизме иврит Чадаш ( . : חָדָשׁ , ḥāḏāsh , «новое [зерно]») — это концепция Кашрута (еврейских диетических правил), основанная на библейском требовании не есть ни одного зерна нового года (или продуктов, изготовленных из него) ) перед ежегодным Омера приношением 16-го дня нисана . [ 1 ]
Зерновые продукты, на которые больше не распространяется действие этого закона, называются Яшан ( иврит : יָשָׁן , yāshān , «старое [зерно]»).
Пять видов зерна
[ редактировать ]В раввинистическом иудаизме это требование ограничивается пятью видами зерна – пшеницей, ячменем , полбой , рожью и пятым шиболетом шуалом (который отождествляется с овсом , разновидностью ячменя, называемой на латыни сегала , и разновидностью проса, называемой софонион по-гречески). Любое из этих зерен (или продуктов из них), которые слишком «молоды», чтобы соответствовать требованиям, в иудаизме называется хадаш «новое [зерно]». Кроме того, раввинистическая интерпретация требует, чтобы зерно пустило корни до приношения Омера , чтобы оно стало разрешенным; следовательно, зерно, посаженное после Песаха, можно было употреблять в пищу не раньше, чем через двенадцать месяцев.
После разрушения Храма в Иерусалиме приношение Омера больше не приносится. Вместо этого новое зерно становится разрешенным после даты принесения приношения в древние времена. Хазал ввел дополнительную отсрочку на один день из-за дополнительного дня отпуска за пределами Земли Израиля .
За пределами земли Израиля
[ редактировать ]Применимость правил Хадаша к зерну, выращенному за пределами Земли Израиля, является предметом споров среди галахических властей. Хотя Мишна и Вавилонский Талмуд фиксируют таннайский спор о применимости за пределами Израиля. [ 2 ] большинство средневековых еврейских ученых (например, Моисей Маймонид , Риф и Рош ) запрещали его употребление. Более поздние кодификаторы еврейского закона для ашкеназского и сефардского еврейства последовали этому примеру: и раввин Моисей Иссерлес , и раввин Джозеф Каро заявили о строгой позиции.
Тем не менее, тот же раввин Иссерлес (по крайней мере, для ашкенази) также постановил, что, поскольку в целом в случаях покупного зерна (при отсутствии другой информации) возникает двойное сомнение относительно
- было ли зерно собрано до Песаха того года (что сделало бы его яшаном) и
- пустил ли он корни до Пасхи того же года, даже если он был собран после Пасхи того года (что, по крайней мере, поставило бы под сомнение его статус)
сочетание сомнений делает возможным общее зерно. [ 3 ]
Кроме того, новый снисходительный подход был представлен раввином Йоэлем Сиркисом , который считал допустимым, если зерно изначально принадлежало нееврею. [ 4 ] Кроме того, то, как исторически были доступны различные продукты питания, означало, что еврейскому населению пришлось рискнуть умереть от голода, чтобы строго соблюдать этот аспект кашрута. Все эти факторы привели к тому, что соблюдение правил Яшана до недавнего времени было относительно ограниченным (по крайней мере, в ашкеназской общине).
В литературе Хабада
[ редактировать ]Раввин Шнеур Залман из Ляд , автор книг «Таня и Шулхан Арух ха-Рав» , цитирует основное мнение о запрете Хадаша Мидиораиты. [ 5 ] и, учитывая снисходительность раввина Йоэля Сиркиса, он пишет, что даже в отношении пшеницы, собранной с нееврейского поля, «Баал Нефеш» (букв. «Хозяин души») должен быть скрупулезным и не полагаться на снисходительные мнения раввинов. [ 6 ] Точно так же раввин Шнеур Залман отмечает в своем ответе , что в предшествующих ему поколениях существовал обычай проявлять снисходительный подход (т.е. полагаться на снисходительность раввина Сиркиса), но в его поколении многие приняли на себя строгость и не употреблять чадаш. [ 7 ]
Сын раввина Шнеура Залмана, Миттелер Ребе , объясняет в Мааморе важный аспект того, как Коэн приносит подношение Омера на Мизбич (из ячменя, обычно используемого в качестве корма ), и только после этого происходит потребление пшеницы (обычно предназначенной для потребления человеком). разрешено. [ 8 ]
Из писем его последователей недавно было опубликовано, что раввин Шолом Довбер Шнеерсон – пятый Ребе Хабада – тщательно воздерживался от продуктов Хадаша, когда посещал сийюм студентов ешивы. [ 9 ]
Чадаш сегодня
[ редактировать ]В наше время, особенно в развитых странах , продукты питания гораздо более доступны, чем это было исторически, а зерна имеется в достаточном изобилии, поэтому многие ортодоксальные евреи стали более заинтересованы в соблюдении чадаша ограничений . Современные методы упаковки, которые в некоторых странах предполагают проставление даты производства на каждой упаковке, часто позволяют людям определить, действительно ли еда является яшаном (а не «чадашем»); Упаковочные организации иногда добавляют на упаковку информацию о кашруте , а иногда включают в эту информацию, известен ли продукт как яшан .
Ссылки
[ редактировать ]- Джозеф Герман, Путеводитель по Ходошу
Сноски
[ редактировать ]- ^ Левит 23:14.
- ↑ Мишна Киддишин 1:9 и Талмуд Бавли — Киддишин 37А.
- ↑ Рама Йоре Деа 293:3
- ^ Шулхан Арух, Йоре Деа 293, Законы Хадаш, с комментариями.
- ^ Шулхан Арух Ха-Рав 489:29.
- ^ Шулхан Арух Ха-Рав 489:30.
- ^ Ответ (как дополнение к) том. 5 Шулхан Арух Ха-Рав с. 506.
- ^ Маамарей Адмур ХоЭмцой Бамидбар, том. 2 р. 465.
- ^ Reshimat HaRava"sh ( Kehot 2001) p. 96.