Споры о храме в Гамбурге

«Слова Завета» Титульный лист

( Споры о Гамбургском Храме нем . Hamburger Tempelstreite ) — два спора, разгоревшиеся вокруг израильского Храма в Гамбурге , первой постоянной реформистской синагоги, вызвавшие яростные протесты со стороны ортодоксальных раввинов . Эти события стали важной вехой в объединении обоих современных представлений об иудаизме. Первичный произошел между 1818 и 1821 годами, а последний — с 1841 по 1842 год.

Первый спор

Фон

Храм Якобсона (справа), Зезен

Во второй половине XVIII века евреи немецких княжеств переживали глубокую трансформацию. Коммунальные корпоративные привилегии и обязанности, наряду с привилегиями всех других групп общества , были постепенно отменены просвещенными абсолютистскими властями, пытавшимися создать централизованные государства . Экономические и гражданские ограничения были сняты постепенно. Начался процесс аккультурации . в то время, когда раввинские суды и общинные старейшины незаметно утратили средства для обеспечения соблюдения еврейских законов ( Галахи ), таких как херем (отлучение), и легитимность их применения. В Гамбурге правительство проверило юрисдикцию строго консервативного раввина Рафаэля Коэна после неоднократных жалоб от нарушителей, которых он наказал – людей, которые ели некошерную пищу , Коэна, который женился на женщине, которая ему была запрещена путем обмана и тому подобное – что способствовало его решению. уйти в отставку в 1799 г. Более культурные евреи также были вдохновлены идеалами Просвещения , сформировав небольшое и недолговечное движение Хаскала , хотя их влияние было скудным по сравнению с более прозаическими, вышеупомянутыми факторами. Растущая часть немецкого еврейства становилась несоблюдающей и апатичной по отношению к своей религии.

Одновременно, в соответствии с принципом, озвученным Станисласом Мари Аделаидой, графом де Клермон-Тоннер : «Мы должны отказать во всем евреям как нации и предоставить все евреям как личностям... им также нельзя позволять формироваться в государстве». политический орган или орден», французские евреи были эмансипированы в 1791 году. В 1806 году Великий Синедрион в Париже объявил, что они больше не терпят чужеземцев, считавшихся чужой нацией на протяжении веков, а «французов мозаичной веры». Все слои немецкого еврейства, даже самые ортодоксальные, постепенно приняли местную культуру и национальную идентичность, как из-за надежды на одинаковое равенство, так и из-за государственного принуждения. Некоторые круги пришли к выводу, что этот процесс должен быть тотальным и что иудаизм должен быть очищен от любого элемента, который был или мог быть истолкован как политический, и стал строго конфессиональным. Это чувство в сочетании с отвращением к верованиям и практикам, которые больше нельзя рационализировать или соответствовать современным чувствам, а также с убежденностью в том, что молодое поколение совершит отступничество – как это делали многие из наиболее культурных людей – если религия не будет полностью переработана. Импульс к реформам проник в прогрессивные слои. Некоторые радикальные маскилимы , такие как Лазарь Бендавид и Давид Фридлендер , предлагали свести иудаизм к чуть большему, чем деизм , хотя они практически не имели никакого влияния.

В 1806 году кассельский журнал «Суламифь» опубликовал анонимную статью, в которой впервые предлагалась революционная переформулировка еврейской мессианской веры . Автор предположил, что Самуила Нехардеи, утверждение что этот мир отличается от мессианской эпохи только в отношении рабства Израиля народам, означало, что освобождение было равносильно божественному искуплению. Он отделил его от древних заповедей о личном искупителе, который будет править как царь и приведет изгнанников обратно в Сион , когда Храм будет восстановлен и культ жертвоприношения восстановлен.

В 1808 году Королевская консистория израильтян в Вестфальском королевстве была основана . Возглавляемая Исраэлем Якобсоном и раввином Менделем Штайнхардтом, она была создана правительством Жерома Бонапарта для содействия улучшению гражданской жизни евреев. Якобсон, хотя и был признанным модернистом, не отличался идеологической последовательностью в религиозной сфере (хотя сама идея о том, что иудаизм может быть ограничен «религиозной сферой», все же была для большинства новой и революционной). На него повлияли эстетические концепции христианского богослужения, совершенно чуждые евреям-ашкенази того времени: приличия, преданность, формальность и трезвость; но он не перешел черту в принципиальных вопросах. Даже ритуальные реформы, которые он провел в синагогах, были совершенно безобидными и в основном позже были приняты неоортодоксальными раввинами.

17 июля 1810 года Якобсон открыл молитвенный дом в Зезене , чтобы обслуживать современную еврейскую школу, которую он основал ранее. Он назвал его «храмом» — довольно распространенное в то время обозначение, заимствованное у французов и использовавшееся также в традиционных еврейских молитвенных домах. Уверенный, что отсутствие приличия отталкивает молодежь от синагоги, он сократил службу, ввел и молитвы, и назидательную проповедь на немецком языке (сильно отличавшуюся от старых талмудических бесед на идише ), а также конфирмацию для детей. Вопреки бытующему обычаю, никакая мечица не скрывала от взора женщин, сидевших отдельно на верхнем этаже. Молитву сопровождали хор и орган: инструментальная музыка в синагоге была почти неизвестна среди ашкенази, а орган прочно ассоциировался с церковными службами. Другой особенностью было использование сефардского иврита , который считался более эстетичным, чем традиционное ашкеназское произношение . Восхищение культурными и интегрированными сефардами Западной Европы, чья эмансипация была скорее формальностью, поскольку они уже пользовались обширными привилегиями, было центральным элементом мировоззрения их центральноевропейских собратьев, как умеренного, так и радикального толка, надеявшихся им подражать. вдохновило Хаскалу Это в значительной степени . Старое произношение ассоциировалось с евреями Польши, считавшимися отсталыми и суеверными. Храм Джейкобсона почти не вызвал протеста. Барух Мевора отметил, что всем проведенным реформам не хватало ни последовательности, ни идеологического подтекста.

В 1812 году Фридлендер написал «Ein Wort zu seinr Zeit» («Своевременное слово»). Наряду с призывом к основательным реформам во всех сферах он добавил, что классическая мессианская вера больше не является устойчивой и рациональной, предписывая евреям исключить любое упоминание о ней из своей литургии. Другой прогрессивный лидер, Авраам Мюр из Бреслау , упрекнул Фридлендера в своей брошюре «Иерубаал», опубликованной годом позже. Он обвинил его в бессовестном оппортунизме и неуважении к традициям. По поводу мессианского вопроса Мюр писал, что его необходимо сохранить, тем более, что упущение вызвало бы резкую реакцию со стороны многих. Вместо этого он предложил подчеркнуть универсалистские аспекты этой веры, затемняя при этом партикуляристские. Меворах заметил, что Мюр разъяснил то, что должно было стать принципом зарождающегося реформистского иудаизма : сохранение мессианского идеала, но при этом преобразование его в « еврейскую надежду на всеобщее искупление всего человечества».

Берлин и сияние справедливости

Дворец Ициг, где Якобсон провел свою первую службу в Берлине.

Консистория закрылась в 1813 году. Якобсон переехал в Берлин, где вскоре познакомился с местными еврейскими знатными людьми, разделявшими его убеждения в необходимости реформы службы. Его поддержали богатый Якоб Герц Бир, отец Джакомо Мейербера , и Рубен Самуэль Гумпертц. В Шавуот (14 июня) 1815 года они открыли частное молитвенное общество в резиденции Даниэля Ицига . В нем приняли участие четыреста человек. Копируя большинство нововведений Зезена, он имел декорум, облачения для кантора, конфирмацию, хор и орган, игравший в праздничный день, которым управлял нееврей , что, по их мнению, было достаточной мерой, чтобы не осквернять его работой , и тому подобное. . Меворах подчеркнул, что их сокращенная литургия хотя и опустила несколько частей, но опять-таки не несет в себе никакого принципиального подтекста. Майкл Мейер заметил, что «как и реформы в Вестфалии, реформы в Берлине были ограничены внешними факторами и в них преобладали эстетические соображения». Частные услуги имели большой успех. Леопольд Цунц , посетивший их в Йом-Кипур , отметил, что «люди, которые не посещали синагогу в течение двадцати лет, провели весь праздник внутри; большинство молодых постились». Из-за нехватки места Бир начал проводить подобные молитвы и в своем особняке на Шпандауэр-штрассе, 72.

Официальная община Берлина смотрела на все это с опаской. Раввин Акива Эгер из Позена авторитет поколения , возможно, величайший галахический , опубликовал короткий упрек. Он осудил использование немецкого языка в молитве, но не какие-либо другие новшества, и подверг резкой критике берлинскую группу за желание подражать «Постановлениям язычников» («и не поступайте по их постановлениям»). Главный раввин Берлина Мейер Симон Вейль подал официальный протест правительству, воспользовавшись положением закона, разрешающим молиться только в единственной признанной синагоге. По приказу короля Фридриха Вильгельма III оба частных храма были закрыты 9 декабря 1815 года. Бир пришел к выводу, что единственный возможный образ действий — это бороться за влияние в главном молитвенном доме. В поисках одобрения реформированной службы он направил запросы нескольким раввинам в Италии, где у него были деловые контакты. Он не стал подробно описывать ситуацию в Берлине, но туманно спросил о допустимости тех или иных практик. Итальянские общины, хорошо аккультурированные и интегрированные, представляли особый интерес для немецких евреев, не говоря уже об их склонности ко всему сефардскому. У них была давняя традиция инструментальной музыки в синагогах, еще со времен Саламоне Росси , что делало их отличным прецедентом.

Корреспонденты Бира ответили примерно в декабре 1816 года. По некоторым вопросам все были единодушны: общины часто имели несколько синагог, каждая со своим обрядом, что давало ему поддержку против обвинений в сектантстве ( lo titgodedu , запрет на отделение себя от общинных норм и институтов). ; проповеди произносились на местном языке; прихожане молча повторяли молитву, при этом только кантор повышал голос, и нередко использовались музыкальные инструменты. Что касается органа, раввины Мантуи ответили, что никогда им не пользовались, но знали, что когда-то это делали другие общины, и поэтому он не мог быть запрещен. Большинство других ответов утеряны, но, согласно более поздним заявлениям их авторов, они были более строгими. Раввин Якоб Эмануэль Краковия из Венеции и Эмануэль Кастельнуово из Падуи разрешили использовать орган в синагогах, но не во время молитвы, чтобы он не мешал произнесению формул. Разрешали только в будние дни и если им занимался еврейский музыкант. Оба основывали свое мнение на прецедентах в городах Италии и Франции и даже на Зезенском храме Якобсона. Самый положительный отзыв был получен от Якоба Хая Реканати, главного раввина Верона , который полностью одобрял этот орган и даже прямо ссылался на его использование в субботу, разрешая это до тех пор, пока это делалось язычником. Еще одно подобное письмо написал Шем-Тов Самум из Ливорно , чье письмо получило одобрение местного раввинского суда, членом которого он сам был время от времени. Самун не упомянул субботу, но обозначил основные проблемы, которые можно было использовать против музыки. Он заявил, что игру в нее нельзя считать «подражанием язычникам», поскольку децизор Джозеф Колон Тработто применял это правило только к тому, что само по себе не имело положительной ценности. Он также опроверг возможный аргумент о том, что это нарушило запрет блаженных мудрецов на музыку после разрушения Иерусалима , предоставив достаточно прецедентов и цитат о том, что это было направлено только против разгула.

Летом 1817 года Старая синагога Берлина была закрыта на реконструкцию. В августе Бир вновь открыл свою частную ассоциацию, снова собрав большие толпы людей. В то же время Исраэль Эдуард Клей, член кружка Якобсона, служивший проповедником, покинул Берлин, чтобы взять на себя управление новой еврейской школой в Гамбурге. В ганзейском городе он нашел большую аудиторию, заинтересованную в реформированной службе. К Клею присоединились Секель Исаак Френкель и Мейер Исраэль Бресселау , известные общественные деятели, которые также были выдающимися учеными, а также Готхольд Саломон , педагог, который стал их проповедником. Они заручились поддержкой молодых и образованных людей, особенно женщин, которых в соответствии с традиционными традициями едва учили ивриту и которые не могли понимать молитвы. 17 декабря 1817 года 65 еврейских семей основали «Ассоциацию Нового Храма», которая собрала средства для запланированной синагоги.

В первые месяцы 1818 года напряжение в Берлине нарастало. Раввин Мейер Вейль, раздраженный ассоциацией пива, в феврале и марте разослал письма с жалобами видным политическим деятелям Центральной Европы. Он написал Безалелю Ронсбургу из Праги и Мордехаю Бенету из Никольсбурга , прося обоих связаться с итальянскими раввинами и попросить их отказаться от своих ответов. Он также обратился за поддержкой к Акибе Эгеру , и тот переписывался по этому поводу со своим зятем, Моисеем Софером из Прессбурга , который уже славился своим непримиримым православием. Моше Самет заметил, что тон в переписке был довольно спокойным, а дебаты все еще были очень теоретическими: раввины за пределами Берлина еще не сильно встревожены.

Бир заручился помощью Элиэзера Либермана, малоизвестной фигуры, которая утверждала, что когда-то была судьей-раввином в Венгрии. Либерман повторил действия своего хозяина в 1816 году. Он разослал письма раввинам и ученым на родине, слывшим либералами. В конце концов он получил два, которые счел достаточно снисходительными. Одно было от Моисея Куница, судьи-раввина из Обуды , который составил короткий, нерешительный ответ, в котором разрешал сефардское произношение и использование музыкальных инструментов. Он осторожно заметил, что, поскольку уже было принято заставлять неевреев убирать тарелки и свечи со столов в субботу, то использование органа неевреем в дни отдыха не будет нарушением Закона.

Гораздо более полное одобрение дал раввин Аарон Хорин из Арада. Чорин был известным индивидуалистом; Самет отметил, что в отличие от многих коллег, питавших маскилические симпатии, он не держал их при себе. С тех пор как в 1806 году раввинский трибунал заставил его отречься от своих слов, под страхом быть объявленным еретиком и сбрить бороду, он неоднократно конфликтовал с другими лицами, принимающими решения, занимая явно снисходительную позицию. Его единственным покровителем был раввин Моисей Мюнц из Обуда. Услышав о письмах Либермана, Мюнц предупредил Хорина, чтобы тот держался подальше от полемики, но тот проигнорировал его. Раввин Арада составил длинный и восторженный ответ, в котором горячо поддержал усилия по реформированию, заявив, что долгое время считал шум и беспорядок в синагогах большим злом. Рекомендуя обучать своих сыновей Святому языку, он отметил, что правовые источники совершенно ясно говорят о допустимости народной литургии. Он также разрешил сефардское произношение и отдельные молитвенные собрания. Что касается органа, он привел те же аргументы, которые приводили Самун и Реканати. Он также обратился к двум мнениям меньшинства, упомянутым в Орах Хаим 338:2 и 339:3, санкционировавшие музыку в субботу.

Либерманн добавил письма Хорина и Куница к письмам Самуна и Реканати, из которых удалил даты и вступления, указывающие на то, что они относятся к 1816 году. Он опубликовал эти четыре в сборнике под названием «Сияние справедливости» («Ногах ха-Цедек»). Он также написал длинную заключительную главу «Сияющий свет» («Ор Нога»), в которой осудил раввинов своего времени. Либерманн смешивал просвещенные понятия с цитатами еврейских средневековых философов-нонконформистов, особенно Леона Моденского . Он напал на decisers за демонстрацию юридической жесткости, высокомерия и апатии, поскольку многие молодые люди отвернулись от религии. Второстепенным моментом, который он сделал, было оправдание меньшего траура и молитв об Иерусалимском храме, утверждая, что это также представляет собой ускорение конца . Он не щадил и простых евреев, обвиняя их в пренебрежении религиозным образованием своих детей. Либерман решил, что некоторые молитвы следует читать на немецком языке, но только там, где люди не знают иврита.

Брошюра была прямым вызовом раввинскому истеблишменту. Когда в Берлине появилось «Сияние справедливости», оно вызвало много споров, главным образом из-за восторженного ответа Хорина, написанного относительно высокопоставленным раввином. На Новый год (1–2 октября) 1818 года в главной синагоге вспыхнули драки между православными и реформаторами. Однако довольно быстро успокоилось. Помимо консервативности в целом, прусские власти были обеспокоены тем, что любая модификация иудаизма сделает его более привлекательным и снизит быстрый темп обращения в христианство. Подстрекаемые Вейлем, они быстро наложили различные ограничения на Бира и Гумперца. В 1823 году правительство окончательно закрыло ассоциацию. «Сияние справедливости» имело мало влияния в Берлине; Вызванная этим «полемическая буря», писал Мейер, «закружилась вокруг храма в Гамбурге».

Гамбург и слова Завета

Фрагмент гамбургского молитвенника 1818 года. Заявление «примите произнесение уст наших вместо наших обязательных жертв » и опускание традиционного отрывка « О, соберите рассеяние наше … Ведите нас в Сион ».

18 октября 1818 года «Ассоциация Нового Храма» открыла свою синагогу Кахал Байит Хадаш («Новый дом Конгрегации»), более известную под немецким названием Neuer Israelitischer Tempel, Новый израильский храм. Помимо подражания практически всему, что делалось в Берлине, они также восстановили древний трехлетний цикл глав Торы , как в старом Израиле, а не вавилонский годовой цикл, тем самым сократив службы.

Вскоре после этого Бресселау и Френкель опубликовали новый молитвенник, который они написали для общины, «Орден преданности», Седер ха-Авода . Эта работа, в отличие от своей предшественницы в Берлине, не внесла просто эклектичных изменений. Как отметил Мейер, это была «первая всеобъемлющая реформаторская литургия». Не будучи полностью систематическими, авторы методично вырезали или заменяли фрагменты, относящиеся к будущему восстановлению жертвенного культа в Иерусалиме Мессией. Некоторые относящиеся к нему формулы были сохранены; в своем более позднем анализе Саймон Бернфельд утверждал, что любое выражение, которое можно было интерпретировать метафорически, осталось невредимым. Благословение «Пусть наши глаза увидят твое возвращение в Сион» осталось неизменным. Михаэль Мейер писал: «Реформаторы не утратили любви к Сиону, но они не желали возвращать или перестраивать Храм... Несомненно, пропуск и изменение мессианских отрывков было самым смелым нововведением гамбургских реформаторов. поставить под сомнение главный принцип еврейской веры». Бресселау, Френкель и те, кто разделял их взгляды, еще не обладали всеобъемлющей альтернативной религиозной философией. Они пытались оправдать себя прецедентами и галахическими средствами. Их подход был рационалистическим, они полагали, что их интерпретация правильна, и им не хватало исторического понимания основателей реформистского иудаизма , которые последовали за ними поколение спустя. Но их новый обряд впервые отразил свой самый ранний принцип — явно универсализированный мессианизм.

Раввинский суд Гамбурга, возглавляемый пожилым пражским судьей Барухом бен Меиром Осером (в городе не было официального раввина после смерти Зеби Гирша Замоша в 1807 году), немедленно провозгласил запрет на строительство новой синагоги. Старейшины общины разделились. В это же время появилось «Сияние справедливости» Либермана. Хотя брошюра была призвана защищать берлинских реформаторов, она могла послужить той же цели в Гамбурге, и общественное мнение быстро восприняло ее как таковую. Озер и другие судьи столкнулись как с большой частью своего сообщества, так и с трактатом Либермана. Зимой 1818 года они обратились за помощью извне, написав письма раввинам по всей Центральной Европе, а также обратившись в Италию. 4 декабря Озер написал Соферу в Прессбург, прося помощи против «тех, кто изобрел новый обряд... Очевидно, что они не желают восходить на Сион».

Реакция на новый храм была иной, чем раньше. Реформистское движение распространилось, установив свое присутствие в центральной еврейской общине и мобилизовав раввинов на ее службу. От нее больше нельзя было отмахиваться как от горстки чудаков, возможен настоящий раскол. «Сияние справедливости» придало ему легитимность, подорвав авторитет гамбургских раввинов и, возможно, раввинского истеблишмента повсюду, продемонстрировав, что галахические ученые подписали такой конфронтационный трактат. Но помимо всего этого, «что серьезно беспокоило традиционалистов» в отношении реформаторов сейчас, писал Мейер, «было то, что они не просто переосмыслили мессианство, чтобы смягчить его партикуляризм и примирить его с патриотизмом. Они полностью перенесли его и придали этому выражению в самом молитвеннике. Богослужение в Гамбурге было для них постоянной заменой жертвенного культа в Иерусалиме. Для поборников традиции это было не просто ересь, это был шаг за рамки дозволенного».

Гамбургский храм в своем первоначальном здании на Брунненштрассе.

Уже в январе 1819 года итальянские общины ответили на петиции Осера, резко осудив реформаторов, уточнив, что большинство допускало орган и другие нововведения лишь на теоретическом уровне и что их ответы были даны в 1816 году, не зная о ситуации. Раввин Мозес Софер из Прессбурга, который должен был стать выдающимся православным лидером во время спора, попросил Моисея Мюнца заставить Хорина отречься. Последний уступил под давлением и написал опровержение. Он заявил, что его решения были разумными, подчеркнув, что он отказался от них из-за пропуска основных молитв, о которых он не знал. Будучи чрезвычайно снисходительным, Хорин никогда не отказывался от веры в возмещение жертв. В конце концов Софер опубликовал только опровержение без самооправдательной преамбулы, что привело в ярость раввина Арада. Мордехай Бенет также открыто осудил Хорина, заклеймив его недостойным своего титула.

Либерман путешествовал по Австрийской империи в конце 1818 года, пропагандируя свои взгляды. В то время как православные готовились к совместному осуждению храма Клея, он нашел поддержку в Вене, где местные еврейские деятели заинтересовались его предложениями. Старейшины общины рассматривали возможность строительства новой синагоги по образцу Гамбурга и назначения Хорина ее главой. Еще одним намерением воспользоваться моментом был радикальный маскал Петер Бир из Праги , который придерживался взглядов, которые намного превосходили взгляды реформаторов, приближаясь к деизму. На протяжении 1819 года он и его соратник Герц Хомберг неоднократно обращались к императорскому двору с просьбой обязать евреев молиться только на немецком языке. Эти шаги усилили чувство безотлагательности традиционалистов. Даже умеренные, относительно открытые итальянские раввины «разделяли мнение своих центральноевропейских коллег о том, что иудаизм находится под угрозой, что угроза раскола реальна».

Осер уже получил гневные разъяснения от нескольких сообществ. Но в марте и апреле 1819 года самый высокопоставленный итальянский авторитет, раввин Авраам Элиэзер ха-Леви из Триеста , отправился на полуостров из своего города на юг до Рагузы . В каждой общине он собрал письма с выговорами и осуждением гамбургских реформаторов, которые впоследствии были напечатаны в «Эле Диврей Хабрит» («Слова Завета»). Шем-Тов Самун раскритиковал «тех, кто восстал» против раввинов и преобладающих обычаев их общины, хотя ранее он прямо разрешил установку органа в синагоге (первое письмо в «Нога Хазедек»). Ответ Реканати не был записан. Итальянцы не обязательно отказывались от своих прежних постановлений, но пояснили, что они установили множество ограничений и что они носили скорее теоретический характер, чем конкретные разрешения, добавив резкие нападки на «сектантов и раскольников». Лоис К. Дубин утверждала, что их позиция была не просто реакцией на угрозу авторитету традиции и раввинской юрисдикции: «они всегда выступали от имени обычая, преемственности и традиции. В 1816 году они также, опираясь на Итальянская практика и галахические аргументы... Хотя их ошибочно истолковали как сторонников реформ, на самом деле они не поддерживали изменение обычной практики. Что смутило немецких модернизаторов, так это то, что они не смогли увидеть, что итальянцы говорили в другом контексте и традиции. То, что было обычным в одном регионе, было новаторским в другом; то, что здесь выглядело радикальным, на самом деле могло быть защищено традицией в другом месте».

Ха-Леви, который обобщал и редактировал различные итальянские ответы, был исключительно резок. Его окончательные решения, отправленные в Гамбург для поддержки решения местного суда и одобренные четырнадцатью общинами (включая Венецию , Феррару и Флоренцию ), запрещали любое музыкальное сопровождение вообще, будь то в будние дни или в субботу. Даже Осер и двое его коллег-судей запрещали это только в дни отдыха и фестивалей.

Традиционалистская реакция на гамбургский храм была вызвана несколькими проблемами. Мессианский вопрос имел для православных величайшее значение, неизмеримо большее, чем любой элемент, который стремилось поддержать «Сияние Справедливости». В частном трактате, который он опубликовал позже, раввин Авраам Левенштамм из Эмдена критиковал тех, кто отказался от этой веры, не только как еретиков, но и как худших по сравнению с христианами и мусульманами, которые, по крайней мере, верили в Искупителя, равного идолопоклонникам. Однако это был спорный вопрос, который можно было истолковать как нелояльность по отношению к государствам, в которых они проживали, и использовать против них. Все упоминания о пропуске этих молитв были завуалированы и сопровождались длинными заявлениями о верности королям и государям, а также объяснениями, что эта вера не противоречит искреннему патриотизму и идентификации со своей нацией. Барух Меворах заметил, что не меньше, чем их оппоненты, православные, хотя яростно и догматично цепляясь за восстановление жертвоприношений, возвращение в Сион и все остальные детали, столкнулись с необходимостью разбавить партикуляристский оттенок идеала искупления. Они также подчеркивали универсалистские аспекты и то, каким образом это принесет пользу всему человечеству, стараясь разъяснить, что стремление к Храму было утопической концепцией.

Кроме того, раввинам пришлось восстановить свою власть против тех, кто стремился подорвать ее в целом. Основная тема, лежащая в основе большинства писем, отправленных в Гамбург, заключалась не в том, чтобы бороться с какими-либо конкретными компонентами нового стиля поклонения, а в том, чтобы отрицать легитимность израильского Храма и любых попыток подражать ему путем усиления каждой черты традиционного поведения. В постановлениях часто использовались аргументы по принципу «Обычаи Израиля – это закон » и критиковались те, кто вмешивался в общепринятые формы и стремился отказаться от путей своих предков. В постановлениях пронизаны такие цитаты, как «мы не можем изобрести то, что не предполагали наши отцы», «прокляты те, кто изобретает» и тому подобное. Самым упорным пропагандистом этого подхода был Моисей Софер, который уже давно заявил, что в эпоху растущей ереси даже малейшие детали традиции должны быть неустанно отстаиваемы против тех, кто пытается бросить вызов авторитету раввинов. В 1796 году он протестовал, что нельзя отменять даже то, что заведомо считается «обычаем невежд», преобладающим только из-за ошибки необразованных масс.

Споры в Гамбурге 1819 года ознаменовали новый образ мыслей консерваторов, который уже принял раввин Прессбурга. Их полемика была не просто продолжением законнической аргументации, а сознательной, согласованной реакцией, направленной на защиту самого авторитета традиции. Таким образом, большинство историков считают это началом ортодоксального иудаизма как современного движения, определенного, ограниченного восприятия, которое не могло просто увековечить старые образы мышления. Ему приходилось активно защищаться от вторжения отклонений в мире, где у раввинов не было всех своих старых законных средств принуждения.

Софер не сомневался в своей идеологии. Мордехай Бенет в своих письмах в Гамбург попытался сформулировать сложную галахическую защиту исключительного использования иврита в молитве, привлекая как замысловатые мистические утверждения о важности произнесения святых имен, так и о необходимости сохранить язык. Они оказались легкой мишенью для сторонников храма. Софер, однако, вежливо заявил, что немецкие молитвы «не имели большого значения», но полностью запретил их, поскольку это было нововведением, подчеркнув, что разница между ним и реформаторами была вопросом принципа, а не конкретной практики. Он хотел запретить этот орган на тех же основаниях, но в конце концов принял аргумент Бенета, что он представляет собой «подражание неевреям». Решающие стороны столкнулись и с другой проблемой. Всплыл старый отчет, в котором говорится, что в синагоге Майзель в Праге в 17 веке использовался орган, и он играл под аккомпанемент Лехе Доди . В своей полемике они пришли к выводу, что только в одной из девяти пражских синагог (на самом деле, Альтнешуле тоже использовала такой инструмент в 18 веке) был этот инструмент, и они не ремонтировали его, когда он вышел из строя. Следовательно, утверждали православные, они, должно быть, осознали, что это представляет собой «постановление язычников». С 1819 года орган стал символом реформы и наиболее очевидным разграничением между традиционными и нетрадиционными синагогами в Германии. хотя это было бы одобрено ведущими раввинами Италии и Франции.

Было получено около сорока ответов, осуждающих Новый израильский Храм, и они были сведены в единый сборник «Это слова завета» (Ele divrei ha-brit), который был опубликован в Гамбурге в мае 1819 года. В центре его внимания было постановление города. раввинский суд, заявивший, что для того, чтобы «закрыть брешь и возвести забор вокруг Закона», чтобы «отменить новый Закон, сфабрикованный некоторыми необразованными людьми, не являющимися учеными», были изданы три постановления: запрещалось вмешиваться в порядок молитвы, молиться на другом языке или использовать музыкальный инструмент в синагоге в субботу и праздники, даже не язычником. Участники «Слова Завета» работали по всей Центральной Европе и Италии: от Нафтали Хирша Каценелленбогена из Винценхайма на западе до Яакова Лорбербаума из Лиссы на востоке, от Сэмюэля Бернштейна из Амстердама на севере до Соломона Малаха из Ливорно на юге. Хотя все они в целом были резкими по тону, раввин Элеасар Лёв из Триша согласился с некоторыми утверждениями реформаторов, согласившись с тем, что с беспорядком и какофонией в традиционных синагогах необходимо бороться. Один ответ, который не был включен Софером, был получен от Ефрем Залман Марголис из Бродов , далеко на востоке. Марголис в спокойной традиционной обстановке обсуждал вопрос иврита в молитве в теоретической, почти отстраненной манере. Оно пришло слишком поздно, и раввин Прессбурга счел его слишком неубедительным.

Заключение

Хахам Исаак Бернейс в своем церковном облачении

Слова Завета не положили конец спорам. Прихожане Нового израильского храма продолжали его посещать, на них мало повлияли массовые протесты. Бресселау намеревался найти все прецеденты и снисходительные постановления, которые он мог собрать, и составил «О молитве израильтян на просторечии» («Ueber die Gebete der Israelten in der Landessprache»), в которой он попытался опровергнуть многие православные аргументы. Он также является автором колкой еврейской сатиры под названием «Меч, мстящий за завет» (Херев Нокемет Накам Брит; Левит 26:25), изображая пожилых раввинов дряхлыми и безразличными к религиозной апатии среди молодежи. Раввин Лёб Райниц из Моравии ответил на брошюру Бресселау своим пылающим мечом ( Бытие 3:24), объявив реформаторов еретиками. Не только строго православные выступили против израильского Храма: умеренный маскил Нахман Берлин из Лиссы написал два трактата, резко критиковавших их, и то же самое сделал Саломон Джейкоб Коэн, последний редактор HaMeassef . Молодой Сэмюэл Дэвид Луццатто сочинил собственную сатиру на Храм.

Раввинская коалиция, созданная для составления «Слова Завета», добилась успеха на других фронтах. В середине 1820 года у Хорина случился рецидив, и он отправился в Вену, чтобы помочь Либерману. Он опубликовал книгу под названием «Своевременное слово» (Давар бе-И'то), целью которой было убедить власти позволить им построить синагогу в гамбургском стиле. Он раскритиковал Бенета, назвав его властным тираном, и заявил, что Софер удалил его преамбулу. 20 января 1820 года императорский двор принял прошение Хомберга и Бира и постановил, что евреи теперь будут молиться только на местном языке. Ха-Леви в Триесте, Бенет в Никольсбурге и раввинский суд Праги вмешались, обратившись к самому императору в начале 1821 года. К апрелю, благодаря совместным усилиям и непрерывным петициям, правительство уступило и смягчило условия, потребовав лишь добавления перевода. к молитвенникам. Они также отвергли предложения Либермана, вынудив его покинуть столицу. Больше о нем ничего не было слышно. Хорин тоже вернулся в свою небольшую общину разочарованным. Он продолжал конфликтовать с Софером, который в последующие десятилетия время от времени заставлял его отречься от своих взглядов.

Но спор в самом Гамбурге еще не был разрешен. После того, как община была почти расколота полемикой, и почти три года, в течение которых Новый Храм собирал большие толпы, совет старейшин наконец решил принять решение, обнародованное Лазарем Якобом Риссером (отцом Габриэля Риссера ) с первых дней кризис. Они уволили трех пожилых судей-раввинов и наняли нового главного раввина на постоянной основе. Они выбрали молодого Исаака Бернейса , одного из первых раввинов, который также учился в университете. Он был назначен 30 октября 1821 года. Бернейс представлял новое поколение: хотя он учился у раввина Авраама Бинга , он также был полностью современным и культурным человеком. Он немедленно реформировал службы в старой синагоге в Нойер-Штайнвеге. Бернейс носил церковные облачения, произносил назидательные проповеди на чистом немецком языке, молитвы сопровождал хор и ввел строгие приличия. Он запрещал плевать на пол, кричать, топать ногами, громко поправлять чтеца во время кантилляции и тому подобное. Его поведение вернуло многих прихожан Храма обратно в старую общину, практически разрешив конфликт.

Он был современен и в другом, более важном аспекте; его контракт запрещал ему ругаться, наказывать или отказывать правонарушителям в благотворительных средствах. С самого начала у него не было никакой юрисдикции в гражданских делах. Исмар Шорш отметил, что через двадцать лет после выхода на пенсию его предшественника Рафаэля Коэна , авторитет которого был подорван жалобами правительству со стороны несоблюдающих членов, Бернейс символизировал трансформацию раввината. Из учреждения, которому было поручено судить, собирать налоги и навязывать Галаху всем евреям, их заботы были перенесены исключительно в религиозную сферу, созданную, когда новые реалии породили светскую, нейтральную, нерегулируемую религиозным законом сферу, что было чуждо традиционному еврейскому обществу. . Община отказала ему даже в титуле «раввин», и ему дали титул «Хахам», как и его сефардским эквивалентам. Его контракт также прямо запрещал ему вмешиваться в дела общины Храма, члены которой платили общине как свои членские взносы, так и налоги. Обе группы сосуществовали бок о бок.

Бернейс и его близкий соратник Джейкоб Эттлингер из Альтоны рассматриваются историками как отцы-основатели «неоортодоксии», или Торы им Дерех Эрец , идеологии, которая стремилась объединить традиционные религиозные взгляды с полной модернизацией. Их самый известный и выдающийся ученик, Самсон Рафаэль Хирш , был богословским догматиком и подчеркивал, что даже малейшие мелочи практики возникли в результате откровения на горе Синай. Но, как прокомментировал Шорш: «Как и представители реформы, Хирш отказался от всех требований судебной автономии и сохранения еврейского гражданского права. Он настаивал на полностью религиозном характере иудаизма, принижал значение периодов еврейской национальной независимости и лишил мессианская концепция политического подтекста. С рационализмом и гегельянством, которые он полностью разделял с реформаторами, которых он ненавидел, Хирш также подчеркивал этическое содержание и универсальную миссию иудаизма».

Слова Пакта и очевидная готовность православных оказать свое влияние сдержали радикальные элементы в Вене. В конце концов, в 1826 году была открыта новая синагога. Исаак Ной Мангеймер Руководителем стал . Мангеймер, который проводил церемонии «преданности» в качестве директора еврейской школы в Копенгагене , а затем посетил храмы Бира и Клея, развил явно консервативные взгляды. Будучи преисполнен решимости сохранить единство, приспосабливаясь к традиционалистам, он ввел в венском Штадттемпеле приличный, но тщательно продуманный обряд, сочетавший музыку и сокращенную литургию, но ни один из которых не был осужден в Гамбурге. Майкл Л. Миллер добавил: «Все эти нововведения можно было бы согласовать с Кодексом накрытого стола ... Мангеймеру удалось найти «золотую середину», не нарушая при этом Галаху ». Столь же сдержанная эстетизация молитвенных форм, без догматического подтекста или нарушения юридических ограничений, была введена в новой испанской синагоге в Праге еще более консервативным раввином. Майкл Сакс . Модель, представленная этими двумя общинами, стала популярной во всей Австрийской империи.

В 1820 году Новый Израильский Храм основал дочернюю молитвенную группу на Лейпцигской торговой ярмарке . Службы проводились ежегодно, и сведения о них распространялись по Европе через еврейских купцов. Другая недолговечная ассоциация, которая пыталась подражать модели Берлин-Гамбург, действовала в Карлсруэ между 1820 и 1823 годами. Но хотя многие синагоги постепенно начали проводить эстетические реформы, они были ограниченными и строго во внешней сфере. Молитвенник, особенно лежащая в его основе идеология, и даже орган в субботу остались в Новом доме Конгрегации. «Только здесь в 1820-х и 1830-х годах проходила явно неортодоксальная еврейская религиозная служба... Все согласились, что она стояла «изолированно», — заключил Мейер, — «маяком, свет которого никто, казалось, не стремился приветствовать».

Второй спор

Новый храм на Пулштрассе

В течение двух десятилетий, последовавших после окончания первых споров, социальные и культурные процессы, которые привели к созданию израильского Храма, созрели и усилились, охватив большинство немецких евреев. Целое поколение шло в современные школы; уровень соблюдения личных правил, который неуклонно снижался в течение многих лет, теперь достиг критической поворотной точки. В 1840-е годы большинство можно было отнести к неправославным. Последняя традиционная ешива , Фюртская , закрылась в 1828 году . Высшее образование стало обязательным для раввинов как по указу правительства, так и по требованию населения. Молодые выпускники университетов постепенно заменили старое религиозное руководство. Реформаторские тенденции, ограниченные верхушкой культурных мирян двадцатью годами ранее, теперь пронизали и сам раввинат.

Многими из ее членов руководило социальное давление со стороны общественности, теряющей интерес к своей религии, и интеллектуальный вызов иудаистических исследований ( Wissenschaft des Judentums ), пионерами которых выступили Леопольд Цунц и его круг. Подвергнув традицию научной проверке, под влиянием либеральных протестантских теологов , которые сделали то же самое с христианством, различные концепции – такие как Воскресение мертвых, упоминания ангелов в литургии и т.п. – считавшиеся само собой разумеющимися, теперь подверглись критической переоценке. и осужден как чужеродный импорт из древних языческих религий Ближнего Востока. Самым радикальным сторонником Wissenschaft был молодой раввин Авраам Гейгер , который запустил непочтительный журнал Wissenschaftliche Zeitschrift für Jüdische Theologie , где иудаизм подвергался критическому анализу, мало заботясь о принятых формах или верованиях. К 1837 году либеральное крыло стало достаточно сильным, чтобы Гейгер собрал группу раввинов-единомышленников в Висбадене и предложил радикальные меры по преодолению разрыва между большей частью еврейской общественности и ее религией.

На этом фоне в апреле 1839 года духовное руководство Гамбургского храма решило подготовить второе издание своего молитвенника, по сути, единственную новую реформистскую литургию со времен прежней. Приближаясь к своему полуюбилею, руководство считало, что пришло время вырваться из изоляции и получить то влияние, которое, по их мнению, оказывало их объединение. В состав ответственной комиссии входили Готхольд Саломон, Эдуард Клей, Бресселау и Френкель. Клей ушел из храма, его на посту проповедника заменил Нафтали Франкфуртер, а Бресселау умер 25 декабря. Они заявили, что новый том должен выражать «чистое учение религии наших предков». и все, что ему противоречило, «должно быть удалено». По сравнению с раввинскими кадрами, вдохновленными Wissenschaft, гамбургская комиссия все еще была довольно дилетантской, ей не хватало четко определенной идеологической позиции, и это их мало заботило. Ему также приходилось приспосабливаться к разнообразной общине и поддерживать свою легитимность в более широком сообществе. «Не мало» среди его избирателей, как заметил Мейер, были довольно консервативные, даже строго наблюдательные люди и не были заинтересованы в далеко идущих изменениях. Их целью было составить вдохновляющую литургию, а не богословски последовательную.

Второе издание, опубликованное в августе 1841 года, содержало мало новшеств. Он как восстановил несколько традиционных формул, таких как стихи из гимнов и некоторые прошения об Иерусалиме (хотя и были напечатаны мелким шрифтом и не переведены), так и опустил другие, создав обряд, который в целом был не более радикальным, чем версия 1818 года. Однако на этот раз авторы заявили, что надеются, что молитвенник будет принят «во всех общинах, где стремление к прогрессу царит наряду с искренним страхом Божьим». Кроме того, округ Храма разросся, а старое здание оказалось переполненным. В 1840 году они обратились к Сенату Гамбурга с просьбой разрешить построить новый храм на 640 мест на Пулштрассе. Они также написали основному сообществу, утверждая, что они являются членами, платящими причитающиеся взносы, и попросили его помочь в финансировании проекта. Информационно-пропагандистские усилия Партии реформ побудили Бернейса к действию, несмотря на его контракт.

16 октября 1841 года Хахам опубликовал объявление о том, что новый молитвенник не соответствует минимальным требованиям религиозного закона, а те, кто его использовал, не выполняют обязанности поклонения. Дирекция Темпла поспешила дать отпор Бернейсу. Подражая православным в 1819 году, они вскоре собрали двенадцать ответов от либеральных раввинов и проповедников, которые, хотя и не все в пользу книги, раскритиковали Бернейса за запрет и опровержение его галахических аргументов. Письма были опубликованы в сборнике под названием Theologische Gutachten liber das Gebetbuch nach dem Gebrauche des neuen israelitischen Tempelvereins в Гамбурге . Этот вопрос запутал все оттенки раввината в Центральной Европе, вызвав ожесточенную полемику: Авраам Гейгер, написавший письмо в поддержку гамбургской общины, подчеркнул в своем письме, что он вмешался не только в конкретный вопрос, но и потому, что в полемику обнажили глубочайшие религиозные дебаты своей эпохи. Готхольд Саломон опубликовал еще один собственный трактат, в котором опроверг большинство утверждений раввина на юридических основаниях, но признал, что вмешательство в мессианский идеал представляет собой серьезное заблуждение.

Раввин Захариас Франкель из Дрездена , наиболее видный из тех, кто занимал среднюю позицию между реформаторами и строго ортодоксальными, отклонил запрет, продемонстрировав, что в книге содержатся все обязательные молитвы. Он также заявил, что выступает против фолианта, поскольку его содержание противоречило духу народа. Вера в личного Мессию, писал Франкель, была древней и священной. Он высмеивал Бернейса как за то, что он прибегал к таким средствам вместо того, чтобы пытаться убедить общественность с помощью рассуждений, так и за то, что он подчеркивал аргументы законников – которым молитвенник мог противостоять – тогда, когда ему следовало обсуждать принципиальные вопросы веры. Раввин Дрездена основывал свою аргументацию не на жестких ортодоксальных понятиях, а на святости коллективных чувств, ключевой идее его философии, которую он позже назовет «позитивно-историческим иудаизмом», который консервативный иудаизм считает своим предшественником. Помимо осуждения запрета Бернейса, он провел аналогичную беседу, также негативную, с Саломоном, критикуя молитвенник. Он выступал против тенденции превратить иудаизм в «мировую религию», универсальную и лишенную партикуляризма, аргументируя центральную роль идеи о том, что Народ Израиля однажды восстановит свое существование в «маленьком уголке земли».

Дэвид Файн отметил, что «это был классический Франкель, отстаивавший традицию не с точки зрения галахических мелочей, а с точки зрения властного голоса нации, народа, истории и обычаев... это является ранним примером растущего раскола между реформаторами и позитивистами». -Историческая школа», которая завершилась, когда Франкель покинул Франкфуртскую раввинскую конференцию 1845 года и прекратил всякие связи с другим лагерем. Исаак Ной Мангеймер во многом повторял Франкеля, с которым у него было много общего ( Дэвид Элленсон называл Мангеймера «позитивно-историческим»), осуждая как брошюру Бернейса, так и сам молитвенник.

Еще одним, кто пришел на помощь Храму, был Сэмюэл Холдхейм , который впоследствии прославился как радикальный реформистский раввин. Холдхейм защищал два аспекта нового молитвенника. Он процитировал традиционные галахические источники молитвы на немецком языке; По поводу жертвенного культа он процитировал » Маймонида « Путеводитель растерянных , где жертвоприношения описывались как примитивная форма поклонения, призванная позволить израильтянам контактировать с Богом способом, который все еще был обычным и приемлемым в древние, варварские времена. Хольдхейм попытался придать этому философскому труду более высокий статус, чем юридические постановления Маймонида о том, что жертвоприношения должны быть восстановлены.

Самым важным участником был Гейгер, опубликовавший на эту тему пространный трактат « Der Hamburger Tempelstreit, eine Zeitfrage» . Он с самого начала уточнил, что Бернейс его особо не интересует, высмеивая «средневековую» форму, которую он выбрал для протеста. Он также был возмущен тем фактом, что в своей книге Der Biblische Orient Бернейс представил модель исторического прогресса в еврейском молитвенном обряде, задаваясь вопросом, почему раввин не понимает, что теперь необходима переформулировка из-за того же самого процесса изменений. со временем. Но для Гейгера предметом обсуждения были его консервативные соперники, главным образом Франкель, и авторы молитвенника. Свою книгу он посвятил истории развития еврейской молитвы, продемонстрировав, как на протяжении веков возникали различные ее слои. Гейгер отверг любой сентиментальный романтизм, приписываемый ему людьми, утверждая, что он всегда подвергался глубоким изменениям. С другой стороны, он раскритиковал редакторов Гамбургского храма за то, что они не полностью заменили мессианскую концепцию. Хотя они многое упустили, некоторые прошения они сохранили. Он считал, что им следовало принять альтернативу, уже пропагандированную в научных реформистских кругах, а именно — мессианскую эпоху глобальной гармонии. Гейгер добавил, что им следовало также исключить все фрагменты, относящиеся к убеждениям, которые уже считаются иррациональными, например, о воскресении.

Файн подчеркнул, что дебаты 1841–1842 годов определили позиции, вокруг которых три различные фракции объединятся в предстоящее десятилетие, самую важную эпоху в истории современных еврейских конфессий. Главным вопросом было божественное происхождение и, следовательно, непреложность цепи традиционных толкований и правил, независимая от критического анализа обстоятельств прошлого. «Гейгер не мог понять, что для Бернейса изучение истории не обязательно диктовало современную практику. Для него исторические исследования были разрешены и даже восхвалялись, но результаты не имели галахического авторитета. Именно такую ​​форму в конечном итоге приняло современное православие при Хильдесхаймере. ... Разница между реформистским иудаизмом , берущим свое начало от Гейгера, и позитивно-историческим (а позже и консервативным) иудаизмом , берущим свое начало от Франкеля, заключалась в том, требует ли история перемен или консерватизма. Уроки исследования можно оспаривать, но оба они верили. история должна быть источником авторитета».

В то время как община Темпла заручилась огромной поддержкой, Бернейс получил помощь только от Джейкоба Эттлингера . Полемика утихла, особенно после сильного пожара 4–8 мая 1842 года, уничтожившего Гамбург. Новое здание Храма на Пулштрассе было освящено в 1844 году. Путь православных эффективно продемонстрировал, насколько сильными стали их соперники, проложив путь реформистским раввинским конференциям 1844–1846 годов под руководством Гейгера, которые были ключевыми событие в становлении реформистского иудаизма . Во втором, во Франкфурте, который Франкель покинул через день, когда было объявлено об отсутствии «объективного обязательства» поддерживать иврит в молитве, большинство проголосовало за официальное признание того, что, хотя мессианский идеал важен, все понятия Возвращение в Сион и восстановление жертвенного культа должны быть исключены.

Внешние ссылки

• Дэвид Филипсон , Гамбургский храм (внизу); Споры о храмовых молитвенниках в Гамбурге в: Реформаторское движение в иудаизме , Макмиллан, 1907.
• Порядок богослужения по субботам и праздникам , Берлинский молитвенник, 1817 г.
• Нога ха-Цедек (иврит), 1818 г.
• Орден общественного поклонения издания 1818 года.
• Слова Завета (иврит), 1819 г.
• Слова Завета , сокращенная немецкая версия, 1819 г.
• Мейер Исраэль Бресселау , Меч, отмщающий за Завет (иврит), 1819 год.
• Лондонское еврейское общество , Некоторые сведения о евреях-реформаторах в Гамбурге , Еврейский толкователь и друг Израиля, 1820 г. (внизу страницы).
• Орден общественного поклонения , издание 1841 года.
• Авраам Гейгер , Спор о храме в Гамбурге, вопрос времени , 1842 г.
• Сэмюэл Холдхейм , Ересь и свобода совести: второй нотум в споре о храме в Гамбурге , 1842 г.