Конгрегационалистские христианские церкви

Конгрегационалистские христианские церкви
Аббревиатура	CCC
Ориентация	Основной протестант
Теология	реформатский и реставраторский
Политика	Конгрегационалистский
Источник	1931 Сиэтл, Вашингтон
Слияние	Национальный совет конгрегационалистских церквей США Христианская связь
Разделения	Консервативная конгрегационалистская христианская конференция Национальная ассоциация конгрегационалистских христианских церквей
Объединено в	Объединенная Церковь Христа
Несуществующий	1957
Другое имя (а)	Конгрегационалистские и христианские церкви Генеральный совет конгрегационалистских христианских церквей

Конгрегационалистские христианские церкви были протестантской христианской деноминацией, которая действовала в США с 1931 по 1957 год. В последний день большинство ее церквей присоединились к Евангелической и реформатской церкви в результате слияния и стали Объединенной Церковью Христа . Другие создали Национальную ассоциацию конгрегационалистских христианских церквей или присоединились к Консервативной конгрегационалистской христианской конференции , которая сформировалась ранее в 1945 году. В течение вышеупомянутого периода ее церкви были организованы на национальном уровне в Генеральный совет с параллельными конференциями штатов, секционными ассоциациями и миссионерскими инструментами. Конгрегации, однако, сохранили свою местную автономию, и эти группы были юридически отделены от общин.

Организация возникла в Сиэтле , штат Вашингтон, в 1931 году в результате слияния двух американских организаций, практиковавших управление конгрегационалистскими церквями : Национального совета конгрегационалистских церквей США и Общего собрания христианской церкви. Первоначально используя слово «и» между словами «конгрегационалистский» и «христианин», новая деноминация решила объединить идентичности церквей-предшественниц в одну на национальном уровне, в то время как составляющие ее церкви оставались свободными либо сохранять свои первоначальные названия, либо принимать новое использование. .

Наследие

конгрегационализм

Основная статья: Конгрегационализм в Соединенных Штатах

основанные поселенцами в современной Новой Англии, спасавшимися от религиозных преследований в своей родной Англии , Конгрегационалистские церкви, отождествлялись с пуританской теологической и политической перспективой в англосаксонском протестантизме в 17 веке. Многие американские историки считают, что их полудемократическая практика закладывает основу представительного характера политической традиции США. Хотя изначально в 18 веке они были ярыми кальвинистами , в конце концов, к 19 веку конгрегационалисты приняли свое особое призвание в религиозной жизни США, поддерживая широко ортодоксальную веру, одновременно культивируя страсть к свободе, равенству и справедливости.

Эти этические убеждения выведут конгрегационалистские церкви на передний план движений за социальные реформы в течение следующих 150 лет или около того. Наиболее примечательным из них была решительная поддержка отмены рабства среди афроамериканцев на юге США. После Гражданской войны в США многочисленные пасторы и школьные учителя-миссионеры, работавшие под эгидой Американской миссионерской ассоциации , основали академии и колледжи. и церкви для вольноотпущенников; шесть колледжей все еще существуют. Последующие поколения стали участвовать в таких делах, как воздержание , избирательное право женщин и Социальное Евангелие .

В разгар этой политической деятельности конгрегационалисты твердо придерживались идеи, что каждой поместной церковью управляет непосредственно Иисус Христос , о чем свидетельствует Библия и проповедуют тем, кто осужден Святым Духом . Таким образом, каждая из них представляла собой духовную республику, не нуждавшуюся в разрешении внешних церковных сил.

На внутреннем фронте конгрегационализм стал в первую очередь группировкой, встречающейся среди горожан и богатых городских жителей Новой Англии, штата Нью-Йорк , региона Великих озер , частей Великих равнин и Тихоокеанского побережья ; грубо говоря, Север США , регион, на который сильно повлияли мигранты из Новой Англии и Нью-Йорка. На рубеже 20-го века церкви начали привлекать прихожан за пределами своего первоначального основного электората, состоящего из англоговорящих англо-американцев . В группы иммигрантов, сформировавших конгрегационалистские церкви, входили немцы Поволжья , шведы , пуэрториканцы , китайцы , японцы и гавайцы . Конгрегационалистские церкви также приобрели две меньшие церковные организации: несколько конгрегационалистских методистских церквей в Алабаме и Джорджии в 1890-х годах и евангелические протестантские церкви в 1925 году, группу немецких иммигрантов, расположенную в основном в Питтсбурге и его окрестностях, штат Пенсильвания , и Цинциннати, штат Огайо .

С богословской точки зрения, в XIX веке конгрегационалисты постепенно перешли от приверженности ортодоксальным реформатским концепциям и учениям (например, полная развращенность , ограниченное искупление ) к явно более либеральной ориентации, чему способствовала группа пасторов, получивших образование в Йельском университете, во времена и около него. Гражданская война. Возглавляемые такими людьми, как Хорас Бушнелл и Натаниэль Тейлор , представители «Нового богословия» порвали, как некоторые сказали бы, безвозвратно, со старыми пессимистическими взглядами на человеческую природу, которых придерживались классические богословы-конгрегационалисты, такие как Коттон Мэзер и Джонатан Эдвардс , провозгласив вместо этого более оптимистичный взгляд на человеческую природу. возможности человека и общества. Несмотря на то, что этот грандиозный сдвиг, возможно, привлек людей, уставших от властных и резких речей поколений проповедников возрождения, многие другие сожалели о том, что, по их мнению, было отказом от истинной веры. Такие консерваторы, особенно за пределами Новой Англии, все чаще искали убежища в церквях, придерживавшихся более жестких доктрин, таких как Баптисты и пресвитериане .

Потери конгрегационалистов от пресвитерианства значительно возросли за десятилетия Плана Союза действия . Хотя он был разработан конгрегационалистами Коннектикута и пресвитерианской Генеральной ассамблеей, чтобы избежать дублирования усилий по евангелизации приграничных регионов, этот план привел к тому, что многочисленные приходы, основанные конгрегациями, были присоединены к пресвитериям, обычно через принадлежность пастора и часто без согласия местной церкви. Необходимость положить конец этой неудачной попытке межконфессионального межконфессионального движения, которая уже имела место среди пресвитериан, побудила провести национальное собрание конгрегационалистов в 1865 году в Бостоне, штат Массачусетс. Это было первое общенациональное собрание за более чем 200 лет, начиная с синода 1648 года, на котором была принята Кембриджская платформа — исповедание веры, подобное пресвитерианцев Вестминстерскому исповеданию . Однако только в 1870 году достаточное количество конгрегационалистов откликнулось на соответствующий призыв организоваться на национальном уровне.

Это был не первый случай, когда американский конгрегационализм был потрясен до основания богословскими переменами; Великие пробуждения десятилетий, предшествовавшие началу XIX века, также оставили неизгладимый след в церквях. Некоторые церкви в то время открыто поддерживали возрождение, в то время как другие, особенно в районе Бостона , негативно отреагировали на события, приняв арминианские точки зрения в противовес усилившемуся кальвинизму, поддерживаемому такими проповедниками, как Эдвардс и Джордж Уайтфилд . После Великого Пробуждения многие из либерализованных общин в конечном итоге покинули Конгрегационалистское товарищество в 1825 году и сформировали Американскую унитарную ассоциацию; эта организация теперь известна как Унитарная универсалистская ассоциация .

Тем временем, несмотря на заветную приверженность независимости и свободе, конгрегационалисты все чаще начали поддерживать основные цели экуменического движения внутри американского (и мирового) протестантизма. Это движение накопило много энергии благодаря подъему тоталитарных режимов в Европе в первой трети 20-го века и ощутимому упадку религиозной жизни среди американцев в этот период. Лидеры конгрегаций поддерживали тесные отношения с многочисленными протестантскими группами, но одна группа стала главным кандидатом на создание реального организационного союза: христианские церкви.

Христианские церкви («Связь»)

Основная статья: Христианская связь

В то время как пуритане укрепляли свое господство в религиозной, политической и интеллектуальной жизни в Новой Англии и других частях Америки, в период непосредственно перед американской революцией, многие вновь прибывшие поселенцы стали недовольны теологией, проповедью, литургией и экклезиологией, унаследованными от Европы. Многие из этих людей обратились к религиям возрождения , таким как методисты и баптисты , и большинство из них нашли духовный дом в этих группах или в других, возникших в результате ферментации, начатой ​​Великими пробуждениями.

Однако в разных частях страны несколько проповедников возглавили движения несогласия против руководства некоторых из этих церквей. В 1790-х годах Джеймс О'Келли , методистский пастор, служащий церквям в центральной части Северной Каролины и юго-восточной Вирджинии , возражал против развития епископства внутри своей церкви. Он считал, что возвышение епископов, за которое активно выступали такие люди, как Фрэнсис Эсбери , приблизит полномочия недавно упраздненной англиканской церкви и, таким образом, будет неправомерно контролировать служение, особенно посредством практики странствий . Когда лидеры проигнорировали протесты О'Келли, он и некоторые его сторонники вышли из Методистской церкви, чтобы сформировать организацию, первоначально известную как «Республиканская методистская церковь». После обширного обсуждения и молитв О'Келли начал утверждать, что это название подразумевает сектантство, которое совершенно противоречит тому, что, по его мнению, было предписаниями Нового Завета, запрещающими церквям отождествлять себя с простыми человеческими мнениями. Таким образом, он и другие пришли к мысли, что их церкви должны носить просто название «христианские».

В нескольких сотнях миль к северу, в Вермонте , баптистский проповедник по имени Эбнер Джонс начал опровергать распространенные в то время кальвинистские догмы в своем сообществе. Он вывел некоторых своих последователей из своей общины в новое сообщество, основанное на платформе, аналогичной платформе О'Келли, с сильным упором на открытое общение и свободу совести. Позже, в первом десятилетии XIX века, он и пастор из Нью-Гэмпшира начали издавать газету движения « Вестник евангельской свободы» , которую некоторые историки считают первым религиозным периодическим изданием общего интереса в США. Новая Англия, особенно в этих двух штатах, а также в штатах Мэн и Массачусетс . Приверженцы Конгрегационалистского «Регламента» относились к новым церквям в целом враждебно.

Оба движения были реставрационистскими по своему мировоззрению и оказали влияние на более позднее Движение за реставрацию Стоуна-Кэмпбелла . Это более позднее движение породило несколько более крупных групп, которые продолжают действовать и сегодня: Христианская церковь (Ученики Христа) , Христианские церкви и церкви Христа , а также Церкви Христа .

Географически разрозненные северное и южное крылья христианского движения в конечном итоге открыли друг друга и образовали конвенцию в 1820 году. В то время они согласовали общий список из пяти (некоторые ученые утверждают, что шесть) принципов, объединяющих различные в остальном общины. . Единство не выдержало захватывающих споров по поводу рабства и последовавшей Гражданской войны . «Христианская связь», как и в случае с американскими протестантскими группами, такими как методисты, пресвитериане и баптисты, снова разделилась на северную и южную фракции. Северная группа катализировала раскол, поскольку многие из ее лидеров, как и лидеры конгрегационалистов, решительно осуждали рабство. Северяне использовали раскол как повод для законного принятия деноминационной формы в 1850 году. Несмотря на горечь раскола, христиане обеих секций воссоединились гораздо раньше, чем другие разделенные группы, образовав в 1890 году Генеральную конвенцию христианской церкви.

Многие христиане Юга/О'Келли владели рабами, некоторые из которых сформировали собственные церкви в этой традиции после Прокламации об освобождении рабов . христианские общины, сосредоточенные в центральной и восточной части Северной Каролины и на юго-востоке Вирджинии, Афро-американские в 1890-х годах образовали собственный съезд. Эта конвенция существовала до 1950 года, задолго до слияния христианских конгрегаций; в том же году он присоединился к Конвенции Юга, которая до сих пор состояла из конгрегационалистских церквей, основанных Американской миссионерской ассоциацией .

С богословской точки зрения христианские церкви не поощряли создание тщательно продуманной системы доктрин или библейских толкований. Относительно немногие из их министров имели образование выше начального уровня, и эта характеристика сохранялась вплоть до начала 20 века. Их склонность была к возрожденческому веслианству , подчеркивающему традиционные евангелические темы, такие как возрождение, принятие личного спасения и совершение добрых дел милосердия. Мало кто из их членов был по своей природе предрасположен к полемическим нападкам на другие традиции, хотя некоторые пасторы и церкви в конечном итоге отождествляли себя с зарождающимся фундаменталистским движением в последующие десятилетия.

К тому времени, когда конгрегационалисты обратились к христианским лидерам по поводу возможного союза, некоторые недовольные приверженцы крыла Реставрационного движения во главе с Бартоном Стоуном и Александром Кэмпбеллом присоединились к Christian Connection. Эта группа придала движению географический облик, который включал в себя очаги силы в Новой Англии, северной части штата Нью-Йорк, юго-восточной Вирджинии, центральной и восточной Северной Каролине, западной Джорджии, восточной Алабаме, юго-западном Огайо и восточной Индиане , с рассредоточенными общинами в некоторых частях Великие равнины . Большинство членов были сельскими жителями, за пределами крупных городов, обычно занимавшимися сельским хозяйством или аналогичными занятиями.

Христиане основали такие школы, как Колледж Дефаенс и Антиохийский колледж в Северной Каролине в Огайо, а также Университет Илона ; , действовала академия и семинария для афроамериканцев В начале 20 века во Франклинтоне, Северная Каролина . Вызов продолжает иметь отношение к Объединенной Церкви Христа и сегодня.

Первые годы после слияния

После слияния 1931 года относительно немногие практики и обычаи радикально изменились внутри одной из объединяющих традиций, главным образом потому, что ее члены, как и большинство американцев, были потрясены сначала Великой депрессией , а затем Второй мировой войной . Это произойдет только после того, как последний придет к выводу, что церкви ЦК приступят к чему-то вроде крупной программы расширения церкви; то же самое, конечно, имело место с большинством конфессий США в тот период, поскольку их церкви часто изо всех сил пытались просто оставаться открытыми, практически ничего не оставляя для миссионерской работы.

Конгрегационалисты составляли около 85-90% членов новой деноминации; это вызвало небольшое недовольство или конфликты, если они вообще были, потому что, по большому счету, две группы не пересекались географически, за исключением некоторых частей Новой Англии, северной части штата Нью-Йорк, Огайо и среди афроамериканских церквей в Северной Каролине. Региональные судебные органы и национальные отечественные и зарубежные миссионерские агентства слились довольно гладко, часто продолжая использовать различные термины (например, «конвенция», «конференция», «ассоциация»), в зависимости от обычаев. На внутреннем фронте большая часть усилий по основанию новых церквей была сосредоточена в новых развивающихся регионах, таких как южная Калифорния , Аризона , Флорида и пригороды крупных городов Среднего Запада (например, Чикаго , Детройт , Миннеаполис ). За границей многие миссионерские усилия ЦК сместили акцент на медицинские и социальные услуги, особенно после того, как многие церкви, основанные конгрегационалистами в предыдущие десятилетия, сформировали свои собственные автономные органы.

Отличительной чертой нового сообщества, помимо его необычайно терпимого отношения к подписанию древних доктрин, был его смелый энтузиазм по поводу экуменических авантюр, особенно тех, которые вырастают из « Вера и устройство » и « Жизнь и труд межцерковных инициатив » в Великобритания в 1920-1930-е годы. Эти и другие события привели к основанию Всемирного совета церквей в 1948 году, членом-учредителем которого были конгрегационалистские христианские церкви. В США христиане-конгрегационалисты сделали несколько попыток другим протестантским группам создать федеративные союзы и/или органические слияния в годы, предшествовавшие Второй мировой войне. Но главным наследием этих дискуссий стало то, что в 1957 году стало Объединенной Церковью Христа.

Переговоры о слиянии UCC

Преподобный д-р Трумэн Дуглас, пастор Паломнической конгрегационалистской церкви Сент-Луиса , встретился с преподобным доктором Сэмюэлем Прессом, президентом духовной семинарии Иден в этом городе, семинарии Евангелической и реформатской церкви , деноминации, преимущественно Немецкое происхождение и само по себе представляет собой слияние двух ранее разделенных традиций в рамках неформальной межцерковной дискуссионной группы в 1937 году. Переговоры Дугласа и Пресса привели к участие обоих органов в предложениях по рассмотрению органического союза, работа, которая в конечном итоге завершилась принятием Основ Союза в 1943 году, который оба национальных органа одобрили после пятилетнего периода пересмотра. Преподобный доктор Дуглас Хортон , бывший декан Гарвардской школы богословия , к этому моменту стал генеральным министром и президентом ЦК и стал главной фигурой в усилиях профсоюза ЦК.

«Продолжение конгрегационализма»

Однако небольшое, но активное меньшинство служителей и мирян протестовало против происходящего, обвиняя, что любое слияние с конфессиональной пресвитериальной организацией, такой как Церковь E&R, разрушит наследие и структуру американского конгрегационализма. Эти оппоненты сформировали группы, которые публиковали брошюры и пытались убедить церкви отвергнуть предложенное слияние. Конгрегация против слияний в Бруклине подала иск против модератора CC Хелен Кеньон в 1949 году с требованием законно прекратить процедуру слияния; Основное юридическое утверждение, выдвинутое церковью и антипрофсоюзными защитниками, заключалось в том, что Генеральный совет ЦК не имел полномочий заключать слияние в качестве национального образования. После нескольких первоначальных побед в судах низшей инстанции Апелляционный суд штата Нью-Йорк в 1953 году отклонил юрисдикцию и вынес решение в пользу г-жи Кеньон и церквей CC. После этого поражения силы, выступающие против слияний, вместо этого обратились к формированию новой деноминации, которая стала Национальной ассоциацией конгрегационалистских христианских церквей. , основанная в 1955 году; Преобладание этих церквей было расположено в Новой Англии, за пределами метрополии, на юго-востоке Мичигана , в некоторых частях Висконсина и Иллинойса , а также в южной Калифорнии. За несколько лет до этого, движимая различными проблемами, главным образом доктриной, группа евангелистских общин сформировала в 1948 году Консервативную конгрегационалистскую христианскую конференцию .

одобрено Союзом

Окончательное голосование по участию Генерального совета конгрегационалистских христианских церквей. Слияние UCC произошло на заседании Генерального совета 1956 года в Омахе, штат Небраска . Восемьдесят восемь (88) процентов делегатов одобрили предложение об объединении с Евангелической и реформатской церковью, а Генеральный синод последней организации одобрил его с еще большим перевесом. Это подготовило почву для Объединяющего Генерального синода, который состоялся в Кливленде, штат Огайо , 25 июня 1957 года; Генеральный совет христианских церквей конгрегационализма был представлен преподобным Фредом Хоскинсом , который сменил Хортона несколькими годами ранее на посту генерального министра и президента. Хоскинс станет вместе с президентом E&R Джеймсом Вагнером одним из сопрезидентов UCC. Однако фактическое завершение деятельности УКЦ произошло только в 1961 году, когда достаточное количество общин ЦК проголосовало за одобрение новой конституции деноминации.

Церкви ЦК ввели в новую СКЦ около 1,4 миллиона членов, что составляет около 60 процентов от общего числа членов новой деноминации. Чтобы заниматься необходимыми юридическими делами, продолжавшимися в прошлые годы, Генеральный совет оставался зарегистрированным до 1984 года, когда он окончательно распался.

См. также

• С. Паркс Кэдман , выдающийся служитель и лидер конгрегационалистских христианских церквей в начале 20 века.
• Христианская связь

Источники

• Формирование американского конгрегационализма: 1620-1957, Джон фон Рор . Кливленд: Pilgrim Press, 1992.
• UCC «Краткий курс истории»: христианские церкви, заархивировано 19 сентября 2013 г. в Wayback Machine.
• Формирование Объединенной Церкви Христа: Очерк истории американского христианства, Луи Х. Ганнеманн; Чарльз Шелби Рукс, изд. Кливленд: United Church Press, 1999.
• История черных конгрегационалистских христианских церквей Юга, Дж. Тейлор Стэнли. Нью-Йорк, United Church Press, 1978.
• Вероучения и платформы конгрегационализма, Уиллистон Уокер; Дуглас Хортон, предисловие. Бостон, Pilgrim Press, 1960.
• Живое богословское наследие Объединенной Церкви Христа, том 6, «Растущая к единству», Элизабет Слотер Хилке, изд.; Томас Э. Дипко, постскриптум; Барбара Браун Зикмунд , изд. серии. Кливленд: Pilgrim Press, 2001.