Надпись Вишну Хари
Айодхья спор |
---|
Организации |
Надпись Вишну Хари (или надпись Хари-Вишну ) — это название надписи на санскрите , найденной в штате Уттар-Прадеш в Индии. В нем записано строительство храма Анайачандрой, феодалом короля по имени Говиндачандра, а также содержится восхваление династии Анайачандры. На нем отсутствует дата, и его подлинность вызывает споры.
Говорят, что надпись была найдена среди обломков мечети Бабри в Айодхье, когда группа индуистских активистов снесла мечеть в 1992 году. Они давно утверждали, что мусульманский правитель Бабур построил мечеть после разрушения индуистского храма, обозначающего место рождения. индуистского божества Рамы (воплощения Вишну ). Те, кто считает, что на месте мечети Бабри существовал храм, рассматривают надпись как доказательство своих утверждений, идентифицируя короля как Гахадавалы царя XII века Говиндачичандры .
Другие утверждают, что надпись была установлена на месте мечети Бабри индуистскими активистами. По одной из теорий, надпись на самом деле является надписью Трета Ка Тхакур , которая была найдена в другой мечети в Айодхье Алоисом Антоном Фюрером в XIX веке и позднее передана в Государственный музей Лакхнау . Теория утверждает, что его привезли в Айодхью из музея Лакхнау и посадили на месте мечети Бабри. Еще одна теория утверждает, что это надпись 17-го века, которая позже была установлена на этом месте.
Физические характеристики
[ редактировать ]Надпись Вишну-Хари содержит 20 строк с несколькими санскрите на стихами . Оно написано шрифтом Нагари на песчанике размером 1,10 х 0,56 м. [ 1 ] [ 2 ] Говорят, что он был встроен в нижнюю часть стены разрушенной мечети Бабри . [ 3 ]
Язык
[ редактировать ]Язык надписи – санскрит . Он состоит из 29 стихов, которые имеют следующие размеры : [ 4 ]
- Возможно, Шардула-викридита.
- Шардула-викридита
- Неизвестный
- Неизвестный
- Васанта-тилака
- Васанта-тилака
- Васанта-тилака
- Шихарини
- Упажати
- Шардула-викридита
- Ануштуп
- сегодня
- Шардула-викридита
- Малини
- Малини
- Ратходдхата
- Васанта-тилака
- Ануштуп
- Васанта-тилака
- Шардула-викридита
- Шардула-викридита
- Упажати
- Упажати
- Васанта-тилака
- Васанта-тилака
- Ануштуп
- Шардула-викридита
- Васанта-тилака
- Упажати
Содержание
[ редактировать ]Археологической службы Индии Эпиграфисты К. В. Рамеш и М. Н. Катти перевели надпись на основе ее широко распространенных фотографий. [ 5 ] Кишор Кунал (2016) сделал еще один перевод при поддержке ученых-санскритологов Говинда Джа и Бхаванатха Джа. [ 6 ]
Надпись начинается с поклонения богам, а затем описывает славную династию. Стихи 6–18 повествуют о героических подвигах членов династии, включая Карну или Маме, Саллакшану и Алхану. [ 7 ] По словам Кишора Кунала, это, по-видимому, подчиненные Гахадавалы, которые предшествовали Анайачандре на посту губернаторов мандалы (региона) Сакета. [ 8 ] В стихах 19–21 описывается деятельность преемника Алханы Анаячандры, включая строительство храма Вишну-Хари в Айодхье. Остальные стихи описывают его преемника Аюшчандру. [ 9 ]
Стих 1: Поклонение Шиве
[ редактировать ]Единственная сохранившаяся часть первого стиха — это « Намах Шива[йа] », что означает «Поклонение Шиве ». В поврежденной части достаточно места для размещения стиха размером Шардулавикридита . [ 10 ] Предположительно, он содержал стих, восхваляющий Шиву. [ 6 ]
Стих 2: Послушание матерям
[ редактировать ]В этом стихе восхваляется Вишну карлик -аватар Вамана , называя его Тривикрамой (тот, кто в три шага шагал по трем мирам ). Оно описывает его как воплощение шестнадцати отраслей знания ( махавидья ). [ 11 ] [ 12 ]
Согласно переводу К.В. Рамеша, в следующей части стиха говорится, что Вамана держит вселенную в своей ладони, «как (держит) Луну, чьи кулагири , чьи падающие камни (ударяясь друг о друга) создают шум, из-за высокомерия.. .». По мнению Рамеша, Кулагири здесь относится к семи великим горным хребтам, описанным в древнеиндийской литературе: Махендра , Малайя , Сахья , Шуктимат, Рикша , Виндхья и Парипатра . [ 12 ]
Согласно переводу Кишоре Кунала, в стихе говорится, что Вамана в своей ладони держит вселенную, «которая распространяется облаками Самварта и Прамад, когда они ударяются о скалы Кулагири и создают эхо». [ 11 ]
Стихи 3-4: Похвала династии.
[ редактировать ]Третий стих невозможно прочитать ясно. [ 11 ] К. В. Рамеш перевел сохранившуюся часть как «Славный Бхаргава ( Парашурама )… украшение земли… как насекомые… с твердыми поднятыми руками… увеличившись, события возникли, бесплодные лица… ". [ 12 ] В прочтении К.В. Рамеша присутствует слово «санклимирива», незнакомое санскритскому слову. По мнению Кишоре Кунала, это неверное толкование: настоящее слово похоже на «панктибхиринас». [ 11 ]
Кишор Кунал реконструировал этот стих как описывающий династию, восхваляемую как «украшение мира», и считая Бхаргаву одним из ее длинной линии могущественных царей. Согласно этой интерпретации, в стихе далее говорится, что на эту династию пролились благословения «Солнце и плеяда царей». Заканчивается оно утверждением, что в этой династии родилось множество героев, всегда стремившихся помочь другим. [ 11 ]
В стихе 4 описывается вышеупомянутая династия, решившая защитить (или воскресить) кшатриев , ослабленных в битвах против Бхаргавы ( Парашурамы ). [ 13 ] [ 12 ]
В этом стихе говорится о тандаве (неистовом танце) бога Шивы , которого называют повелителем богини Чанди . По интерпретации К. В. Рамеша, во время этого танца «от качающейся головки драгоценности... [неполная] подлинная репутация, исходившая из отверстия в сферической половине вселенной в форме черепа». [ 12 ] В реконструкции Кишоре Кунала говорится, что слава членов династии исходила через верхнюю полость мирового яйца ( брахманда ) в форме черепа, которое «помещалось, как драгоценный камень, на спутанные волосы танцующего Шивы». [ 13 ]
Стих 5: Апратима-викрама
[ редактировать ]Первая строка стиха 5 содержит выражение вамшьян-тад-ева-кулам . К. В. Рамеш перевел слово « кулам » как «династия» или «семья». Согласно его переводу, в первой строке стиха говорится, что благородный род (вышеупомянутая династия) был «родиной доблести», которая стерла страдания остальных (т.е. других кланов кшатриев). [ 14 ]
Кишор Кунал отвергает этот перевод как неточный, поскольку предыдущее слово « вамша » также означает «семья» или «династия». Здесь слово « кулам » относится к месту жительства семьи. Это второе значение слова засвидетельствовано в санскритских словарях, древних санскритских тезаурусах, таких как Амаракоша и Хаймакоша , а также в древних текстах, таких как Рагхувамша . [ 14 ] Согласно переводу Кишоре Кунала, первая строка описывает место надписи как «обитель династии, сумевшей положить конец всем тревогам» (о войне Парашурамы). Далее это место описывается как место рождения апратима-викрама («человека с непревзойденной доблестью»). Кишор Кунал идентифицирует человека, описанного в этой фразе, как Раму , а место надписи — как место его рождения ( джанмабхуми ). Согласно мифологии, Рама вынудил Парашураму отступить в Махендрагири после его женитьбы на Сите . Также подобные эпитеты Раме давались и в других текстах: например, в «Рама-ракша-стотраме » его называли Апрамея-викрама ; в Рамаяне (Кишкиндха 11.93) его называют Викрама-варе («первый по героической ценности»). [ 15 ]
К.В. Рамеш читает выражение во второй строке как Mame- ऽ- janiṣṭa . Основываясь на этом прочтении, он интерпретирует это выражение как означающее, что героя, упомянутого в этом выражении, звали «Маме». Этот герой был «обителью тысяч совершенных и доблестных поступков» и «самым любимцем мира». [ 16 ]
Кишоре Кунал читает это выражение как ма-но-джаништа («не может порождать»). В надписи две буквы, предшествующие « но » Рамеша » (« я ), — это « ма » (म). По мнению Кишора Кунала, сравнение этих трех букв дает понять, что третья буква — « нет », а не « ма ». [ 17 ] Основываясь на этом прочтении, Кишор Кунал переводит эту строку так: «Здесь живет человек, который сияет славой благодаря тысячам доблестных поступков. Он не может вызвать в нас жадность даже к самому желанному богатству в мире». [ 13 ]
Стихи 6-7: Карна или Маме.
[ редактировать ]В стихе описывается герой, который ежедневно молится, чтобы преодолеть свое стремление к материальному богатству и чувственным удовольствиям. Герой описывается эпитетом динеш-ватса («сын Солнца»), синонимом «Карна», распространенного санскритского имени. По мнению К. В. Рамеша, это выражение относится к царю «Маме», описанному в предыдущем стихе. По словам Кишоре Кунала, это относится к другому царю по имени Карна. [ 18 ]
В стихе говорится, что герой, описанный в предыдущем стихе, вел спортивные бои. В результате этих сражений женщинам конкурирующих племен Меда и Бхилла пришлось укрыться в лесах. Там колючие деревья писали (царапали) их груди, бедра и поясницу, как бы имитируя амурные занятия. [ 18 ] [ 12 ]
Стихи 8-14: Саллакшана
[ редактировать ]В стихе 8 описывается передача власти от вышеупомянутого героя его сыну Саллакшане. Говорят, что героический отец первым отправил свою славу на небеса . Когда он сам пожелал попасть на небеса, он отдал свой трон и свое богатство своему сыну Саллакшане, подобно тому, как Солнце придает свой блеск Огню . [ 19 ]
Стих 9 восхваляет Саллакшану, заявляя, что он приобрел сверхчеловеческую доблесть. По переводу К. В. Рамеша, это произошло из-за «какой-то неведомой силы дара того царства, которое не имело границ и было потусторонним». [ 12 ] Согласно переводу Кишоре Кунала, «безграничная слава Саллакшаны была выше чьего-либо терпения», поскольку это произошло из-за «силы этого дара» (завещания его отца). [ 19 ]
В стихе 10 говорится, что рука Саллакшаны была мечом, его рука была его великой армией, а его слава всегда была приятной, как щедрые деликатесы. [ 20 ] (К. В. Рамеш переводит первую часть как «меч был на кончиках его пальцев»). [ 12 ] Далее в стихе говорится, что эти личные инструменты позволили ему распространить империю без препятствий и забот, даже не унаследовав королевство. [ 20 ] («даже без царства для правления», по словам Рамеша). [ 12 ]
В стихе 11 говорится, что Саллакшана мог вести длительные битвы, держа в руках свой безжалостный меч, который быстро оборвал жизни (его врагов). [ 21 ] [ 20 ]
В стихе 12 говорится, что восхваления Саллакшаны пелись в спокойных окрестностях Малайских гор , на берегах небесной реки Ганг , у входов в гималайские пещеры и в пещерные жилища племен охотников. Согласно переводу Рамеша, эти панегирики сначала были написаны «полубожественными существами, движущимися по небу», и исполнены «опытными женщинами». [ 12 ] Согласно переводу Кишоре Кунала, хвалебные речи были впервые составлены сиддхами ( совершенными духовными учителями) и исполнены «группой жен воздушных путешественников» (апсарами ) . [ 20 ]
Стих 13 хвалится тем, что по совету старцев божественные девицы изваяли его изображения и поклонились его рукам, чтобы получить (подходящих) мужей. Такое поклонение происходило в нескольких регионах, включая Гималаи, нетронутые Малайские горы и берега небесной реки Ганга. [ 22 ] [ 12 ]
Стих 14 имеет множество толкований. К. В. Рамеш прочитал слово, используемое для описания Саллакшаны, как эджьягва , но это слово не имеет никакого значения. Кишоре Кунал прочитал это слово как раджьяддар («тот, у кого приятные жены»). [ 22 ] Рамеш перевел первую часть стиха как «Тот, кому должны быть предложены подношения... прекрасные за реализацию своих желаний... себя миры». [ 12 ] Кишоре Кунал реконструирует эту часть так, что Саллакшана «заслужил подношения от красивых людей, которые скрывались от мира, чтобы получить желаемые вещи». Последняя часть стиха описывает резиденцию Саллакшаны как полную богатства и комфорта, где многие воспевают его славу. [ 22 ]
Стихи 15-17: Альхана
[ редактировать ]В стихе 15 говорится, что, когда Саллакшана начал наслаждаться обществом небесных девиц (т.е. умер), его сын стал его преемником. Этот сын был похож на своего отца, был мудр и свободен от грехов и нравился своим возбужденным подданным. [ 22 ]
В стихе 16 сын назван Алханой, описывая его как возлюбленного добрых людей и как острую пилу для поджигателей войны. В нем говорится, что Альхана «вернула великолепие обычно непостоянной Богини», используя справедливые средства. [ 23 ]
Стих 17 описывает Алхану как необыкновенного человека, который растопил давно накопившееся высокомерие своих врагов, когда противостоял им. Далее говорится, что один только его взгляд обнажал в людях покровы хороших и плохих поступков. [ 23 ]
Стих 18 хвалится тем, что Алхана уничтожил мужественность (своих врагов) и сделал боязливых женоподобными. Люди не могли поверить, что его репутация затмевала высокие горы. [ 23 ]
Стихи 19-20: Мегхасута-Анаячандра
[ редактировать ]Следующие два стиха описывают феодера, который стал правителем Шакета-мандалы (область вокруг Айодхьи ). По словам К. В. Рамеша, этим человеком был Мегхасута, который был племянником Алханы и заменил человека по имени Анайачандра. Кишор Кумар отвергает этот перевод, указывая, что в предыдущих стихах не описан ни один правитель по имени Анайачандра. По его словам, преемником Алханы стал Анайачандра, который был сыном брата Алханы Мегхи ( Мегха-сута означает «сын Мегхи»). Имя «Анаячандра» можно интерпретировать как «луна среди тьмы, порожденной несправедливостью». [ 24 ]
В стихе 19 говорится, что преемник Алханы стал правителем Шакета-мандалы (области вокруг Айодхьи ). Это произошло по милости Говиндачиндры, Господа Земли. [ 24 ]
Стих 20 описывает боевую доблесть преемника Алханы. По переводу К. В. Рамеша, он «положил конец надменным воинам, которые в безудержном неистовстве танцевали в постоянно ведомых им битвах». [ 23 ] По словам Кишоре Кунала, он «в постоянных битвах рубил шеи своим разъяренным врагам» и рассеивал высокомерных воинов. [ 25 ] В стихе говорится, что правитель предоставил большую армию (своему народу), и упоминается Калпаврикша (мифологическое дерево, исполняющее желания). В переводе К. В. Рамеша говорится, что эта армия была «насыщена (солдатами, сравнимыми с) деревьями, исполняющими желания». [ 23 ] По словам Кишора Кунала, армия «превзошла гордость вечной отзывчивости (дружбы) дерева Кальпа». [ 25 ]
Стих 21: Строительство храма
[ редактировать ]В стихе 21 говорится, что вышеупомянутый правитель (Анаячандра или Мегхасута) воздвиг храм Вишну-Хари, чтобы найти самый простой способ пересечь «океан мирских привязанностей» (т.е. достичь мокши , или спасения). Храм был построен из блоков больших резных камней: ни один предыдущий король не строил храм такого масштаба. Шихара купол ( шпиль храма украшала золотая калаша ( ) ). [ 25 ] [ 1 ]
Те, кто выступает против утверждения о существовании храма Рамы на месте мечети Бабри, отмечают, что в этом стихе не говорится о строительстве храма Рамы . Историк Ирфан Хабиб отмечает, что надпись начинается с обращения к Шиве : На основании этого Хабиб заключает, что храм, упомянутый в надписи, был храмом Шивы. [ 26 ] Археолог Сита Рам Рой (1996) утверждает, что термин мандира, упомянутый в надписи, относится вовсе не к храму, а к особняку короля по имени «Вишну Хари». Рамеш оспорил утверждение Роя в своих показаниях в Высоком суде Аллахабада. [ 27 ]
Историки Сита Рам Рой и Рам Шаран Шарма утверждают, что термин «Вишну-Хари» не встречается в тексте Вишну-сахасранама , в котором перечислена тысяча имен Вишну (хотя «Вишну» и «Хари» фигурируют отдельно как имя божества). [ 28 ] [ 27 ] Минакши Джайн отмечает, что Айодхья Махатмья упоминает «Вишну Хар» как одно из семи изображений Вишну на берегах реки Сарайю. [ 27 ]
Кишоре Кунал, основываясь на своей интерпретации Стиха 5 и Стиха 27 (в котором говорится о Раване ), утверждает, что храм, описанный в надписи, был храмом Рамы, построенным Анайачандрой, феодалом Гахадавалы царя Говиндачичандры . По его словам, храмовое божество в этом стихе названо «Вишну-Хари» для поэтического эффекта: «Вишну» является аллитерацией предыдущего слова Вьюхай , а «Хари» — аллитерацией последующего слова Хиранья . Кишор упоминает, что в нескольких текстах, написанных примерно в 10 веке, Рама упоминается как Вишну и Хари, приводя Агастья Самхиту . в качестве примера [ 8 ]
Стихи 22-29: Аюшчандра
[ редактировать ]В стихе 22 следующим феодальным правителем назван Аюшчандра, сын Алханы. В нем говорится, что плечи Анайачандры были «неутомимыми, подобны защелкам безопасности» для стабильности царства Говиндачичандры. [ 29 ] (Согласно прочтению К.В. Рамеша, это выражение относится к Альхане, а не к Аюшчандре. [ 23 ] )
Стих 23 восхваляет Аюшчандру как великого поэта, заявляя, что великие поэты не могли найти себе равных в Сахасанке или Шудраке . Далее он хвалится тем, что другие боялись Аюшчандры: единственным, кто осмелился натянуть тетиву в его присутствии, был Камадева , бог любви. [ 30 ] Согласно интерпретации Аджая Митры Шастри , автором надписи был Аюшчандра. [ 31 ]
В стихе 24 продолжаются аплодисменты Аюшчандре. По словам К. В. Рамеша, в нем говорится, что Аюшчандра «вел себя хорошо и ненавидел раздоры». [ 23 ] Кишор Кунал переводит эту часть так, что Аючандра «умиротворил разногласия своим праведным поведением». [ 30 ] В стихе говорится, что город Айодхья был домом для «высоких жилищ, интеллектуалов и храмов». [ 23 ] В нем далее говорится, что во время проживания в Айодхье Аюшчандра построил «тысячи колодцев, резервуаров, домов отдыха и прудов» в Сакета-Мандале (провинция Айодхья). По словам Кишора Кунала, этот стих доказывает, что до мусульманского завоевания в Айодхье было «много великих храмов». [ 30 ]
В стихе 25 говорится, что девушки воспевали Аюшчандру. В переводе К. В. Рамеша говорится, что эти девушки были «такими же привлекательными, как и самка кабарги», и пели о славе Аюшчандры, отдыхая на «прохладных поверхностях гималайских скал». [ 23 ] В переводе Кишоре Кунала говорится, что девушки пели хвалу Аюшчандре, чтобы не дать своим мужьям заснуть, пока они отдыхали «на кроватях, безупречных, как широкая поверхность золотой горы»; эта слава об Аюшчандре была «очень приятна слуху молодой кабарги». [ 32 ]
В стихе 26 восхваляется великолепное телосложение и кроткое поведение Аюшчандры, утверждая, что он был источником радости для хороших людей, так же, как священный город Каши был для них источником спасения. [ 23 ] [ 33 ]
В стихе 27 Аюшчандра сравнивается с четырьмя аватарами Вишну: [ 34 ]
- тот, кто отделил демона Хираньякашипу от его скелета ( Нарасимхи )
- демона Банасуру тот, кто подчинил в битве ( Кришну )
- тот, кто подавил руки демона Бали ( Вамана )
- тот, кто совершил множество доблестных поступков и убил злого десятиглавого демона ( Раму )
В стихе 28 говорится, что царь своими свирепыми руками уничтожил страх, вызываемый западниками ( пащатьями ). Аджай Митра Шастри , [ 31 ] К. В. Рамеш и некоторые другие идентифицируют этих «западников» как Газневидских мусульманских захватчиков, но другие, такие как А. Г. Нурани, полагают, что из этого стиха нельзя сделать такой вывод. [ 35 ] Ирфан Хабиб утверждал, что термин «жители Запада» может относиться к «раштракутам Каннауджа и Бадауна», соседям Гахадавалас. [ 36 ] Стих неполный; Кишор Кунал реконструирует свою вторую линию как «Сияние могущественного великого правителя (распространяется) на востоке и западе, как праздник». [ 37 ]
В стихе 29 говорится, что прославленный Аюшчандра стал всемирно известным благодаря заслугам своих подданных ( Пунья ). [ 10 ]
Идентификация
[ редактировать ]Идентификация как надпись на храме Рамы
[ редактировать ]Некоторые историки считают надпись Вишну-Хари (наряду с другими свидетельствами) доказательством того, что Бабри Масджид была возведена на руинах индуистского храма; к ним относятся MGS Narayanan , [ 38 ] Аджай Митра Шастри , [ 39 ] и Минакши Джайн . [ 40 ] Индолог Ханс Т. Баккер заявил, что в двенадцатом веке в Чакратиртха-гхате в Айодхье существовал храм Вишну Хари. Четыре других храма этого периода включали храм Харизмрити в гхате Гопратара, храм Чандра Хари на западной стороне гхата Сваргадвара, храм Дхарма Хари на восточной стороне гхата Сваргадвара и храм Вишну на месте Рам Джанмабхуми . Один из этих храмов был смыт рекой Сарайю , судьба другого ( храма Харисмирити ) неизвестна, но три других были заменены мечетями, включая храм в Джанмабхуми, по словам Баккера. [ 41 ] [ 42 ]
Идентификация как надпись Трета Ка Тхакур
[ редактировать ]Некоторые ученые, такие как Ирфан Хабиб, утверждали, что надпись Вишну-Хари была привезена в Айодхью из Государственного музея Лакхнау и подброшена на месте мечети Бабри. Их теория утверждает, что надпись Вишну-Хари на самом деле является надписью Трета Ка Тхакур, которую нашел Алоис Антон Фюрер в 19 веке. [ 43 ]
Надпись Трета Ка Тхакур упоминается как «Надпись № XLIV» в книге фюрера 1899 года «Архитектура Шарки в Джаунпуре » (1899). Его обнаружили в руинах мечети Трета Ка Тхакур в Айодхье. Фюрер описывает ее как надпись из песчаника из 20 строк, обломанную с обоих концов, а также разделенную на две части посередине. Согласно его книге, она была датирована 1184 годом н.э. (1241 г. до н. э. ) и была выпущена во время правления Джаячандры (внука Говиндачидры). Фюрер упоминает, что надпись восхваляет Джаячандру за строительство храма Вишну. По мнению фюрера, плита из песчаника, содержащая надпись, первоначально принадлежала храму Вишну, а позже была использована для строительства мечети Трета Ка Тхакур по заказу Великих Моголов императора Аурангзеба . [ 44 ] (Термин Трета Ка Тхакур буквально означает «господин Трета Юги », то есть Рама. [ 45 ] ) В книге фюрера говорится, что надпись хранилась в Файзабадском краеведческом музее. [ 44 ] Надпись никогда не была опубликована ни в Epigraphia Indica , ни в каком-либо другом тексте. [ 45 ]
Сообщается, что надпись фюрера Трета Ка Тхакур была перенесена из Файзабада в музей Лакхнау, где ей было присвоено обозначение № 53.4. [ 45 ] В годовом отчете музея Лакхнау за 1950–1954 годы надпись № 53.4 описывается как 20-строчная надпись из песчаника размером 2 фута 4 дюйма на 10,5 дюйма. [ 46 ] Согласно записям музея, надпись была получена из Файзабада в 1953 году. В реестре музея Лакнау надпись № 53.4 датируется 10 веком, а надпись фюрера датируется 1184 годом нашей эры. По словам представителей музея Лакхнау, записи в реестре основывались на «общем характере надписи», а не на ее фактическом прочтении. Этим объясняется расхождение в датах. [ 47 ]
После сноса мечети возникли обвинения в том, что надпись Вишну-Хари на самом деле была надписью фюрера: она была привезена в Айодхью из музея Лакхнау, где была заменена другой надписью. В 1994 году ученый из Варанаси Джахнави Шекхар Рой посетил Государственный музей Лакхнау и сделал копию предполагаемой надписи № 53.4, хранившейся там. Он пришел к выводу, что это не та надпись, описанная в книге фюрера 1899 года. Он писал, что в надписи № 53.4 в Лакхнау не упоминается храм или царь Джаячандра. Два его конца не отсутствовали, в отличие от надписи фюрера, которая описывается как «обломанная с обоих концов». [ 48 ]
В 2003 году ученый Пушпа Прасад написал статью, описывающую надпись № 53.4 музея Лакхнау, в Proceedings Of The Indian History Congress, 2003 . Ссылаясь на палеографические основания, она утверждала, что два его фрагмента происходят из двух разных эпиграфов: в верхнем записано о даровании земли Гахадавале, а в нижнем упоминается обращение Чанделы к божеству. [ 46 ] По ее словам, почерки на двух фрагментах принадлежат двум разным писцам. При этом буквы в верхнем фрагменте меньше по размеру по сравнению с буквами на верхнем фрагменте. [ 49 ]
Основываясь на статьях Роя и Прасада, группа ученых заявила, что надпись, которая сейчас отмечена в музее Лакхнау под номером 53.4, не является надписью фюрера Трета Ка Тхакур. По словам Хабиба (2007), надпись фюрера была украдена из музея Лакхнау и подброшена как надпись Вишну-Хари в развалины мечети Бабри. Надпись фюрера датирована 1184 годом н.э., а это означает, что она должна была быть сделана во время правления внука Говиндачиндры Джаячандры. Хабиб утверждал, что индуистские активисты намеренно повредили часть надписи, содержащую дату, чтобы скрыть этот факт. Он указывает, что в надписях Говиндачидры упоминаются такие высокопарные царские титулы, как Ашва-пати, Нара-пати, Гаджа-пати . Но в этой конкретной надписи не упоминается ни одного подобного титула Говиндачиндры. Поэтому он заключает, что «Говиндачандра», упомянутый в этой надписи, был не монархом Гахадавалы, а «слабым принцем Гахадавалы» с тем же именем, который был современником Джаячандры. [ 43 ] Хабиб предполагает, что Айодхья перешла под контроль имперских Гахадавалас где-то после 1184 года нашей эры, во время правления Джаячандры. [ 26 ]
Кишоре Кунал (2016) критикует теорию Хабиба и приходит к выводу, что надпись Вишну-Хари отличается от надписи фюрера Трета Ка Тхакур. По его словам, надпись № 53.4 музея Лакхнау действительно является надписью фюрера. [ 50 ]
Кишор критикует выводы Пушпа Прасада относительно надписи № 53.4. [ 46 ] Он не согласен с ее утверждением о том, что почерки на двух фрагментах выглядят по-разному. [ 49 ] По его словам, самые верхние буквы в верхнем фрагменте самые мелкие, и их размер постепенно увеличивается к низу верхнего фрагмента. В нижнем фрагменте размер еще больше увеличивается. Кишор заключает, что гравер, вероятно, начал с маленьких букв, но затем понял, что оставшегося места более чем достаточно, и поэтому постепенно увеличил буквы. Он далее указывает, что некоторые другие исторические надписи также имеют различия в размере букв, приводя прашасти Самудрагупты . Праяга - в качестве примера [ 49 ] Кишор далее отмечает, что четыре буквы, разорванные в верхнем фрагменте, продолжаются в нижнем фрагменте, что ясно указывает на то, что два фрагмента принадлежат одной и той же надписи. Сохранившийся текст, по-видимому, представляет собой санскритский стих, написанный шардулавикридита размером . [ 51 ] Сохранившийся текст, расшифрованный Бхаванатхом Джа, непонятен, поскольку предложения неполны. [ 50 ] Сохранившиеся слова в каждом стихе составляют лишь одну четверть типичного стиха-метра шардулавикридита . Основываясь на этом, Кишор предполагает, что часть, содержащая эти два фрагмента, составляла левую часть надписи, увеличенной в четыре раза. Сохранившийся текст не содержит никаких доказательств того, что верхняя часть описывает предоставление земли или что нижняя часть описывает обращение к божеству, что делает утверждение Прасада недействительным. [ 51 ]
Кишор отмечает, что в музее Лакхнау нет никаких записей о каких-либо других надписях, датированных до 1953 года, переданных из ныне несуществующего музея Файзабада. [ 52 ] По его словам, около 40% содержания первых четырех строк надписи №53, судя по всему, было намеренно удалено пилой или долотом . В этой части, вероятно, упоминается дата надписи (1241 VS ), как указано в книге фюрера 1899 года. Поскольку в сохранившемся тексте не упоминается Джаячандра или строительство храма, Кишор предполагает, что фюрер, возможно, датировал его правлением Джаячандры на основании даты и потому, что он, похоже, восхваляет короля. Точно так же фюрер, вероятно, предположил, что это запись о строительстве храма, поскольку она была найдена возле разрушенной мечети Трета Ка Тхакур, которая, как говорят, была построена на руинах храма. [ 47 ]
По словам Кишора, Ирфан Хабиб ошибочно переводит строку Говиндачандра-кшитипала-раджья-стхарирайя в стихе 22 как «для стабильности царства Говиндачидры». В этом переводе отсутствует слово кшитпала , что означает «защитник (правитель) земли». Кроме того, в стихе 19 Говиндачандра описывается как дхараниндра («повелитель мира»). Эти королевские эпитеты указывают на то, что Говиндачандра не мог быть «слабым князем Гахадавалы», как утверждал Хабиб. По словам Кишора, этот Говиндачандра действительно был монархом Гахадавалы. [ 53 ] Кишор также отмечает, что Айодхья упоминалась в надписях монархов Гахадавалы до Джаячандры, включая основателя династии Чандрадеву , а также в других надписях Говиндачичандры. Таким образом, теория Хабиба о том, что Айодхья перешла под контроль Джаячандры после 1184 года нашей эры, неверна. [ 26 ]
Другие идентификации
[ редактировать ]Археолог Сита Рам Рой (1996) датирует надпись 18 веком. [ 54 ] утверждая, что Нагари символы надписи гораздо более развиты, чем символы, которые появляются в надписи 1098 года н.э. основателя династии Гахадавала Чандрадевы . [ 55 ] К.М. Шримали из Делийского университета согласился с датировкой Роя, хотя впоследствии Рой сообщил Высокому суду Аллахабада, что он не видел «полную фотографию, эстампаж надписи или ее расшифровку» на момент заявления. [ 27 ]
Историк Рам Шаран Шарма утверждает, что слово санскритское мандира , которое встречается в этой надписи, первоначально означало «жилище» и не использовалось для описания индуистского храма ни в одном санскритском тексте до 18 века. Более того, ни в каких более ранних источниках, включая сочинения святого Тулсидаса 17 века , не упоминается какой-либо храм на месте рождения Рамы. Основываясь на этих аргументах, Шарма заключает, что надпись Вишну-Хари представляет собой надпись 17-го века, которая была загадочным образом «воткнута и спрятана в кирпичной стене» мечети Бабри 16-го века. [ 28 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б Брадж Баси Лал 2003 , с. 124.
- ^ К.М. Шримали 2002 , с. 614.
- ^ А.Г. Нурани 2003 , с. 131.
- ^ Кишоре Кунал 2016 , стр. 316–331.
- ^ Пушпа Прасад 2003 , с. 351.
- ^ Перейти обратно: а б Кишоре Кунал 2016 , с. 316.
- ^ Кишоре Кунал 2016 , стр. 321–326.
- ^ Перейти обратно: а б Кишоре Кунал 2016 , с. 328.
- ^ Кишоре Кунал 2016 , стр. 326–330.
- ^ Перейти обратно: а б Пушпа Прасад 2003 , с. 355.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Кишоре Кунал 2016 , с. 317.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л K. V. Ramesh 2003 , p. 102.
- ^ Перейти обратно: а б с Кишоре Кунал 2016 , с. 318.
- ^ Перейти обратно: а б Кишоре Кунал 2016 , с. 319.
- ^ Кишор Кунал 2016 , стр. 318–319.
- ^ Кишоре Кунал 2016 , с. 320.
- ^ Кишор Кунал 2016 , стр. 319–320.
- ^ Перейти обратно: а б Кишоре Кунал 2016 , с. 321.
- ^ Перейти обратно: а б Кишоре Кунал 2016 , с. 322.
- ^ Перейти обратно: а б с д Кишоре Кунал 2016 , с. 323.
- ^ Пушпа Прасад 2003 , с. 353.
- ^ Перейти обратно: а б с д Кишоре Кунал 2016 , с. 324.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж K. V. Ramesh 2003 , p. 103.
- ^ Перейти обратно: а б Кишоре Кунал 2016 , с. 326.
- ^ Перейти обратно: а б с Кишоре Кунал 2016 , с. 327.
- ^ Перейти обратно: а б с Кишоре Кунал 2016 , с. 315.
- ^ Перейти обратно: а б с д Минакши Джайн 2017 , с. 106.
- ^ Перейти обратно: а б Рам Шаран Шарма 2003 , с. 137.
- ^ Кишоре Кунал 2016 , с. 328-329.
- ^ Перейти обратно: а б с Кишоре Кунал 2016 , с. 329.
- ^ Перейти обратно: а б А. М. Шастри 1993 , с. 37.
- ^ Кишоре Кунал 2016 , стр. 329–330.
- ^ Кишоре Кунал 2016 , с. 330.
- ^ Кишоре Кунал 2016 , стр. 330–331.
- ^ А.Г. Нурани 2003 , с. 127.
- ^ Минакши Джайн 2017 , с. 107.
- ^ Кишоре Кунал 2016 , с. 331.
- ^ МГС Нараянан 2014 .
- ^ AM Шастри 1993 , стр. 37–38.
- ^ Минакши Джайн 2017 , стр. 103.
- ^ Ханс Т. Баккер 1991 , стр. 91.
- ^ Минакши Джайн 2013 , с. 103 цитирование Баккер, Ханс (1986), Айодхья, Часть 1: История Айодхьи с 7 века до нашей эры до середины 18 века , Гронинген: Эгберт Форстен, стр. 54, ISBN 9069800071
- ^ Перейти обратно: а б Кишоре Кунал 2016 , с. 313.
- ^ Перейти обратно: а б Кишоре Кунал 2016 , с. 303.
- ^ Перейти обратно: а б с Кишоре Кунал 2016 , с. 304.
- ^ Перейти обратно: а б с Кишоре Кунал 2016 , с. 307.
- ^ Перейти обратно: а б Кишоре Кунал 2016 , с. 310.
- ^ Кишоре Кунал 2016 , с. 305.
- ^ Перейти обратно: а б с Кишоре Кунал 2016 , с. 309.
- ^ Перейти обратно: а б Кишоре Кунал 2016 , стр. 311–312.
- ^ Перейти обратно: а б Кишоре Кунал 2016 , стр. 309–310.
- ^ Кишоре Кунал 2016 , с. 311.
- ^ Кишор Кунал 2016 , стр. 313–314.
- ^ Минакши Джайн 2017 , с. 105.
- ^ Рам Шаран Шарма 2003 , с. 136.
Библиография
[ редактировать ]- А.Г. Нурани (2003). Вопрос о Бабри Масджиде, 1528–2003 гг.: «Вопрос национальной чести» . Мы собираемся. ISBN 978-81-85229-78-2 .
- А. М. Шастри (1993). К. Н. Дикшит (ред.). «Айодхья и Бог Рама» . Пурататтва . 23 . Индийское археологическое общество: 35–39.
- Брадж Баси Лал (2003). «Раскопки в Айодхье» . У Роберта Лейтона, Питера Г. Стоуна и Джулиана Томаса (ред.). Уничтожение и сохранение культурных ценностей . Рутледж. ISBN 978-1-134-60498-2 .
- Ханс Т. Баккер (1991). «Айодхья: индуистский Иерусалим». Бог 38 (1): 80–109. JSTOR 3270005 .
- К.В. Рамеш (2003). «Надпись храма Айодхья Вишну-Хари» . Пурататтва . Индийское археологическое общество: 98–104.
- Кишор Кунал (2016). «Рассказ о двух указах (надписи Трета Ка Тхакура и Вишну-хари)» . Возвращение в Айодхью . Океан. ISBN 978-81-8430-357-5 .
- МГС Нараянан (8 августа 2014 г.). «Предупреждение из истории МГС Нараянан» . Индия сегодня .
- Джахнави Шекхар Рой (1994), «Заметка о надписи Айодхья», в Лалланджи Гопале (ред.), Айодхья: история, археология и традиции: статьи, представленные на семинаре, состоявшемся 13-15 февраля 1992 г. , Вся Индия, Каширадж Траст, стр. 114–
- К.М. Шримали (2002). «Айодхья: обзор археологических свидетельств» . Создание истории: эссе, представленные Ирфану Хабибу . Гимн. ISBN 978-1-84331-038-9 .
- Пушпа Прасад (2003). «Три недавно найденные надписи в Айодхье» . Материалы Конгресса по истории Индии (64-я сессия, Майсур) . 64 . Конгресс истории Индии: 348–361. JSTOR 44145475 .
- Ирфан Хабиб (2006), «Средневековая Айодхья (Авад), вплоть до оккупации Великих Моголов», Труды Индийского исторического конгресса , 67 : 358–382, JSTOR 44147957
- Минакши Джайн (2013). Рама и Айодхья . Нью-Дели: Арийские книги. ISBN 978-8173054518 .
- Минакши Джайн (2017). Битва за Раму: случай храма в Айодхье . Ариец. ISBN 9788173055799 .
- Рам Шаран Шарма (2003). «Проблема Айодхьи» . У Роберта Лейтона, Питера Г. Стоуна и Джулиана Томаса (ред.). Уничтожение и сохранение культурных ценностей . Рутледж. ISBN 978-1-134-60498-2 .