Цзю Ге
Цзю Гэ , или Девять песен ( китайский : 九歌 ; пиньинь : Цзи Гэ ; букв. «Девять песен») — древний сборник стихов. Вместе эти стихи составляют один из 17 разделов поэтической антологии, опубликованной под названием « Чучи» (также известной как « Песни Чу» или «Песни Юга» ). Несмотря на « Девять» в названии, число этих поэтических произведений на самом деле состоит из одиннадцати отдельных песен, или элегий. [ 1 ] Этот набор стихов, по-видимому, является частью некоторых ритуалов долины реки Янцзы (а также северной традиции или традиций), включающих призывание божественных существ и поиск их благословения посредством процесса ухаживания. [ 2 ] Хотя поэзия состоит из текстов, написанных для выступления, отсутствие указаний на то, кто должен петь в любой момент времени или являются ли некоторые строки строками для припева, делает невозможным точную реконструкцию. Тем не менее, есть внутренние текстовые подсказки, например, указывающие на использование костюмов исполнителей и обширный оркестр. [ 3 ]
Авторство и датировка
[ редактировать ]Как и в случае с другими произведениями Чуси , авторство этих 11 стихотворений приписывается поэту Цюй Юаню , жившему более двух тысяч лет назад. китаевед Дэвид Хоукс находит доказательства того, что этот эклектичный набор из одиннадцати стихотворений был написан «поэтом (или поэтами) при дворе Чу в Шоу-чуне (241–223) до н.э.» [ 4 ]
Текст
[ редактировать ]В состав песен «Jiu Ge» входит одиннадцать (несмотря на «Девять» в названии). Девять стихов обращены к божествам со стороны шамана , один — к духам павших воинов, погибших в боях вдали от дома, и заключительный стих. [ 5 ] Причина несоответствия между 9 стихами, упомянутыми в названии, и тем фактом, что на самом деле их 11, неясна, хотя это важный вопрос, которому было предложено несколько возможных объяснений. Некоторые из этих объяснений могут быть основаны на общей китайской числовой магии или символике. Более конкретно, Дэвид Хоукс отмечает, что «девять песен» упоминаются в основополагающем Чу Ци труде « Ли Сао» , имея в виду девять (дважды девять?) танцев Ци Ся . [ 6 ]
Почему девять?
[ редактировать ]Критики и ученые выдвигали различные гипотезы относительно того, почему Цзю Гэ (« Девять песен ») состоит из одиннадцати песен, а не из девяти. Очевидным и распространенным предположением было то, что песни номер 1 и номер 11 каким-то образом следует классифицировать как вступление и луань : однако изучение Песни 1 и Песни 11 не подтверждает эту удобную гипотезу. [ 7 ] Синологи Масару Аоки и Дэвид Хоукс предполагают, что для целей исполнения весной и на осеннем представлении исполнялось по девять песен/танцев, при этом весеннее исполнение включало песни 3 и 5, но не 4 или 6, а осеннее исполнение - 4 и 6. 6, а не 3 или 5 (в противном случае песни исполняются в порядке номеров). [ 8 ] Другое объяснение связано с древними представлениями о числах и нумерации, где под числовым термином подразумеваются порядок величины, оценка или другие символические качества, а не конкретная величина. [ 9 ] 11 песен могут быть «около 9» песен.
Список содержимого
[ редактировать ]В следующей таблице показаны одиннадцать отдельных стихотворений Девяти песен . Английские переводы следуют переводам Дэвида Хоукса. [ 10 ] хотя он использует римские цифры для традиционного порядка песен.
| Стандартный заказ | английский перевод | Транскрипция (на основе пиньинь) | Традиционный китайский | Упрощенный китайский |
|---|---|---|---|---|
| 1 | Великое Единство, Бог Восточного Неба | «Дун Хуан Тай И» | Восточный император Тайчи | Дунхуан Тайи |
| 2 | Господь в облаках | «Юнь Чжун Цзюнь» | Юньчжунцзюнь | Юньчжунцзюнь |
| 3 | Бог Сян | «Сян Цзюнь» | Сянцзюнь | Сянцзюнь |
| 4 | Леди Сян | «Сян Фу Рен» | г-жа Сян | г-жа Сян |
| 5 | Великий Хозяин Судьбы | "Да Си Мин" | Да Симинг | Да Симинг |
| 6 | Меньший хозяин судьбы | «Шао Си Мин» | Шао Сымин | Шао Сымин |
| 7 | Властелин Востока | "Дон Джун" | Донджун | Донджун |
| 8 | Река Эрл | "Хе Бо" | Хэ Бо | Хэ Бо |
| 9 | Горный дух | «Шань Гуй» | горный демон | горный демон |
| 10 | Гимн Павшим | «Го Шан» | Национальный траур | страна |
| 11 | Почитание мертвых | «Ли Хун» | Ритуальная душа | ритуальная душа |
Иллюстрированные версии
[ редактировать ]Существуют иллюстрированные версии Чучи . Ниже представлена подборка из «Девяти песен»:
Божественные существа
[ редактировать ]Из 11 песен «Цзю Гэ» 9 обращены к божествам и 1 к духам погибших героев (последний куплет представляет собой заключительную кауду). [ 11 ] К числу этих божеств относятся Хэ Бо , также известный как Речной Граф или Речной Граф, и Повелитель (или Бог) Облаков.
Дунхуан Тайи
[ редактировать ]
.
Персонаж, о котором идет речь в Песне 1, — это Дунхуан Тайи , объединяющий термины Тайи и Дунхуан . Это не распространенная концепция в предыдущих китайских исторических источниках. Характер этого божества легко представляется как две знакомые части, соединенные здесь вместе.
Бог облаков
[ редактировать ]Богу облаков (Юньчжун Цзюнь) поклонялись в надежде на дождь и хорошую погоду для урожая. Это стихотворение можно разделить на две части: одну часть поет человек, совершающий подношение, а другую часть поет человек, выступающий в роли Бога Облаков, в форме антифонного пения, чтобы выразить свое восхищение ею. . В этом стихотворении выражаются характеристики Бога Облаков, глубокое стремление человека к Богу и то, как Бог отвечает на молитвы людей через антифонное пение человека и Бога.
Хэ Бо, граф Желтой реки
[ редактировать ]Граф Хуанхэ (одна из крупнейших рек мира, тесно связанная с китайской культурой) был связан с контролем над периодическими разрушительными наводнениями этой дикой реки и ее общими качествами как сельскохозяйственного водоносного горизонта.
Лорд Востока
[ редактировать ]Владыка Востока — солнце в его аспекте божества утра.
Мастер Судьбы
[ редактировать ]Хозяин судьбы известен как Сымин (司命) в различных английских переводах (например, «Властитель судьбы», «Обожженный судья жизни» и «Управитель судеб»). Сымин — это одновременно абстрактное божество (точнее, его титул) и небесный астеризм . В даосском случае с Тремя Червями Сымин, как Распорядитель судеб, выполняет бюрократическую функцию по распределению продолжительности человеческой жизни. Как астеризм, или видимое звездное созвездие, Сымин ассоциируется как со звездным узором Вэньчан Ван , около Большого Ковша , в Водолее (китайская астрономия) , так и с предполагаемым небесным бюрократом, вершителем судеб.
Астрономический Сымин (на самом деле часть астеризма пустота, «Пустота») состоит из звездной группы Обожествленного Судьи Жизни Симинги: ( 24 Водолея , Си Мингьи) и Симингэр ( 26 Водолея , Си Мингтво).
На земном Сымине лежит бюрократическая функция распределения человеческой жизни.
Цюй Юань
[ редактировать ]Цюй Юань является главным героем и автором большей части опусов Чу ци : вопрос о том, писал ли он произведения Цзю гэ , находясь в изгнании, остается открытым. Конечно, в основе работы лежат более ранние традиции, а также возможное редактирование во время правления Хань Уди . Также неизвестно, появится ли он в эпизодической роли.
Шаман
[ редактировать ]Шаманский голос здесь играет важную роль.
Шань Гуй, Горный дух
[ редактировать ]Шань Гуй ( 山山鬼 ), буквально «Горный дух», на самом деле здесь богиня, которая «тоскует по любви» и тоскует по своему господину. [ 12 ] См. ( § Горный дух ниже).
Духи павших и мертвых
[ редактировать ]Предполагая какое-то продолжение жизни после смерти: призраков или духов.
Тайи
[ редактировать ]Тайи, также известный как Тай И, Великое Единство и т. д., — это знакомое божество китайской даосской/шаманской традиции.
Божества реки Сян
[ редактировать ]Божества вод Сян — Сяншуйшэнь . Существуют различные представления о них. Из этих концепций одна состоит из древних народных верований, а другая — из более современной интерпретации.
Отдельные стихи
[ редактировать ]Отдельные стихотворения Цзю Гэ связаны друг с другом как части религиозной драмы, предназначенной для представления; однако индивидуальные роли каждого из них и их отношения друг к другу являются предметом интерпретативной реинтерпретации, а не чем-то известным. [ 13 ]
Некоторые аспекты драматического спектакля известны, в основном по внутренним свидетельствам. Представления, очевидно, изобиловали фантастическими шаманскими костюмами, совершались, вероятно, в помещении и под оркестровое сопровождение на мелодию «литофонов, музыкальных колокольчиков, барабанов и разного рода духовых и струнных инструментов». [ 14 ]
Однако в случае любого отдельного стихотворения его роль в общем исполнении не обязательно определена. Они могут представлять собой монологи, диалоги, хоровые произведения или их комбинации внутри отдельных произведений или между ними. [ 15 ]
Названия отдельных стихотворений, которые следуют ниже, во многом основаны на Дэвиде Хоуксе:
Восточный Император/Великое Единство
[ редактировать ]Первое поэтическое произведение Цзю гэ представляет собой посвящение божеству («Дун хуан тай и»).
Господь в облаках
[ редактировать ]Второе стихотворное произведение Цзю гэ обращается к другому божеству («Юнь-чжун цзюнь»).
Сян божество (два титула)
[ редактировать ]В третьем и четвертом поэтических произведениях Цзю гэ фигурируют божества мужского и женского пола, в единственном или множественном числе: в китайском языке не указывается число или пол («Сян цзюнь» и «Сян фу-жэнь»).
Мастер судьбы (два титула)
[ редактировать ]В пятом и шестом поэтических произведениях Цзю гэ фигурирует божество в единственном или множественном числе: китайцам не ясно, относится ли «меньшее» и «большое» в названиях к различию между двумя стихотворениями Сымин («Хозяин судьбы») или же это относится к различию между двумя Сыминами, Мастерами Судьбы («Сян цзюнь» и «Сян фу-жэнь»).
Восточный Лорд
[ редактировать ]В седьмом стихотворном произведении Цзю гэ говорится о божестве «Дун Цзюнь».
Ривер Эрл
[ редактировать ]В восьмом поэтическом произведении Цзю гэ фигурирует другое божество («Хебо»).
Горный дух
[ редактировать ]Девятое Цзю гэ поэтическое произведение обращается к Шаньгуй , что буквально означает «Горный дух», но здесь она скорее горная богиня, одетая в одежду из вьющейся фиговой лозы. [ а ] и поясок повилики (или свисающего мха). [ б ] Возможно, ее можно отождествить с богиней горы Ушань Яоцзи , и эта «тоскующая от любви королева фей» горы, по-видимому, «ждет короля Сяна Чу ». [ 19 ] [ 20 ] Она изображена «верхом на красном леопарде и с Вэнь Ли (дикая кошка с рисунком, 文貍 )». [ 21 ] [ 22 ] или, скорее, кататься на ароматной машине [ с ] нарисованные этими "леопардами". [ 23 ]
Гимн Павшим
[ редактировать ]Десятое Цзю гэ стихотворение ( «Го шан ») представляет собой гимн воинам, погибшим на войне («Го шан»). Го (國) означает «государство», «королевство» или «нация». Шан (殤) означает «умереть молодым». В совокупности это название относится к тем, кто встретил смерть в ходе борьбы за свою страну. Дэвид Хоукс описывает это как «безусловно, одно из самых красивых плачей по павшим солдатам на любом языке». [ 24 ] Счетчик представляет собой обычный стих из семи символов, в котором три символа разделены восклицательной частицей «兮», за которой следуют еще три символа, каждый из которых составляет половину строки, всего девять строк по 126 символов.
Фон
[ редактировать ]Историческая подоплека стихотворения связана с древним типом войны, практиковавшимся в древнем Китае. Включены ссылки на оружие и вооружение, древние государства или территории, а также смешанное использование колесниц в войне. Хорошим историческим примером состязаний этого типа является « Битва при Яньлине », которая имеет схожие характеристики и проблемы, с которыми сталкиваются участники этого типа боев, например, значительно повышенный уровень смертности как среди лошадей, так и среди людей.
Поэма
[ редактировать ]Стихотворение переведено как «Битва» Артуром Уэйли (1918, в «Сто семидесяти китайских стихотворениях»). [ 25 ] )
БОЕВОЙ
....
«Мы берем наши боевые копья и надеваем кожаные нагрудники.
Оси наших колесниц соприкасаются: наши короткие мечи встречаются.
Штандарты заслоняют солнце: враги сгущаются, как облака.
Стрелы падают густо: воины продвигаются вперед.
Они угрожают нашим рядам, ломают нашу линию.
Левая привязная мертва, правая сбита.
Упавшие лошади блокируют наши колеса: они мешают упряжкам!»
Они берут в руки свои нефритовые барабанные палочки и бьют в звучащие барабаны.
Небеса предсказывают их падение: грозные Силы разгневаны.
Все воины мертвы: они лежат на болотистом поле.
Выдали, но не войдут: пошли, но не вернутся.
Равнины плоские и широкие: путь домой долог.
Их мечи лежат рядом с ними, их черные луки — в их руках.
Хотя их конечности были разорваны, их сердца невозможно было подавить.
Они были более чем смелыми: их вдохновлял дух
«Ву».
Стойкие до конца, они не могли быть устрашены.
Их тела были поражены, но их души приняли Бессмертие –
Капитаны среди призраков, герои среди мертвых.
То есть, военный гений.
Почитание мертвых
[ редактировать ]одиннадцатое стихотворное произведение Цзю гэ Завершает корпус («Ли хун»).
Переводы
[ редактировать ]Первый перевод « Девяти песен» на европейский язык сделал венский учёный Август Пфизмайер (1808–1887). [ 26 ] Более 100 лет спустя Артур Уэйли (1889–1966) назвал его «чрезвычайно хорошим произведением, если принять во внимание время, когда оно было создано, и скудность материала, к которому имел доступ Пфизмайер». [ 27 ]
См. также
[ редактировать ]Пояснительные примечания
[ редактировать ]- ^ Сюй отображается как «плющ», но били ( 薜茘 ) соответствует Ficus pumila .
- ^ Сюй переводится как «сладкая трава», но растение нюлуо ( 女蘿 ) считается либо повиликой ( туси «заячья нить» 菟絲, либо Cuscuta chinensis). [ 16 ] ) или мох бородатый ( лишайник Usnea ). [ 17 ] [ 18 ]
- ^ "магнолия" Буквально автомобиль- .
Ссылки
[ редактировать ]- Цитаты
- ^ Мурк, 11
- ^ Дэвис, xlvii
- ^ Хоукс, 95-96.
- ^ Хоукс, 98 лет.
- ^ Хоукс, 95 лет.
- ^ Хоукс, 97 лет.
- ^ Хоукс, 99
- ^ Хоукс, 99-100.
- ^ Хоукс, 101
- ^ Хоукс, 101-118.
- ^ Хоукс, 95 лет.
- ^ Ян изд. & Сюй тр. (1996) , стр. 48–49.
- ^ Хоукс, 95-96.
- ^ Хоукс, 96 лет.
- ^ Хоукс, 96 лет и пассим
- ^ Ли Шичжэнь (2022). «Травы VII. 18-01 Tus si zi Cuscuta chinensis Lam. Dodder». Кускута . Бен Цао Ган Му, Том V: Ползучие травы, водные травы, травы, растущие на камнях, мхи, злаки . Перевод Пола У. Уншульда. Университет Калифорнии Пресс. стр. 35–36. ISBN 9780520385054 . , цитируя комментарий Мао , приравнивающий туси к нюлуо.
- ^ Лю, Джей Си (1927–1928). «Заметки об омеле ( Viscum )» . Бюллетень Пекинского общества естествознания . II, часть 4: 535.
- ^ Легг, Джеймс , изд. (1871). Китайская классика: с переводом, критическими и экзегетическими примечаниями, пролегоменами и обширными указателями . Лондон: Trübner & Co., стр. 389–380, примечание.
- ^ Ян изд. & Сюй тр. (1996) , стр. 18–, 48–49
- ^ Ма, Бойинг (2020). История медицины в китайской культуре, А (в 2-х томах) История китайской медицинской культуры . Всемирная научная. п. 74. ИСБН 9789813238008 .
- ^ Который комментаторы приравнивают к «божественной леопардовой кошке 神 貍 », то есть циветте.
- ^ Ли Шичжэнь (2021). «Четвероногие животные II. 51-21 Линг Мао Цивет кот. Виверра зибета Л.» кот . Бен Цао Ган Му, Том IX: Птицы, домашние и дикие животные, человеческие вещества . Перевод Пола У. Уншульда. Университет Калифорнии Пресс. стр. 795–796. ISBN 9780520379923 .
- ^ Ред. & Сюй тр. (1996) , с. 49.
- ^ Хоукс, 116-117.
- ^ http://www.gutenberg.org/ebooks/42290
- ^ Уэйли, 15: Август Пфизмайер: Ли-сао и девять песен. В меморандумах фил. Имперский класс. акад. Знание- компании, Вена, 1852 г.
- ^ Там же, 18.
- Библиография
- Дэвис, А.Р. (Альберт Ричард), редактор и введение (1970), Книга китайских стихов «Пингвин» . (Балтимор: Penguin Books).
- Хоукс, Дэвид , переводчик и введение (2011 [1985]). Цюй Юань и др. , Песни Юга: Древнекитайская антология стихов Цюй Юаня и других поэтов . Лондон: Книги Пингвина. ISBN 978-0-14-044375-2
- Мурк, Альфреда (2000). Поэзия и живопись в Китае Сун: тонкое искусство инакомыслия . Кембридж (Массачусетс) и Лондон: Азиатский центр Гарвардского университета Гарвардского института Йенчинга. ISBN 0-674-00782-4 .
- Уэйли, Артур, тр. 1955. Девять песен . Аллен и Анвин. [1]
- Ян Фэнбинь, изд. (1996). Поэзия Юга (китайско-английская параллель) Чжу Цзы (Китайско-английский контраст) Чуджи Перевод Сюй Юаньчуна.
Внешние ссылки
[ редактировать ]