История герменевтики
 |
Герменевтика – это теория и методология интерпретации. Традиция западной герменевтики берет свое начало в трудах Аристотеля и продолжается до наших дней.
Месопотамская герменевтика
[ редактировать ]Древнекитайская герменевтика
[ редактировать ]Аристотель и Платон
[ редактировать ]В «De Interpretatione » Аристотель предлагает теорию, которая закладывает основу для многих более поздних теорий интерпретации и семиотики :
Не менее важными для более поздних разработок являются некоторые древние тексты по поэзии , риторике и софистике :
- Аристотеля. Поэтика , риторика и софистические опровержения
- Диалоги Платона, Кратил , Ион , Горгий , Малый Гиппий и Республика.
Однако эти тексты касаются изложения и опровержения аргументов, речей и стихов, а не понимания текстов как таковых . Как отмечают Рамберг и Гьесдал: «Только у стоиков и их размышлений об интерпретации мифа мы встречаемся с чем-то вроде методологического осознания проблем понимания текста». [1]
В «Государстве » Сократ не допускает поэтов в свой «справедливый город, созданный в речи», пока они не докажут свою ценность. В «Ионе » Платон, как известно, изображает поэтов одержимыми. Поэзия, таким образом, становится открытой для насмешек. Какие бы намеки на истину она ни имела, эта истина прикрыта безумием. Однако другая линия мышления возникла у Феагена из Регия , который предположил, что вместо того, чтобы воспринимать поэзию буквально, ее следует воспринимать как аллегории природы. Философы-стоики далее развили эту идею, вчитав в поэзию как аллегории природы, так и аллегории этического поведения.
Произносимые слова являются символами или знаками ( символами ) чувств или впечатлений ( патемата ) души ( psyche ); написанные слова являются знаками произнесенных слов.
Как письмо, так и речь не одинакова для всех рас людей.
Но сами душевные аффекты, знаками которых являются прежде всего эти слова ( semeia ), одинаковы для всего человечества, как и предметы ( pragmata ), представлениями или подобиями, образами, копиями которых ( homiomata ) являются эти аффекты. [ Интерпретация , 1.16 а 4]
Знаете, ни один из эпических поэтов, если они хорошие, не является мастером своего предмета; они вдохновлены, одержимы, и именно так они произносят все эти прекрасные стихи. То же самое касается и лириков, если они хороши: как корибанты не в своем уме, когда танцуют, так и лирики не в своем уме, когда сочиняют эти красивые стихи, но как только они плывут в гармонию и ритм ими овладело вакхическое безумие . [Платон, Ион , 533e–534a]
Аристотель расходился со своим учителем Платоном во взглядах на ценность поэзии. Оба видели в искусстве акт мимесиса , но там, где Платон временами видел бледное, по существу ложное подражание действительности, Аристотель видел в подражании возможность истины. Как отмечает критик Дэвид Рихтер: «По мнению Аристотеля, художники должны игнорировать случайные факты в поисках более глубоких универсальных истин». Таким образом, поэзия не является по своей сути ложной, а может быть универсально истинной. [2]
Апостольские отцы
[ редактировать ]Принцип исполнения пророчеств был перенесен из апостольской эпохи и продолжался до начала III века нашей эры. Например, Ириней посвящает целую главу « Против ересей» защите Исайи 7:14 , которая была одной из главных пророчества, используемые для подтверждения Иисуса как Мессии. [3]
даже в большей степени, чем Ириней, Апологеты второго века были склонны интерпретировать и использовать большую часть Священных Писаний так, как если бы они предназначались главным образом для демонстрации исполнения пророчеств. Выдающимся среди них был Юстин Мартир , который широко использовал для этой цели Священные Писания. Примеры исполнения пророчеств можно увидеть в его «Апологии» , главы 31–53 которой специально посвящены доказательству через пророчество того, что Иисус был Мессией. Он использует Священное Писание аналогичным образом в «Диалоге с Трифоном» .
Здесь Джастин демонстрирует, что исполнение пророчества заменяет логический контекст в герменевтике. Он игнорирует христологические проблемы, возникающие из-за приравнивания Иисуса к золотому тельцу из Вефиля , который и есть тот «он», которого приводят к царю в Осии 10:6 .
И когда Ирод сменил Архелая, получив предоставленную ему власть, Пилат послал к нему в знак похвалы связанного Иисуса; и Бог, предвидя, что это произойдет, так сказал: «И принесли Его ассирийцу в дар царю». [4]
Вполне вероятно, что превосходство исполнения пророчеств было результатом обстоятельств ранней церкви. Основной целью ранних авторов была защита христианства от нападений со стороны язычества и иудаизма, а также подавление тех, которые считались раскольническими или еретическими группами. С этой целью Мартин Ян Мюлдер предположил, что исполнение пророчеств было основным герменевтическим методом, поскольку римское общество придавало большое значение как античности, так и оракулам . [5] Используя Ветхий Завет (термин, связанный с суперсессионизмом ) для подтверждения Иисуса, ранние христиане стремились использовать как древность еврейских писаний , так и пророчества пророков .
Поздняя античность
[ редактировать ], возникли две расходящиеся школы мысли В этот период, который простирается от 200 года нашей эры до средневековья . Историки делят этот период на Доникейский период и Первые семь Вселенских Соборов .
Доникейский период
[ редактировать ]Анте -никейский период (буквально означает «до Никеи ») истории раннего христианства длился с конца I до начала IV века . Его конец был отмечен Первым Никейским собором в 325 году нашей эры. Христианство в это время было чрезвычайно разнообразным, со многими событиями, которые трудно проследить и проследить. Имеется также относительная нехватка доступного материала, и этот период менее изучен, чем предшествующий апостольский век и последующие исторические периоды. Тем не менее, эта часть христианской истории важна, поскольку она оказала значительное влияние на развитие христианства.
Первые семь вселенских соборов
[ редактировать ]Эта эра начинается с Первого Никейского Собора , который провозгласил Никейский Символ веры , который в своей первоначальной форме и с изменениями Первого Константинопольского Собора 381 года нашей эры считался пробным камнем ортодоксии для учения о Троице .
Первые семь Вселенских соборов, от Первого Никейского собора (325 г. н. э. ) до Второго Никейского собора (787 г. н. э. ), представляют собой попытку достичь православного консенсуса и создать единый христианский мир .
Первым ученым, изучившим этот временной период в целом, был Филип Шафф , написавший «Семь Вселенских Соборов Неразделенной Церкви» , впервые опубликованные после его смерти в 1901 году. Тема представляет особый интерес для сторонников палеоортодоксии , которые стремятся восстановить церковь такой, какой она была до раскола .
Школы Александрии и Антиохии
[ редактировать ]Уже в третьем веке христианская герменевтика начала раскалываться на две основные школы: александрийскую и антиохийскую .
Александрийские библейские интерпретации подчеркивали аллегорическое прочтение, часто в ущерб буквальному смыслу текстов. Ориген и Климент Александрийский были двумя крупными учеными этой школы.
Антиохийская школа подчеркивала буквальное и историческое значение текстов. Феодор Мопсуестийский и Диодор Тарсийский были основными фигурами этой школы.
Средневековый период
[ редактировать ]Средневековые христианские библейские интерпретации текста включали в себя экзегезу четырехчастную , которая подчеркивала различие между буквой и духом текста . Эта схема основывалась на различных способах толкования текста, которые использовали святоотеческие авторы .
- Буквальный смысл ( sensus Historicalus ) Священного Писания обозначает то, о чем текст прямо говорит или сообщает.
- Иносказательный смысл ( sensus allegoricus ) объясняет текст с учетом доктринального содержания церковных догматов, так что каждый буквальный элемент имеет символическое значение (см. также Типология (теология) ).
- Нравственное применение текста к отдельному читателю или слушателю — это третье чувство ( sensus tropologicus или sensusmoralis ).
- Четвертый смысл ( sensus anagogicus ) извлекает из текста содержащиеся в нем неявные намеки на тайное метафизическое и эсхатологическое знание, называемое гнозисом .
Библейская герменевтика в средние века стала свидетелем распространения небуквальных интерпретаций Библии. Христианские комментаторы могли одновременно читать Ветхого Завета повествования :
- как прообразы аналогичных эпизодов Нового Завета ,
- как символические уроки о церковных учреждениях и современных учениях,
- и как лично применимые аллегории Духа.
В каждом случае смысл повествования ограничивался приписыванием Библии определенного намерения, например, преподавания морали. Но эти основы интерпретации были заложены религиозной традицией, а не предложены предварительным прочтением текста.
Подобный четырехчастный способ встречается в раввинских трудах. Четыре категории:
- Веса (простая интерпретация)
- Ремез (аллюзия)
- Дераш (интерпретатор)
- Дерн (тайный или мистический)
Неясно, предшествовали ли раввинистические категории интерпретации категориям святоотеческой версии. Средневековый период стал свидетелем роста множества новых категорий раввинистической интерпретации и толкования Торы . Среди них было появление Каббалы и сочинений Маймонида .
Используемая здесь герменевтическая терминология отчасти произвольна. Ибо почти все три интерпретации, выходящие за рамки буквального объяснения, в общем смысле являются «аллегорическими». Практическое применение этих трех аспектов духовной интерпретации значительно различалось. В большинстве случаев четверичный смысл Священного Писания использовался лишь частично, в зависимости от содержания текста и идеи экзегета... Мы легко можем заметить, что основная структура на самом деле представляет собой двойной смысл Священного Писания. , то есть различие между sensus literalis и sensus Spiritalis или Mysticus , а также то, что число четыре было получено в результате ограничительной систематизации многочисленных возможностей, существовавших для sensus Spiritalis, в трех интерпретативных измерениях. [6]
Обычная средневековая экзегетическая техника комментировала текст в глоссах или аннотациях, которые писались между строк или сбоку от текста (для этого оставлялись широкие поля). Текст может быть далее прокомментирован в схолиях , которые представляют собой длинные экзегетические отрывки, часто на отдельной странице.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Бьорн Рамберг и Кристин Гьесдал. «Герменевтика» . Стэнфордская энциклопедия философии . Проверено 4 декабря 2007 г.
- ^ Дэвид Рихтер, Критическая традиция , 1997, стр. 57.
- ^ Ириней, Против ересей , III.21, http://www.ccel.org/ccel/schaff/anf01.ix.iv.xxii.html?scrBook=Jer&scrCh=22&scrV=24#ix.iv.xxii–p34. 1 . См. также примеры II.34 и IV.9.
- ^ Джастин Мартир, Диалог с Трифоном , 103, http://www.ccel.org/ccel/schaff/anf01.viii.iv.ciii.html?scrBook=Hos&scrCh=10&scrV=6#viii.iv.ciii–p4. 1 . См. также 111, http://www.ccel.org/ccel/schaff/anf01.viii.iv.cxi.html?scrBook=Isa&scrCh=53&scrV=7#viii.iv.cxi–p2.1 .
- ^ Мартин Ян Малдер, редактор, Микра: перевод текста, чтение и интерпретация еврейской Библии в древнем иудаизме и раннем христианстве (Миннеаполис: Fortress Press, 1990), 743.
- ↑ Эбелинг, Герхард, Новая герменевтика и ранний Лютер , стр. 38.