Радуги в мифологии

Радуга . была любимым компонентом мифологии на протяжении всей истории многих культур по всему миру Авраамические традиции рассматривают это как завет с Богом о сохранении мира от второго потопа . Будь то мост в небеса, посланник, лук лучника или змея , радуга служила символом на протяжении тысячелетий. Существует множество верований в сложном разнообразии с несколькими повторяющимися темами.

Радужные божества

В месопотамской и эламской мифологии богиня Манзат была олицетворением радуги. ^{[ 1 ]}
В греческой мифологии богиня Ирис олицетворяет радугу. Во многих историях, таких как « Илиада» , она передает послания богов человеческому миру, образуя таким образом связь между небом и землей. ^{[ 2 ]} Послания Айрис часто касались войны и возмездия. ^{[ 3 ]} В некоторых мифах радуга просто представляет собой путь, проложенный Ирис во время полета. ^{[ 4 ]}
Многие мифологии австралийских аборигенов включают божество Радужного Змея , имя и характеристики которого различаются в зависимости от культурных традиций. Его часто рассматривают как бога-создателя, а также как силу разрушения. Обычно считается, что он контролирует дождь, а в засушливый сезон скрывается в водоемах.
В китайской мифологии Хун — двуглавый дракон, олицетворяющий радугу.
В мезоамериканских культурах Икс Чел — богиня-ягуар по материнской линии, связанная с дождем. Чел означает радуга на языке юкатанских покомчи . Икс Чел носит змеиный головной убор и главным образом руководит родами и исцелением.
Ануэнуэ, радужная дева, появляется в гавайских легендах как посланница своих братьев, богов Тане и Каналоа. ^{[ 5 ]}
Некоторые религии Западной Африки включают персонифицированных радужных духов. Примеры включают Оксумаре в йорубан религии Ифа ; Айида-Веддо на гаитянском языке вуду , как это практикуется в Бенине ; и питоны Дагбе Дре и Дагбе Кпохун в западноафриканском Водуне , практикуемые народом эве в Бенине.
В мифологии маори есть несколько персонификаций радуги, в зависимости от ее формы, которые обычно представляют собой предзнаменования и к ним обращаются во время войны. Наиболее распространенные из них — Уэнуку и Кахукура . ^{[ 6 ]}^{[ 5 ]}
У народа карен в Бирме радуга считается нарисованным и опасным демоном, пожирающим детей.
В религии Муиска Кучавира или Кухузабиба, которого называли «сияющим воздухом», является радужным божеством. ^{[ 7 ]} что в Андах дождь и солнце были очень важны для их сельского хозяйства.
Амитолан — радужный дух из мифологии зуни , индейского племени.
В албанских народных верованиях радуга рассматривается как пояс богини Пренде , а устное предание гласит, что всякий, кто перепрыгивает через радугу, меняет пол. ^{[ 8 ]}
В доиспанской андской космологии радуга была связана как со священным змеем или Амару, так и с богом грома Иллапой. ^{[ 9 ]}

Радужные мосты

В скандинавской религии горящий радужный мост, называемый Бифрост, соединяет Мидгард (землю) с Асгардом , домом богов. ^{[ 10 ]} Бифрост могут использовать только боги и те, кто погиб в бою. В конце концов он разрушается под тяжестью войны – Рагнарёк (нем. Götterdämmerung). Идея о том, что радужный мост в небеса доступен только добрым и добродетельным людям, таким как воины и члены королевской семьи, является темой, часто повторяемой в мировых мифах.
В японской мифологии Парящий Небесный Мост , возможно, был вдохновлен радугой. Божества-создатели Идзанами и Идзанаги стояли на этом мосту, создавая Японский архипелаг. ^{[ 11 ]}
В традиции навахо радуга — это путь святых духов, и ее часто изображают на священных песочных рисунках. ^{[ 12 ]}
Мифология маори рассказывает историю о Хине, луне, которая заставила радугу охватить небеса даже до земли, чтобы ее смертный муж вернулся на землю, чтобы положить конец своим дням, поскольку смерть не может войти в ее небесный дом. ^{[ 6 ]}
Шаманы сибирских бурят о говорят восхождении в небесный мир духов по радуге.
В филиппинской мифологии существуют различные легенды о радуге и ее происхождении. Багобо считают Памулака Манобо создателем радуги; ^{[ 13 ]} в тагальском фольклоре «бахагари», местное слово, обозначающее радугу, происходит от имени Бигари, запоздалой дочери Баталы , которая создала радугу из ярких цветов, чтобы попросить его простить ее за пропуск важных семейных встреч; ^{[ 14 ]} у Таусуга есть Бираддали, ^{[ 15 ]} семь сестер -ангелов , которые используют радугу как мост на землю, но не могут летать, если кто-то украдет их съемные крылья. ^{[ 16 ]} В варианте мифов о Бираддали и девушке-лебеде радуга символизирует любовь семьи друг к другу. История начинается с того, что планы фермера по посеву задерживаются из-за того, что неизвестные сносят его каменную стену. Фермер проводит первый и второй дни, восстанавливая свою стену, а затем возвращается домой на закате. В третий раз фермер решает спрятаться и опознать вандала(ов). Той ночью три одинаковые сестры- звездные с небес слетаются девы. Сняв крылья , сестры продолжают играть на стене фермера, сбивая ее. Пока звездные девы веселятся, земледелец тайком машет крыльями самой младшей , пряча их под свою хижину. Поиграв, звездные девы решают отправиться домой, пока солнце не растопило их крылья; только двое из них улетают обратно на небеса, поскольку младшая не может найти свои крылья. Фермер возвращается на свое поле и приводит домой одинокую звездную девушку. Они влюбляются, женятся, рожают сына и живут счастливой жизнью на ферме. Но однажды, когда фермер ушел на работу, его жена вновь обретает крылья. Почувствовав, что муж обманом заставил ее остаться на Земле, звездная дева надевает крылья и улетает обратно на небеса, прихватив с собой сына. А Небесное божество сжалилось над фермером, посылая ему веревку, чтобы он мог подняться и навестить свою семью. Прибыв на небеса, фермер обнаруживает, что его жена — младшая из одинаковых сестер-восьмерочек , но он может опознать ее по мозолям, которые она получила от работы по дому. Фермер каждый день поднимается по веревке, чтобы навестить свою семью. Однажды он попадает в ловушку шторма, изо всех сил цепляясь за веревку; его жена пытается спасти его, но в конечном итоге тоже держится. Чтобы спасти свою сестру и зятя, другие звездные девы жертвуют своими крыльями, объединяя их с солнечным и лунным светом, чтобы создать первую радугу. Простив мужа, младшая звездная дева возвращается на землю вместе с ним и их сыном, оставив на небесах свои крылья, чтобы сестры помнили о ней. Легенда заканчивается тем, что всякий раз, когда появляется радуга, фермер и семья его жены поднимаются на нее, чтобы навестить друг друга. ^{[ 17 ]}

Радуги и стрельба из лука

радуга изображается в виде лука лучника В индуистской мифологии . Индра , бог грома и войны, использует радугу, чтобы стрелять стрелами молний. ^{[ 10 ]}
В доисламской арабской мифологии радуга — это лук бога погоды Кузаха , чье имя сохранилось в арабском слове, обозначающем радугу, قوس قزح qaws Quzaḥ , «лук Кузаха».
Шумерский . бог-земледельец Нинурта защищал Шумер луком и стрелами и носил корону, описываемую как радуга ^{[ 18 ]}

Радужные табу

Суму » Гондураса . и Никарагуа называют радугу валаса аниве , «дьявол раздосадован Эти люди прячут своих детей в своих хижинах, чтобы те не смотрели на радугу и не показывали пальцем на нее. ^{[ 19 ]} Подобные табу на указание на радугу можно найти по всему миру, в более чем ста культурных традициях. ^{[ 20 ]}
В амазонских культурах радуга издавна ассоциировалась со злыми духами, причиняющими вред, например, выкидыши и (особенно) проблемы с кожей. На языке амуеша в центральном Перу некоторые заболевания называются айона'ачартан , что означает «радуга повредила мою кожу». ^{[ 21 ]} Традиция закрывать рот при виде радуги, чтобы избежать болезней, возникла еще до империи инков.
В мифологии древних славян человек, тронутый радугой, тянется на небеса и становится « планетником » — полудемоническим существом, — находящимся под властью бога грома и молний Перуна .
В латышских легендах считалось, что радуга, как живое существо, пила из реки или озера и таким образом выпускала из своего тела дождь. Было запрещено приближаться к источнику воды, если там была радуга, иначе они рисковали быть случайно проглоченными радугой, а затем упасть во время дождя, превратившись в одни кости.

^{[ 22 ]}

Другие легенды

В еврейской книге Бытия после того, как потоп почти уничтожил все человечество, Яхве сказал Ною , что он установит радугу в знак своего обещания, что он никогда не пошлет еще один потоп, достаточно большой, чтобы уничтожить все живое. ^{[ 23 ]} Говорят, что при жизни раввина II века Симеона бар Йохая радуга не появлялась , поскольку его собственной праведности было достаточно, чтобы гарантировать милость Бога. ^{[ 24 ]}
В Ирландии распространена легенда, согласно которой на конце радуги можно найти горшок с золотом, охраняемый гномом .
В китайской народной сказке Сяньпо и Интай — несчастные влюбленные, которым приходится ждать, пока радуга не окажется наедине. Сяньпо — красный цвет радуги, а Интай — синий. ^{[ 25 ]}
Клыки (Африка) посвящены в религию в результате Габона «трансцендентного опыта , когда они достигают центра радуги, поскольку там они могут видеть как весь круг радуги, так и землю, что свидетельствует об успехе их видения». ^{[ 25 ]} Клык также запрещает своим детям смотреть на радугу.
Для буддистов радуга — это «высшее состояние, достижимое перед достижением нирваны , при котором индивидуальные желания и сознание угасают». Соответственно, есть упоминание о радужном теле . ^{[ 26 ]}
Согласно синкретическому малайскому шаманизму и фольклору , радуга, как говорят, образовалась из меча земного змея Сакатимуна, который был побежден архангелом Гавриилом . ^{[ 27 ]}
Радуги широко встречаются в рассказах и пророчествах коренных американцев. Чероки верят , что радуга образует подол пальто Солнца. ^{[ 28 ]}

Ссылки

^ Ламберт, WG (1980). «Манзиат/Маззиат/Маззат/Маззет» . Реальный лексикон ассириологии и ближневосточной археологии . Том 7. С. 344–346.
^ Марш, Дженнифер Р. (2014). Словарь классической мифологии . Книги Оксбоу. стр. 270–271. ISBN 978-1-78297-635-6 .
^ Ли, Рэймонд Л. младший; Фрейзер, Алистер Б. (2001). Радужный мост: радуга в искусстве, мифах и науке . Пенн Стейт Пресс. п. viii. ISBN 9780271019772 .
^ Эндрюс, Тамра (2000). «Радуга и мифы о радуге» . Словарь природных мифов: Легенды земли, моря и неба . Издательство Оксфордского университета. п. 162. ИСБН 978-0-19-513677-7 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Крейг, Роберт Д. (2004). Справочник по полинезийской мифологии . АВС-КЛИО. п. 174. ИСБН 9781576078945 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Лучший, Элсдон (1982). «Религия и мифология маори. Часть 2: Радужные мифы» . Университет Виктории в Веллигтоне.
^ Окампо Лопес, 2013, гл. 8, стр.53.
^ Элси, Роберт (2001). Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры . Лондон: Херст и компания. п. 258. ИСБН 1-85065-570-7 .
^ Джон Э. Сталлер, Молния (Иллапа) и ее проявления: вакас и ушнус, 177-79><Инки ушли внутрь: образец и постоянство в андской иконографии, стр. 179-99> Он одновременно считался символом-посредником между нижний, средний и верхний миры. < https://www.dukeupress.edu/inka-bodies-and-the-body-of-christ стр. 145-47>
^ Перейти обратно: ^а ^б «Радуга в мифе» . Нэшнл Географик . Архивировано из оригинала 8 августа 2014 года.
^ Робертс, Джереми (2009). Японская мифология от А до Я. Издательство информационной базы. п. 4. ISBN 978-1-4381-2802-3 .
^ «Индейская радужная мифология» . Родные языки Америки .
^ Бенедикт, LW (1913). Мифы Багобо. Журнал американского фольклора , стр. 26 (99): 13–63.
^ « Филиппинский (тагальский): Бигари » . Religer.org.
^ Гаверза, Карл (31 марта 2018 г.). « Бираддали, Ангелы свыше – филиппинский миф и фольклор » . Проект Асванг.
^ Гаверза, Карл (25 сентября 2019 г.). « Местные истории: 7 сестер Бираддали (на филиппинском языке) » . Ютуб .
^ « Легенды: История первой радуги (на филиппинском языке) » . Ютуб . 1 июня 2018 г.
^ Блэк, Дж.; Грин, А. (2004). «Радуга». Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь (2-е изд.). п. 153.
^ Конземиус, Эдуард (1932). Этнографический обзор индейцев мискито и суму Гондураса и Никарагуа . Бюро американской этнологии Смитсоновского института. п. 127.
^ Бласт, Роберт (2021). «Указание, радуга и археология разума». Антропос . 116 (1): 145–162. дои : 10.5771/0257-9774-2021-1-145 . ISSN 0257-9774 . S2CID 236605041 .
^ Валадо, Селин; Кастильо, Хоакина Альбан; Совен, Мишель; Лорезе, Аугусто Франциск; Бурди, Женевьева (8 января 2010 г.). «Радуга болит у меня по коже: Лекарственные концепции и использование растений Янеша (Амуеша), амазонской перуанской этнической группы». Журнал этнофармакологии . 127 (1): 175–192. дои : 10.1016/j.jep.2009.09.024 . ПМИД 19835943 .
^ Шмидт, Питер (1936). «Латышские сказки и легенды Том 13» . Ресурсы латышского языка . Уолтер и Рапа . Проверено 25 октября 2023 г. Пример такой легенды (только на латышском языке)
^ «Бытие 9:11–17» . Библейские ворота.
^ Шварц, Ховард (2006). Древо душ: Мифология иудаизма . Издательство Оксфордского университета. п. 79. ИСБН 978-0-19-532713-7 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Ли и Фрейзер 2001 , с. 31
^ Рэй, Реджинальд (2001). Тайна Ваджрного мира: Тантрический буддизм Тибета . Публикации Шамбалы . п. 323. ИСБН 9781570627729 .
^ Скит, Уолтер Уильям (1900). «Глава 1: Природа» . Малайская магия . Лондон: Macmillan and Co., Limited. стр. 1–15, 582.
^ Бастиан, Дон Элейн; Митчелл, Джуди К. (2004). Справочник по индейской мифологии . АВС-КЛИО. ISBN 9781851095339 .

[1] Ламберт, WG (1980). «Манзиат/Маззиат/Маззат/Маззет» . Реальный лексикон ассириологии и ближневосточной археологии . Том 7. С. 344–346.

[2] Марш, Дженнифер Р. (2014). Словарь классической мифологии . Книги Оксбоу. стр. 270–271. ISBN 978-1-78297-635-6 .

[Lee-3] Ли, Рэймонд Л. младший; Фрейзер, Алистер Б. (2001). Радужный мост: радуга в искусстве, мифах и науке . Пенн Стейт Пресс. п. viii. ISBN 9780271019772 .

[4] Эндрюс, Тамра (2000). «Радуга и мифы о радуге» . Словарь природных мифов: Легенды земли, моря и неба . Издательство Оксфордского университета. п. 162. ИСБН 978-0-19-513677-7 .

[Craig2004-5] Перейти обратно: ^а ^б Крейг, Роберт Д. (2004). Справочник по полинезийской мифологии . АВС-КЛИО. п. 174. ИСБН 9781576078945 .

[Best1982-6] Перейти обратно: ^а ^б Лучший, Элсдон (1982). «Религия и мифология маори. Часть 2: Радужные мифы» . Университет Виктории в Веллигтоне.

[7] Окампо Лопес, 2013, гл. 8, стр.53.

[8] Элси, Роберт (2001). Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры . Лондон: Херст и компания. п. 258. ИСБН 1-85065-570-7 .

[9] Джон Э. Сталлер, Молния (Иллапа) и ее проявления: вакас и ушнус, 177-79><Инки ушли внутрь: образец и постоянство в андской иконографии, стр. 179-99> Он одновременно считался символом-посредником между нижний, средний и верхний миры. < https://www.dukeupress.edu/inka-bodies-and-the-body-of-christ стр. 145-47>

[natgeo-10] Перейти обратно: ^а ^б «Радуга в мифе» . Нэшнл Географик . Архивировано из оригинала 8 августа 2014 года.

[11] Робертс, Джереми (2009). Японская мифология от А до Я. Издательство информационной базы. п. 4. ISBN 978-1-4381-2802-3 .

[12] «Индейская радужная мифология» . Родные языки Америки .

[13] Бенедикт, LW (1913). Мифы Багобо. Журнал американского фольклора , стр. 26 (99): 13–63.

[14] « Филиппинский (тагальский): Бигари » . Religer.org.

[15] Гаверза, Карл (31 марта 2018 г.). « Бираддали, Ангелы свыше – филиппинский миф и фольклор » . Проект Асванг.

[16] Гаверза, Карл (25 сентября 2019 г.). « Местные истории: 7 сестер Бираддали (на филиппинском языке) » . Ютуб .

[17] « Легенды: История первой радуги (на филиппинском языке) » . Ютуб . 1 июня 2018 г.

[18] Блэк, Дж.; Грин, А. (2004). «Радуга». Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь (2-е изд.). п. 153.

[19] Конземиус, Эдуард (1932). Этнографический обзор индейцев мискито и суму Гондураса и Никарагуа . Бюро американской этнологии Смитсоновского института. п. 127.

[20] Бласт, Роберт (2021). «Указание, радуга и археология разума». Антропос . 116 (1): 145–162. дои : 10.5771/0257-9774-2021-1-145 . ISSN 0257-9774 . S2CID 236605041 .

[21] Валадо, Селин; Кастильо, Хоакина Альбан; Совен, Мишель; Лорезе, Аугусто Франциск; Бурди, Женевьева (8 января 2010 г.). «Радуга болит у меня по коже: Лекарственные концепции и использование растений Янеша (Амуеша), амазонской перуанской этнической группы». Журнал этнофармакологии . 127 (1): 175–192. дои : 10.1016/j.jep.2009.09.024 . ПМИД 19835943 .

[22] Шмидт, Питер (1936). «Латышские сказки и легенды Том 13» . Ресурсы латышского языка . Уолтер и Рапа . Проверено 25 октября 2023 г. Пример такой легенды (только на латышском языке)

[23] «Бытие 9:11–17» . Библейские ворота.

[24] Шварц, Ховард (2006). Древо душ: Мифология иудаизма . Издательство Оксфордского университета. п. 79. ИСБН 978-0-19-532713-7 .

[Lee31-25] Перейти обратно: ^а ^б Ли и Фрейзер 2001 , с. 31

[26] Рэй, Реджинальд (2001). Тайна Ваджрного мира: Тантрический буддизм Тибета . Публикации Шамбалы . п. 323. ИСБН 9781570627729 .

[MalayMagic-27] Скит, Уолтер Уильям (1900). «Глава 1: Природа» . Малайская магия . Лондон: Macmillan and Co., Limited. стр. 1–15, 582.

[28] Бастиан, Дон Элейн; Митчелл, Джуди К. (2004). Справочник по индейской мифологии . АВС-КЛИО. ISBN 9781851095339 .

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]