Див (мифология)
 Царь Соломон и два демона в персидской миниатюре | |
| Группировка | Мифическое существо |
|---|---|
| Фольклор | Персидская мифология Армянская мифология Албанская мифология Турецкая мифология |
| Страна | Иран , Армения , Албания , Турция |
Див или дев ( персидский : Dīv/Dēw : دیو ) (в более широком значении демонов или извергов) — чудовищные существа в ближневосточных преданиях и, вероятно, персидского происхождения. [ 1 ] Большинство их изображений происходит из персидской мифологии , интегрированной в ислам и распространившейся на окружающие культуры, включая Армению , тюркские страны. [ 2 ] и Албания . [ 3 ] Несмотря на свое персидское происхождение, они были адаптированы в соответствии с исламскими представлениями о потусторонних сущностях. [ 4 ] (стр. 37) Хотя они прямо не упоминаются в канонических исламских писаниях, их существование было хорошо принято большинством мусульман, как и существование других сверхъестественных существ. [ 5 ] (стр. 34) Они существуют наряду с джиннами , пери (феями). [ 6 ] и шаятины (дьяволы) в верованиях в демонов Южной и Центральной Азии. [ 7 ]
Они описаны как имеющие тело, подобное человеческому, только гигантского размера, с двумя рогами на голове и зубами, похожими клыки кабана на . Могущественные, жестокие и бессердечные, они особенно любят вкус человеческой плоти. [ 8 ] [ нужна полная цитата ] Некоторые используют только примитивное оружие, такое как камни; другие, более сложные, экипированы как воины, носят доспехи и используют металлическое оружие. Несмотря на свою неотесанную внешность – и в дополнение к огромной физической силе – многие из них также являются мастерами колдовства , способными одолеть своих врагов с помощью магии и поразить их кошмарами . [ 9 ]
Их происхождение оспаривается, хотя оно может лежать в ведийских божествах ( дэвах ), которые впоследствии были демонизированы в персидской религии (см. Дэва ). В » Фирдоуси , написанном в десятом веке « Шахнаме , они уже являются злыми существами, наделенными примерно человеческим обликом и сверхъестественными способностями, знакомыми из более позднего фольклора, в котором дивы описываются как уродливые демоны со сверхъестественной силой и могуществом, которые, тем не менее, иногда могут быть подчинен и вынужден выполнять приказы колдуна.
Терминология и отношение к другим духам
[ редактировать ]Дивов часто путают с джиннами. [ 9 ] Некоторые ученые предположили, что «див» — это просто персидский термин, обозначающий джиннов . Однако это создает проблему, поскольку эти два термина не являются синонимами. Хотя дивы считаются злыми, джинны обладают свободной волей и морально амбивалентны или даже доброжелательны. [ 5 ] (стр. 519) Другие утверждают, что термин «джинны» относится ко всем видам духовных существ, включая как доброжелательных, так и злых существ. В ранних персидских переводах Корана , когда термин «джинны» использовался для обозначения злых духов, их иногда интерпретировали как «дивов». [ 10 ]
В других произведениях, таких как «Люди воздуха» , дивы явно отличаются от джиннов. [ 11 ] (стр. 148) В некоторых случаях термин «див» сопоставляется с терминами «афарит» , «шайтан» (дьявол) и «тагут» (идол), которые в исламской вере представляют собой своего рода демонов, что указывает на отношения между этими существами, но отличные от (обычных) джиннов. [ 12 ] В рассказе Абу Али Балами слова « див» используются как синонимы «марид» , типа дьявола, который нападает на небеса в попытке украсть новости от ангелов. [ 4 ] (стр. 41–42) Термин марид также путают с ифритом в некоторых работах, например, в стандартном издании МакНахтена « Тысячи и одной ночи» . [ 13 ]
История
[ редактировать ]
Дивами , судя по всему, первоначально были персидские, дозороастрийские, божественные или полубожественные существа, которые впоследствии были демонизированы . Ко времени исламского завоевания они растворились в персидском фольклоре и сказках и, следовательно, распространились по всему исламскому миру. Во время этого распространения они были изменены, чтобы включить иностранных (в частности, индуистских) божеств и элементы, уже присутствующие в местном фольклоре.
Происхождение
[ редактировать ]Дивы , вероятно, происходят от авестийских дэвов , божеств, имеющих то же происхождение, что и индийские дэвы (боги). Неизвестно, когда и почему прежние божества превратились в отвергнутых богов или даже демонов.
Зороастризм
[ редактировать ]В Гатах , старейшем зорастрийском тексте, они еще не являются теми злыми существами, которыми станут, хотя, согласно некоторым научным интерпретациям, тексты указывают на то, что их следует отвергнуть. [ 14 ] [ а ]
Первая известная оппозиция
[ редактировать ]Судя по надписям Xph, Ксеркс I (годы правления 486–465 гг. до н.э.) приказал разрушить святилище, посвященное Дайвам , и провозгласил, что даэвам нельзя поклоняться. [ 15 ] Следовательно, первое противостояние даэвов должно произойти во время или до правления Ксеркса.
Однако первоначальная связь между даэвами и персидской религией остается предметом споров. Возможно, существовал пантеон с несколькими типами божеств, но в то время как индийцы демонизировали Асура и обожествляли Дэва, персы демонизировали Дэва, но обожествляли Асура в образе Ахура Мазды. [ 16 ]
Среднеперсидская эпоха
[ редактировать ]В среднеперсидских текстах они уже приравниваются к демонам. Их создал Ариман (дьявол) вместе с колдунами и всем остальным злом. Они бродят по земле по ночам и губят людей. Во время прихода ислама в Персию этот термин использовался как для демонизированных людей, так и для злых сверхъестественных существ. В переводах Тафсира Табари « термин див» использовался для обозначения злых джиннов, дьяволов и сатаны . [ 17 ]
Хотя термин «роса» (среднеперсидское слово « div ») не засвидетельствован в Вавилонском Талмуде , он упоминается в еврейских вавилонских арамейских чашах рядом с шедимами (полубогами), рухотами (духами), маззикинами («вредителями») и «сатанами». ". [ 18 ] [ 19 ] Однако точные различия между этими объектами не всегда ясны. [ 20 ] Асмодей считается царем шедимов и девов . [ 21 ]
Распространение в более широком исламском мире
[ редактировать ]Благодаря этому персидскому происхождению вера в див вошла в мусульманскую веру. Работа Абу Али Балами по мировой истории является старейшим известным сочинением, включающим явно исламскую космологию и божественную религию . Он приписывает свое повествование о сотворении мира Вахбу ибн Мунаббиху . [ 4 ] : 40
Некоторые дэвы, судя по всему, считаются воплощением (ложных) индийских божеств, которые, в отличие от джиннов, отказались подчиняться Пророку Соломону . [ 22 ]
Очевидно из эпической поэмы, написанной персидским поэтом Фирдоуси между ок. 977 и 1010 гг. н.э., что к его времени див стал ассоциироваться с народом легендарного Мазандарана (который не следует отождествлять с иранской провинцией Мазандаран ). [ 9 ]
В то время как некоторые дивы выглядят как сверхъестественные колдуны, многие дивы кажутся явно демонизированными людьми, включая чернокожих, которым приписывают сверхъестественную силу, но не имеют сверхъестественных телесных особенностей. Некоторые люди продолжали поклоняться диву в своих ритуалах в ранний исламский период, известный как «Даэваясна», хотя, вероятно, из-за страха. [ 23 ] [ нужна полная цитата ] Жители Маздарана могли быть связаны с таким поклонением и поэтому приравнивались к этим сущностям. Несмотря на то, что многие дивы по своей природе выглядят как люди, есть также явно сверхъестественные дивы , такие как белый див, который, как говорят, огромен, как гора.
Мусульманские тексты
[ редактировать ]
Див (демоны или изверги) — бывшие хозяева мира, обездоленные, но не уничтоженные, они изгнаны далеко от человеческого царства. Они занимают пограничное место как пространственное, так и онтологическое, между физическим и метафизическим миром. [ 4 ] : 41 Души нечестивцев также могли превратиться в демона ( див после смерти ), о чем свидетельствует Ар-Рази. [ 24 ] идея, напоминающая концепцию оригинального даэва. [ 25 ] Его идея исходит из предположения, что после смерти желание души остается и что душа таким образом возвращается в мир в уродливом и демоническом облике. Его точка зрения часто подвергалась критике со стороны других мусульманских авторов. [ 26 ]
Во многих легендах они предстают злодеями, колдунами, монстрами, ограми или даже помощниками главного героя. Обычно необходимо преодолеть дива , чтобы получить его помощь. После победы над дивами необходимо прикрепить к его телу подкову, иглу или железное кольцо, чтобы поработить их.
С другой стороны, див не может быть убит в физическом бою, даже если ему отрубят части тела. Вместо этого необходимо найти объект, хранящий душу div : после того, как этот объект уничтожен, div говорят, что исчезает в дыму или в воздухе. Идея демона, привязанного к физическому объекту, позже вдохновила европейского джинна . [ 27 ]
Иногда их называют марада .
Легенды происхождения
[ редактировать ]Абу Али Балами передает от Вахба ибн Мунаббиха , что Мухаммад сказал: « Бог сначала создал демонов ( див ), затем 70 000 лет спустя фей ( пери ), 5000 лет спустя ангелов ( ферештеган ), а затем джиннов. Впоследствии Бог послал сатану ( Иблиса ) арбитром на земле, после чего он возгордился собой. Таким образом, Бог создал Адама и дал ему власть над землей как преемнику джиннов. Аналогичное сообщение приводит Табари , который, однако, опускает существование фей и демонов, ссылаясь только на джиннов как на предшественников человечества, повествование, приписываемое ибн Аббасу . [ 4 ] : 40
Согласно «Сулейманнаме» , между фейри и джиннами были созданы дивы, состоящие из огней звезд, ветра и дыма; у некоторых из них есть крылья и они могут летать, а другие могут быстро передвигаться. [ 28 ]
Эдвард Смедли пересказывает рассказ Балами как арабо-персидскую легенду (1788–1836) более подробно (приписываемую не Балами, а арабским и персидским авторам в целом). Соответственно, джиннами правил Джанн ибн Джанн в течение 2000 лет, до того как был послан Иблис. После создания Адама Иблис и его ангелы были отправлены в ад вместе с перешедшими на их сторону демонами. Остальные демоны задерживаются на поверхности, являясь постоянной угрозой и испытанием для верующих . Арабские и персидские писатели находят свой дом в Ариман-абаде, обители Аримана, олицетворения зла и тьмы.
Див ашкар был явным ( захер ) и очевидным ( ) до великого потопа . После этого они стали скрытыми. [ 4 ] : 43
Суфийская литература
[ редактировать ]
Термин «див» до сих пор широко использовался в адабской литературе для олицетворения пороков. [ 29 ] Они представляют злые побуждения сцены ан-нафс аль-аммара в суфизме . [ 30 ] Как чувственная душа, они противостоят божественному духу, и этот мотив часто отражается в фигуре бога и пророка Соломона . [ 31 ] Аттар из Нишапура пишет: «Если ты свяжешь дэва , ты отправишься в царский шатер с Соломоном» и «У тебя нет власти над царством самого себя [телом и разумом], ибо в твоем случае дэв находится на месте Соломон". [ 32 ]
В «Маснави» Руми демоны служат символом чистого зла. существование демонов дает ответ на вопрос о существовании зла . Он рассказывает историю о художнике, который рисует и «прекрасных гурий , и уродливых демонов». Образы демонов не умаляют таланта художника, напротив, его способность рисовать зло в самом гротескном виде доказывает его возможности. Подобным же образом, когда Бог творит зло, оно не нарушает, а доказывает Его всемогущество. (Маснави II, 2539–2544; Маснави II, 2523–2528) [ 33 ]
В «Куллияти Чахар Китаб» объясняется влияние демонов на человеческую душу следующим образом: [ 34 ]
«Желание отказаться от нафса слабое, поклонение Богу ослабит нафс... Любой, кто откажется от гедонизма, преодолеет гнетущий нафс... Если бы человек вел себя согласно своему плотскому желанию, как бы он мог сделать джихад [борьба] с нафсом... Убийство нафса невозможно, кроме как с помощью кинжала молчания, меча голода или копья одиночества и смирения.... Если вы хотите. убей дива [демона] нафса, ты должен держаться подальше от харама [запрещенного]... Если ты раб своего сексуального желания, даже если ты думаешь, что ты свободен, ты — пленник».
Фольклор
[ редактировать ]Армянский
[ редактировать ]В армянской мифологии и во многих различных армянских народных сказках дев (по -армянски : դև) выступает как в доброй, так и особенно в злой роли, [ 35 ] и имеет полубожественное происхождение. Дев — очень большое существо с огромной головой на плечах и глазами размером с глиняную чашу. [ 36 ] [ нужна страница ] У некоторых из них может быть только один глаз. Обычно есть черные и белые разработчики. Однако оба они могут быть как злыми, так и добрыми.
Белый Дэв присутствует в Ованеса Туманяна сказке «Едемакан Цахике» ( арм. Եդեմական Ծաղիկը), переводимой как «Райский цветок». В сказке Дев — хранитель цветка.
Юшкапарик, Вушкапарик, или Осел-Пайрика — еще одно химерическое существо, имя которого указывает на полудемоническое-полуживотное существо, или Пайрику — женщину-Дэва с любовными наклонностями — появившуюся в образе осла и жившую в руинах. [ 36 ] [ нужна страница ]
В одном средневековом армянском лексиконе дэвы описываются как мятежные ангелы. [ 37 ]
персидский
[ редактировать ]Согласно персидскому фольклору, дивы — перевернутые существа, которые делают противоположное тому, что им было сказано. Они активны ночью, но днем спят. Говорят, что тьма увеличивает их силу. [ 9 ] Обычно приближение дива предвещает изменение температуры или неприятный запах в воздухе. [ 9 ] Они способны трансформироваться и творить магию. Говорят, что они захватывают девушек, пытаясь заставить их выйти замуж за девицу . [ 9 ] Некоторые имеют форму змеи или дракона с множеством голов, чьи головы снова вырастают после убийства, что можно сравнить с Гидрой . [ 38 ] В своем трактате о сверхъестественных Ахл-и Хава (людях воздуха) Гулам Хусейн Саиди обсуждает несколько фольклорных представлений о различных типах сверхъестественных существ и демонов. Он описывает Див как высоких существ, живущих далеко либо на островах, либо в пустыне. Благодаря своей магической силе они могли превращать людей в статуи, прикасаясь к ним. [ 11 ] [ 39 ]
Дивы пери находятся в постоянной битве с доброжелательными ( феями ). [ 40 ] [ 41 ] В то время как дивы обычно воспринимаются как мужчины, пери часто, но не обязательно, изображаются как женщины. [ 42 ] Согласно легенде, мужчина спас белую змею от черной. Позже змея рассказала, что она была пери , а черная змея — дивом , который напал на нее. Дивы , в свою очередь , часто пытаются захватить пери и заключить их в клетки.
тюркский
[ редактировать ]Див на турецком языке означает (первозданный) гигант. [ 43 ] По словам Дениза Каракурта , они обычно фигурируют в сказках как враги героя, [ 44 ] но другие также идентифицировали их в сказках. [ 45 ] В таких сказках они связаны с Эрликом (Повелителем подземного мира), но в отличие от Эрлика их можно убить. [ 46 ] В некоторых более поздних изображениях они не обязательно злые, и герой может превратить их в добрых и отзывчивых существ.
В казахских сказках они часто захватывают женщин, живут в пещерах и едят человеческое мясо. Многие древние люди, вероятно, верили в то, что такие сказки правдивы, и что места под поверхностью земли, куда раньше не ступал ни один человек, были населены богами и божествами . [ 47 ] В татарском фольклоре дивы описываются как существа, живущие в глубинах вод под землей. Они могут очаровывать людей или приглашать их в гости на ужин. Они могли чувствовать запах человеческого духа всякий раз, когда заходили в свои логова. Если произнести бисмиллах , все предложенные блюда превратятся в конский навоз, а сам демон исчезнет. [ 47 ]
В «Кисекбаш Дестани» («История об отрубленной голове»), турецкой суфийской легенде 13 или 14 века, Али встречает обезглавленного человека, голова которого все еще читает Коран . Его жена была схвачена, а ребенок сожран дивом . Али спускается в подземный мир, чтобы убить дива . Здесь, как он узнает, дивизия захватила еще 500 суннитов и угрожает Али разрушить священные города Мекку и Медину и уничтожить наследие ислама. После битвы Али удается убить дива , освободить сокамерников, спасти сожранного ребенка и с помощью Мухаммеда вернуть к жизни отрубленную голову. [ 48 ]
В наше время роль div иногда меняется. Галимян Гильманов (2000), опираясь на татарский фольклор, заново изобретает историю девушки, встретившей в лесу див. Здесь див, владеющий лугом в лесу, поддерживает девушку и исполняет желание после того, как она предложит ему свою расческу. [ 49 ]
Оккультные изображения
[ редактировать ]Див появляются в исламских трактатах по оккультизму . Их изображения часто отсылают к идеям индийских божеств или напрямую отождествляются с ними. [ 50 ] Чтобы поработить дэва , нужно проткнуть ему кожу иглой или привязать его к железным кольцам. Другой метод заключается в том, чтобы сжечь их волосы в огне, чтобы вызвать их. [ 9 ] Говорят, что то же самое можно сказать и о div , когда Соломон поработил дьяволов .
Вероятно, легенды Корана о Соломоне сливаются с легендами о персидском герое Джамшиде , который, как говорят, поработил дивов . [ 51 ] В более поздней исламской мысли говорится, что Соломон связал ближневосточных своей волей и дьяволов, и богов, вдохновляя магов , пытающихся также поймать таких демонов.
В некоторых историях говорится, что дивы способны наделять других магическими способностями. Однажды человек столкнулся с дивом , и див предложил ему научиться разговаривать с животными. Однако если мужчина расскажет кому-нибудь об этом подарке, он умрет.
Сноски
[ редактировать ]- ^ Объем аэнах- «ошибка» точно не понятен, и в Ясне 32.3 неясно, формирует ли ассоциация даэва- с однозначно отрицательными терминами (например, с ака- «зло») отношения или является их отменой. Определения Ясны 32.3 содержат синтаксическую конструкцию, которая в остальном не подтверждена.
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Фридл, Э. (2020). Религия и повседневная жизнь в горах Ирана: теология, святые, люди . Великобритания: Издательство Bloomsbury. п. 85.
- ^ Каракурт, Дениз (2011). Турецкий мифологический словарь [ Турецкий мифологический словарь ] (PDF) . п. 90. ИСБН 9786055618032 . (OTRS: CC BY-SA 3.0)
- ^ Элси, Роберт (2007). «Албанские сказки» . В Хаасе, Дональд (ред.). Гринвудская энциклопедия народных сказок и сказок . Том. 1: А–Ф . Вестпорт, Коннектикут: Издательская группа Greenwood. п. 24. ISBN 9780313049477 . OCLC 1063874626 .
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Абединифард, Мостафа; Азадибугар, Омид; Вафа, Амирхоссейн, ред. (2021). Персидская литература как мировая литература . Литературы как мировая литература. США: Издательство Блумсбери. стр. 40–43. ISBN 978-1501354205 , ISBN 9781501354205
- ^ Перейти обратно: а б Нюнлист, Тобиас (2015). Вера в демонов в исламе [ Исламская вера в демонов ] (на немецком языке). Вальтер де Грюйтер ГмбХ & Ко КГ. ISBN 978-3-110-33168-4 .
- ^ Шаманизм и ислам: суфизм, лечебные ритуалы и духи в мусульманском мире. (2017). Vereinigtes Königreich: Издательство Bloomsbury. п. ххх
- ^ Южноазиатский фольклор: энциклопедия . Соединенное Королевство: Тейлор и Фрэнсис. 2020.
- ^ Реза Эбрагимил, Сейед; Бахшаиш, Эльназ Валаи. Проявление зла в персидской мифологии с точки зрения зороастрийской религии . п. 7.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г «Див» . Энциклопедия Ираника . Дара(б)-эбн аль-Адир. Том VII, фасци. 4. 28 ноября 2011 г. [15 декабря 1995 г.]. стр. 428–431 . Проверено 25 февраля 2020 г.
- ^ Хьюз, Томас Патрик (188). «Гений». Словарь ислама: циклопедия доктрин, обрядов и церемоний . Лондон, Великобритания: WH Allen. стр. 134–136.
- ^ Перейти обратно: а б Зарконе, Тьерри; Хобарт, Анджела, ред. (15 марта 2017 г.). Шаманизм и ислам: суфизм, лечебные ритуалы и духи в мусульманском мире . Великобритания: Блумсбери. ISBN 9781848856028 .
- ^ Уарт, Кл.; Массе, Х. (2012) [1960–2007]. «Див». В Бирмане, П.; Бьянкис, Теория; Босворт, CE; ван Донзель, Э.; Генрихс, В.П. (ред.). Энциклопедия ислама (2-е изд.). дои : 10.1163/1573-3912_islam_SIM_1879 . Печатное издание: ISBN 9789004161214 .
- ^ МакНагтен, Уильям Хэй, изд. (1839). «Альф Лейла ва-Лайла» ( «Тысяча и одна ночь ») (на арабском языке). Том. 1. Калькутта, Индиана: W. Thacker and Co., с. 20.
- ^ Херреншмидт и Келленс 1993 , стр. 601.
- ^ Судавар, Аболала (2015). Изначальный иранский Бог-Создатель «Апам Напат» (или Апам Напат?) . Лулу.com. п. 14. ISBN 9781329489943 .
- ^ «Дайва» . Энциклопедия Ираника .
- ^ Хьюз, Патрик; Хьюз, Томас Патрик (1995) [1885]. Словарь ислама: циклопедия доктрин, обрядов, церемоний и обычаев, а также технических и теологических терминов мусульманской религии . Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги. п. 134. ИСБН 9788120606722 . ОСЛК 35860600 . Проверено 25 февраля 2020 г.
- ^ Демоны и болезни от древности до периода раннего Нового времени. (2017). Нидерланде: Brill.p. 115
- ^ Ронис, С. (2022). Демоны в деталях: демонический дискурс и раввинистическая культура в позднеантичной Вавилонии. США: Издательство Калифорнийского университета. п. 26
- ^ Познание запредельного: межкультурные подходы. (2017). Австрия: Де Грюйтер. стр. 171
- ^ Вопрос идентичности: социальные, политические и исторические аспекты динамики идентичности в еврейском и других контекстах. (2019). Австрия: Де Грюйтер.
- ^ Насир, Мумтаз (1987). « ' Байтхак': Экзорцизм в Пешаваре (Пакистан)». Азиатское фольклористика . 46 (2): 159–178, особенно. 169. дои : 10.2307/1178582 . JSTOR 1178582 .
- ^ Юсефванд, Реза (2019). «Демонология и поклонение ныряльщикам в местной иранской легенде». Иранский журнал наук о жизни . Тегеран, ИК: Университет Пайам Нур, исторический факультет.
- ^ Герцман, Элина; Розенвейн, Барбара Х. (2018). Средневековье в 50 предметах . Кембридж; Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. п. 103. ИСБН 9781107150386 . OCLC 1030592502 . Проверено 25 февраля 2020 г.
- ^ Ган, Крис (май 2014 г.). Дэвы в зороастрийских писаниях (PDF) (магистратура / диссертация по религиоведению). Колумбия, Миссури: Университет Миссури . Проверено 14 июля 2022 г.
- ^ Наср, Сейед Хосейн и Мехди Аминразави, ред. Антология философии в Персии, Том. 1: От Зороастра до Омара Хайяма. Издательство Блумсбери, 2007.
- ^ Шерман, Шэрон Р.; Ковен, Микель Дж., ред. (2007). Фольклор/Кино: Популярный фильм как народная культура . Издательство Университета Колорадо / Издательство Университета штата Юта. дои : 10.2307/j.ctt4cgnbm . ISBN 978-0-87421-675-2 . JSTOR j.ctt4cgnbm .
- ^ ЧАКИН, Мехмет Бурак. «ДИВЫ КАК МИФОЛОГИЧЕСКИЙ ЭЛЕМЕНТ В СУЛЕЙМАНЕ-НАМЕ». Турецкие исследования-язык и литература 14.3 (2019): 1137-1158.
- ^ Даваран, Ф. (2010). Преемственность иранской идентичности: устойчивость культурного наследия . Соединенное Королевство: Тейлор и Фрэнсис. п. 207.
- ^ Чакин, Мехмет Бурак (2019). «Дивы как мифологический элемент в эпосе Сулейман-Наме*» [Девс как мифологический элемент в эпосе Соломон-Наме ]. Турецковедение, язык и литература . 14 (3). Скопье, [Северная] Македония / Анкара, Турция: 1137–1158 гг., особенно. 1138. doi : 10.29228/TurkishStudies.22895 . ISSN 2667-5641 . S2CID 213381726 .
- ^ Владимировна, Моисеева Анна (2020). «Пророк Сулейман в классической персидской поэзии: Семантика и структурирование образов» [Пророк Соломон в классической персидской поэзии: Семантика и структурирование образов]. Востоковедение. Африканские исследования. (на немецком языке). Нет. 3 . Проверено 14 октября 2021 г.
- ^ Хамори, Андрас (2015). Об искусстве средневековой арабской литературы . США: Издательство Принстонского университета. п. 158.
- ^ Куслу, Абдулла (2018). между Творцом и творением в Маснави Руми немецком языке Соотношение на ( ).
- ^ Шалински, Одри К. «Разум, желание и сексуальность: значение пола в Северном Афганистане». Этос, том. 14, нет. 4, 1986, стр. 323–43. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/640408 . По состоянию на 9 августа 2023 г.
- ^ Ташджян, Вирджиния А., изд. (2007). Райский цветок и другие армянские сказки . Перевод Маршалла, Бонни К. Вестпорт, Коннектикут: Безлимитные библиотеки. п. 27. ISBN 9781591583677 . OCLC 231684930 . Проверено 25 февраля 2020 г.
- ^ Перейти обратно: а б Ананикян, Озеро Мардирос (2010). Армянская мифология: истории об армянских богах и богинях, героях и героинях, аде и рае, фольклоре и сказках Лос-Анджелес, Калифорния: Indo European Publishing. ISBN 9781604441727 . OCLC 645483426 .
- ^ Асатрян, Г.С.; Аракелова, В. (2014). Религия ангела-павлина: езиды и их духовный мир . Соединенное Королевство: Тейлор и Фрэнсис. п. 27.
- ^ Реза Юсефванд Демонология и поклонение ныряльщикам в иранской местной легенде Доцент, исторический факультет Университета Пайам Нур, Тегеран. Иранский журнал наук о жизни, 2019 г.
- ^ Хосронежад, Педрам (2011). «Люди воздуха, исцеления и одержимости духами на юге Ирана». В Зарконе, Т. (ред.). Шаманизм и лечебные ритуалы в современном исламе и суфизме . ИБ Таурис.
- ^ Диц, Эрнст (1941). ислама ( Вера и мир на немецком языке). Штутгарт, Германия: В. Спеманн Верлаг. п. 64 . OCLC 1141736963 . Проверено 25 февраля 2020 г.
- ^ Бертон, Ричард, изд. (2008) [1887]. «Арабские ночи» в 16 томах . Том. XIII: Дополнительные ночи к книге «Тысячи ночей и одной ночи» . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Cosimo Classics. п. 256. ИСБН 9781605206035 . Проверено 25 февраля 2020 г.
- ^ Яршатер, Эхсан (сериал); Креенбрук, Филип Г.; Марцольп, Ульрих (ред.). История персидской литературы: Устная литература на иранских языках – курдском, пушту, белуджи, осетинском, персидском и таджикском . Том. XVIII. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Фонд персидского наследия / Центр иранских исследований, Колумбийский университет. п. 225.
- ^ Словарь турецкой мифологии - многоязычный: английский – немецкий – турецкий – азербайджанский – татарский – русский – украинский – арабский – персидский (понятия и значения). (без даты). (np): Дениз Каракурт.
- ^ Каракурт, Д. (2011). Словарь турецких мифов. Аннотированный энциклопедический словарь мифологии, август.
- ^ Аникеева Татьяна А. «Сказание об эпическом цикле «Китаб-и Дедем Коркут» в турецком фольклоре ХХ века». Алтайские и чагатайские лекции: 43.
- ^ ШАДКАМ, Зубайда и Селенай КШУМЧУ. «ОЦЕНКА ГИГАНТСКИХ МОТИВОВ В КИТАБ-И РУСТЕМНАМЕ-И ТУРКО». Национальный фольклор 35.137 (2023).
- ^ Перейти обратно: а б Жанар, Абдибек и др. «Проблемы мифологических персонажей в древнетюркской литературе». Азиатские социальные науки 11.7 (2015): 341.
- ^ Дорфер, Герхард; Хеше, Вольфрам (1998). Türkische Folklore-Texte aus Chorasan [ Турецкие фольклорные тексты из Чоросана ] (на немецком языке). Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 62. ИСБН 978-3-447-04111-9 .
- ^ Нуреева Г.И., Мингазова Л.И., Хабутдинова М. Фухаметсяновна., Сайфулина Ф.С. (2022). Личность детской драматургии Галымжана Гылманова. Международный журнал криминологии и социологии, 9, 2353–2359. https://doi.org/10.6000/1929-4409.2020.09.284
- ^ Заде, Трэвис (2014). Повелевающий демонами и джиннами: колдун в ранней исламской мысли . Висбаден, Германия: Harrassowitz Verlag. п. 142-149.
- ^ Ортманн, Ева; Коллац, Анна (11 ноября 2019 г.). Церемониал аудиенции: транскультурные подходы . Ванденхук и Рупрехт. п. 155. ИСБН 978-3-847-00887-3 .
Источники
[ редактировать ]- Херреншмидт, Кларисса ; Келленс, Джин (1993). «*Дайва» . Энциклопедия Ираника . Том. 6. Коста Меса: Мазда. стр. 599–602.