Тюркская мифология
 | В этой статье есть несколько проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалять эти сообщения )
|
| Тюркская мифология |
|---|
 |
Тюркская мифология относится к мифам и легендам, рассказанным тюркским народом . В нем представлены тенгрианские и шаманские пласты верований, а также многие другие социальные и культурные конструкции, связанные с кочевым и воинским образом жизни тюркских и монгольских народов в древности . [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] Тюркская мифология разделяет многочисленные идеи и практики с монгольской мифологией . [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] Тюркская мифология также находилась под влиянием других местных азиатских и евразийских мифологий. Например, в татарской элементы финской и индоевропейской мифологии сосуществуют мифологии. К существам татарской мифологии относятся Абада , Алара , Шюрале , Шека , Пицен , Тулпар и Зилант .
Древние тюрки, очевидно, практиковали все тогдашние основные религии во Внутренней Азии , такие как тибетский буддизм , несторианское христианство , иудаизм и манихейство , прежде чем обращение большинства в ислам просочилось через посредство персидской и среднеазиатской культуры. [ 2 ] [ 4 ] а также через проповеди суфийских мусульман- странствующих аскетов и мистиков ( факиров и дервишей ). [ 4 ] [ 5 ] Часто эти другие религии ассимилировались и интегрировались посредством синкретизма в преобладающую местную мифологическую традицию, образ жизни и мировоззрение. [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 6 ] Ирк Битиг , рукопись X века, найденная в Дуньхуане , является одним из наиболее важных источников для восстановления и изучения тюркской мифологии и религии. Книга написана древнетюркским алфавитом по типу орхонских надписей .
Мифические существа
[ редактировать ]- Арчура , злой лесной демон.
- Каракоршак — прячущееся звероподобное существо, которого можно спугнуть светом и шумом. [ 7 ]
- Тепегез , существо, похожее на циклопа , с одним глазом на лбу. [ 8 ]
- Тулпар , крылатый конь.
- Йелбеген , существо, описываемое как семиглавый гигант или дракон. [ 9 ]
Мифические локации
[ редактировать ]Боги в тюркской мифологии
[ редактировать ]
Тюрко-монгольская мифология по своей сути политеистична , но в имперский период среди правящего класса стала более монотеистической и была сосредоточена вокруг поклонения Тенгри , вездесущему Богу Неба . [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 1 ] Божества — это олицетворенные творческие и управляющие силы. Даже если они антропоморфизированы , качества божеств всегда находятся на переднем плане. [ 14 ] [ 15 ]
Ие — духи-хранители, отвечающие за определенные природные элементы. Им часто не хватает личных качеств, поскольку их много. [ 14 ] Хотя большинство сущностей можно идентифицировать как божества или Ие, есть и другие сущности, такие как Генийен ( Чор ) и демоны (Абаси). [ 14 ]
Tengri
[ редактировать ]Кёк-Тенгри — первое из исконных божеств в религии ранних тюркских народов. После того, как тюрки начали мигрировать и покинуть Среднюю Азию и столкнуться с монотеистическими религиями, тенгризм изменил свое языческое / политеистическое происхождение, [ 12 ] осталось только два первоначальных бога: Тенгри, олицетворяющий добро, и Учмаг (место, подобное раю), а Эрлик олицетворяет зло и ад. Слова Тенгри и Небо были синонимами. Внешний вид Тенгри неизвестен. Он управляет судьбами всех людей и действует свободно, но справедлив, награждая и наказывая. От его воли зависит благополучие народа. Самая старая форма имени зафиксирована в китайских анналах IV века до нашей эры, описывающих верования хунну . Оно принимает форму 撑犁 / Чэн-ли , которая, как предполагается, является китайской транскрипцией Тенгри . [ 16 ]
Другие божества
[ редактировать ]Умай (тюркский корень «умай» первоначально означал «плацента, послед») — богиня плодородия. [ 17 ]
Символы
[ редактировать ]Лошадь
[ редактировать ]В результате кочевого образа жизни тюрков лошадь также является одной из главных фигур тюркской мифологии; Турки считали лошадь продолжением личности, особенно лошадь-самца. Возможно, отсюда и возник титул «ат - бейи » (повелитель лошадей). [ нужна ссылка ] Таким образом, лошади использовались в различных тюркских ритуалах, в том числе в погребальных обрядах и погребальных практиках. Исследователь-тюрколог Марат Калдыбаев предположил, что «присутствие лошади в погребальном обряде является одним из этнокультурных маркеров, объединяющих тюркские культуры, начиная с древнетюркского времени и заканчивая поздним средневековьем». [ 18 ]
Дракон (Эврен , также Эбрен), также изображался в виде змеи . [ 19 ]
Дерево
[ редактировать ]Мировое Древо или Древо Жизни является центральным символом тюркской мифологии и, возможно, имеет свое происхождение в Центральной Азии . [ 20 ] По мнению алтайских тюрков, человек на самом деле произошел от деревьев. По мнению якутов , Ак Ана сидит у подножия Древа Жизни, ветви которого достигают небес и населены родившимися там различными сверхъестественными существами. Древо Жизни известно как «Белый Господь-Создатель» (Йрын-ат-Тоджон). Таким образом, якутский миф объединяет космическое дерево с богиней-матерью в концепцию питающей и поддерживающей сущности. [ 21 ]
Олень
[ редактировать ]Среди животных олень считался главным посредником между мирами богов и людей; так, во время погребальной церемонии душу умершего сопровождал в ее путешествии в подземный мир (Тамаг) или обитель предков (Учмаг) дух оленя, приносимый в качестве погребальной жертвы (или символически присутствующий в погребальной иконографии , сопровождающей физическое тело ) действует как психопомп . [ 22 ]
В Османской империи , а точнее в западной части Малой Азии и Фракии, культ оленя, по-видимому, был широко распространен, без сомнения, в результате встречи и смешения тюркских языков с местными традициями. Известный случай - святой человек 13-го века Гейклю Баба (т.е. «отец-олень»), который жил со своими оленями в горных лесах Бурсы и давал коровье молоко своему коллеге. Материал в османских источниках не скуден, но он довольно разрознен и очень краток, что не позволяет нам получить четкое представление о соответствующих обрядах. [ 23 ]
- В этом случае можно увидеть, что древние погребальные ассоциации с оленем (буквальная или физическая смерть) получили новый (исламский) взгляд благодаря их приравниванию к метафорической смерти фана (суфийская практика умирания для себя). который ведет к духовному возрождению в мистическом восторге бакаа . [ 24 ]
Эпосы
[ редактировать ]Легенда Серого Волка
[ редактировать ]Волк символизирует честь , а также считается матерью большинства тюркских народов . Ашина — имя одного из десяти сыновей, которых родила мифическая волчица в тюркской мифологии. [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]
Легенда рассказывает о мальчике, пережившем набег в своей деревне. Волчица находит раненого ребенка и выхаживает его. Впоследствии он оплодотворяет волчицу, которая затем рождает десять мальчиков-полуволков-полулюдей. Один из них, Ашина, становится их лидером и основывает клан Ашина , который правил Гёктюрками (Ту-чуэ) и другими тюркскими кочевым империями . [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] Волчица, беременная потомством мальчика, спаслась от своих врагов, пересекла Западное море и добралась до пещеры недалеко от гор Кочо , одного из городов тохарцев . Первые тюрки впоследствии переселились в районы Алтая , где они известны как мастера обработки железа . [ 31 ]
Легенда Эргенекона
[ редактировать ]Легенда « Эргенекон » повествует о великом кризисе древних тюрков. После военного поражения турки укрылись в легендарной долине Эргенекон, где они находились в ловушке на четыре столетия. В конце концов они были освобождены, когда кузнец проложил проход, расплавив гору , позволив серому волку вывести их наружу. [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] Новогодняя церемония посвящена легендарному побегу предков из Эргенекона. [ 38 ]
Истории Коркут-Аты
[ редактировать ]Книга Деде Коркут XI века охватывает двенадцать легендарных историй тюрков -огузов , одной из основных ветвей тюркских народов. Оно берет свое начало из периода тюркского государства Огуз Ябгу, когда тенгрианские в тюркской культуре еще преобладали элементы. Он состоит из пролога и двенадцати разных историй. Легендарная история, начинающаяся в Средней Азии , рассказана драматическими персонажами, в большинстве случаев самим Коркут Ата . [ 39 ] Наследие Коркут-Ата (истории, сказания, музыка, связанные с Коркут-Ата), представленное Азербайджаном , Казахстаном и Турцией, ноябре 2018 года было включено в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО в как образец полиэтнической культуры. [ 40 ] [ 41 ]
Эпос о царе Гесаре у тюркских народов.
[ редактировать ]
Они приходят к выводу, что рассказы Гесарского цикла были хорошо известны на территории Уйгурского каганата . [ 42 ]
Орхонские надписи и повествование о сотворении мира
[ редактировать ]Древнетюркские орхонские надписи повествуют об Отце-Небе и Матери-Земле, дающих Человечеству воспитание (ребенка):
«Когда возникли голубое небо вверху и коричневая земля внизу, между ними возник Род Разума». [ 43 ]
См. также
[ редактировать ]- Финская мифология
- Венгерская мифология
- Монгольская мифология
- Маньчжурская мифология
- Тибетская мифология
- Скифская мифология
- Шаманизм в Сибири.
- Турецкий фольклор
- Сулу (мифология)
- Тюркский миф о сотворении мира
Примечания
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д Лиминг, Дэвид А. , изд. (2001). «Тюрко-монгольская мифология» . Словарь азиатской мифологии . Оксфорд и Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . doi : 10.1093/acref/9780195120523.001.0001 . ISBN 9780199891177 .
- ^ Jump up to: а б с д МЛД (2018). «Тюркская религия» . Николсон, Оливер (ред.). Оксфордский словарь поздней античности . Том. II. Оксфорд и Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . стр. 1533–4. doi : 10.1093/acref/9780198662778.001.0001 . ISBN 978-0-19-881625-6 . LCCN 2017955557 .
- ^ Jump up to: а б с Бойл, Джон А. (осень 1972 г.). «Турецкий и монгольский шаманизм в средние века». Фольклор . 83 (3). Тейлор и Фрэнсис от имени Folklore Enterprises, Ltd.: 177–193. дои : 10.1080/0015587X.1972.9716468 . ISSN 1469-8315 . JSTOR 1259544 . ПМИД 11614483 . S2CID 27662332 .
- ^ Jump up to: а б Финдли, Картер В. (2005). «Ислам и империя от сельджуков через монголов» . Тюрки в мировой истории . Оксфорд и Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . стр. 56–66. ISBN 9780195177268 . OCLC 54529318 .
- ^ Амитай-Прейсс, Реувен (январь 1999 г.). «Суфии и шаманы: некоторые замечания об исламизации монголов в Ильханате». Журнал экономической и социальной истории Востока . 42 (1). Лейден : Издательство Brill : 27–46. дои : 10.1163/1568520991445605 . ISSN 1568-5209 . JSTOR 3632297 .
- ^ ЙЕНС ПИТЕР ЛАУТ Разнообразие турецких религий с. 25 (английский)
- ^ КАЛАФАТ, Яшар (1999), Следы древних турецких верований в Восточной Анатолии, Анкара: Публикация Культурного центра Ататюрка
- ^ «Одно из демонических существ турецкой мифологии, не владеющих мечом: Тепегоз» . Кислые вещи (на турецком языке) . Проверено 4 июля 2023 г.
- ^ "Cilbegän/Cilbegän" . Татарская энциклопедия. Казань: Учреждение Татарской энциклопедии АН РТ. 2002.
- ^ Турецкий мифологический словарь, Дениз Каракурт, (OTRS: CC BY-SA 3.0)
- ^ «История цивилизаций Средней Азии, Том 4» . unesdoc.unesco.org . Проверено 7 декабря 2022 г.
- ^ Jump up to: а б Кляшторный, Сергей Г. (2008). Спинеи, В. и К. (ред.). Древнетюркские рунические тексты и история Евразийской степи . Бухарест/Брэила: Editura Academiei Române; Editura Istros в Музеулуй Брэйлей.
- ^ Рона-Тас, А. (1987). В. Хейсиг ; Х.-Ж. Климкейт (ред.). «Материалы по древней религии тюрков: синкретизм в религиях Средней Азии». Исследования восточных религий (на немецком языке). Висбаден. 13 :33–45
- ^ Jump up to: а б с Глоссарий турецких мифов (Словарь турецких мифов), Дениз Каракурт (на турецком языке)
- ^ Человек 2004 , стр. 402–404.
- ^ Жан-Поль Ру, Старая турецкая мифология , с. 255
- ^ Исон, Кассандра. Сказочные существа, мифические монстры и символы силы животных: Справочник . Гринвуд Пресс. 2008. с. 53. ISBN 978-02-75994-25-9 .
- ^ Марат, Калдыбаев (2023). «Лошадь в погребальном обряде тюрков как этнокультурный маркер» . Культурная динамика . дои : 10.1177/09213740231205015 .
- ^ Экичи, Метин (2019). Книга Деде Коркута: Туркестанская/Туркменская копия Сахары: поговорки и 13-е племя: Салур Казан, убивающий семиглавого дракона (на турецком языке). Отюкен Нешрият. ISBN 978-605-155-808-0 .
- ^ Кнутсен, Р. (2011). Тэнгу: шаманские и эзотерические истоки японских боевых искусств. Нидерланде: Брилл. п. 45
- ^ Диксон-Кеннеди, М. (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд. Vereinigtes Königreich: ABC-CLIO.p. 282
- ^ «Тотем оленя в тюркских культурах» . Tengrifund.ru . 5 августа 2014 г.
- ^ Лабан Каптейн, Конец времен и Антихрист , с. 32 и след. Лейден 1997. ISBN 90-73782-90-2 ; Лабан Каптейн (редактор), Ахмед Биджан Языджиоглу, Дюрр-и Мекнун. Критическое издание с комментариями , §§ 7.53; 14 136–14 140. Аш 2007. ISBN 978-90-902140-8-5
- ^ «Отец с оленями» . islamansiklopedisi.org.tr .
- ^ Книга Чжоу , Во. 50. (на китайском языке)
- ^ История северных династий , Vo. 99. (на китайском языке)
- ^ Книга Суи , Том. 84. (на китайском языке)
- ^ Финдли, Картер Вон. Тюрки в мировой истории . Издательство Оксфордского университета, 2005. ISBN 0-19-517726-6 . Страница 38.
- ^ Роксбург, ди-джей (ред.) Турки, тысячелетнее путешествие . Королевская академия художеств, Лондон, 2005. Страница 20.
- ^ Лиминг, Дэвид Адамс . Словарь азиатской мифологии . Издательство Оксфордского университета. 2001. с. 178. ISBN 0-19-512052-3 .
- ^ Кристофер И. Беквит, Империи Шелкового пути : история Центральной Евразии от бронзового века до наших дней, Princeton University Press, 2011, стр.9
- ^ Восточный институт культурных и социальных исследований, Том. 1-2, 2001, с.66
- ^ Мурат Оджак, Турки: Ранние века, 2002, стр.76.
- ^ Дурсун Йылдырым, «Эпос Эргенекон», Türkler, Vol. 3, Новая Турция, Анкара, 2002 г., ISBN 975-6782-36-6 , стр. 527–43.
- ^ Ибрагим Аксу: История турецких фамилий: ономастическое исследование турецких фамилий, их происхождения и связанных с ними вопросов, Том 1, 2006 г., стр.87
- ^ Х.Б. Паксой, Очерки Центральной Азии, 1999, стр.49.
- ^ Эндрю Финкл, Турецкое государство, Турецкое общество, Routledge, 1990, стр.80
- ^ Майкл Герверс, Уэйн Шлепп: Религия, обычное право и кочевые технологии, Объединенный центр азиатско-тихоокеанских исследований, 2000, стр.60.
- ^ Миясоглу, Мустафа (1999). Книга Деде Коркута .
- ^ «Нематериальное наследие: девять элементов, внесенных в Репрезентативный список» . ЮНЕСКО . 28 ноября 2018 года . Проверено 29 ноября 2018 г.
- ^ «Наследие Деде Коркуда/Коркыт Ата/Деде Коркута, эпическая культура, народные сказания и музыка» . ich.unesco.org . Проверено 29 ноября 2018 г.
- ^ Чедвик и Жирмунский 1969 , стр. 263–4.
- ^ Бюхнер В.Ф. и Дорфер Г., «Таньри», в: Энциклопедия ислама, второе издание, под редакцией: П. Бирман, Т. Бьянкис, К. Э. Босворт, Э. ван Донзель, В. П. Генрихс. Консультация онлайн 18 января 2023 г. дои : 10.1163/1573-3912_islam_SIM_7392 Впервые опубликовано в Интернете: 2012 г. Первое печатное издание: ISBN 9789004161214 , 1960–2007 гг.
Ссылки
[ редактировать ]- Боннефуа, Ив; Донигер, Венди (1993). Азиатские мифологии , University of Chicago Press, стр. 315–339.
- Чедвик, Нора Кершоу ; Жирмунский, Виктор (1969). Устные эпосы Средней Азии . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-14828-3 .
- Хаусман, Джеральд; Хаусман, Лоретта (2003). Мифология лошадей: легенды и предания о лошадях на протяжении веков . стр. 37–46.
- Хейсиг, Уолтер (2000). Религии Монголии , Кеган Пол.
- Кляшторный, С.Г. (2005). «Политическая подоплека древнетюркской религии» в: Oelschlägel, Nentwig, Taube (ред.), «Roter Altai, gib dein Echo!» Лейпциг: ФС Таубе, ISBN 978-3-86583-062-3 , стр. 260–265.
- Нассен-Байер; Стюарт, Кевин (октябрь 1992 г.). «Истории создания монголов: человек, монгольские племена, мир природы и монгольские божества» . 2. 51 . Азиатские фольклорные исследования: 323–334 . Проверено 6 мая 2010 г.
{{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется|journal=( помощь ) - Спроул, Барбара К. (1979). Первобытные мифы . HarperOne Издательство HarperCollins. ISBN 978-0-06-067501-1 .
- Словарь турецкой мифологии, Дениз Каракурт, (OTRS: CC BY-SA 3.0)
- Мандуху, Фольклор китайских алтайских рас [Фольклор китайских алтайских рас, 1997]. ISBN 7-105-02698-7 .
- Хэ Линг, Материалы старых текстов религий Синьцзяна , Народное издательство Синьцзяна, май 2006 г. ISBN 7-228-10346-7 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Кульсариева, Актолкын, Мадина Султанова и Жанерке Шайгозова. 2018. «Шаманская вселенная кочевников Центральной Азии: волки и волчицы». В: Восточноевропейское обозрение 9 (2): 231-40. https://doi.org/10.31648/pw.3192 .