Соединяет
Соединяет | |
|---|---|
 Скульптура Самбандара из медного сплава с указательным пальцем, направленным слегка вверх (символически в сторону Парвати и Шивы). | |
| Персональный | |
| Рожденный | |
| Религия | индуизм |
| Организация | |
| Философия | Шиваизм , Бхакти |
| Религиозная карьера | |
| Литературные произведения | Я иду |
| Почести | Наянар , Мувар Святой |
Самбандар ( тамильский சம்பந்தர், : Кампантар ) , также известный как : латинизированный . - поэтом шиваистским Тируджняна Чакампантар ), был святым Тамил Наду , который жил где-то в 7 веке нашей эры [ 1 ] [ 2 ] Согласно тамильской шиваитской традиции, он составил произведение из 16 000 гимнов сложными размерами, из которых сохранилось 383 (384) гимна с 4181 строфой. [ 3 ] Они повествуют о сильной любовной преданности ( бхакти ) индуистскому богу Шиве . Самбандар умер, когда ему было шестнадцать лет. Сохранившиеся сочинения поэта-святого сохранились в первых трех томах «Тирумурая » и составляют часть философской основы Шайва-Сиддханты. [ 2 ] [ 3 ]
Он один из самых выдающихся из шестидесяти трех наянаров , тамильских святых -шайва -бхакти , живших между шестым и десятым веками нашей эры. Он был современником Аппара , другого шиваитского поэта-святого. [ 4 ]
Жизнь
Информация о Самбандаре поступает в основном из « Перия Пуранам» о наянарах, которая образует последний том « наряду с более ранним «Тируттондартокай» , стихами Сундарара и Намбияндара Намби. , тамильской книги одиннадцатого века Тирумурай» , агиография Санскритская ныне под названием «Брахмапуриса Чаритам» утеряна. Первые три тома « Тирумурая» содержат триста восемьдесят четыре стихотворения Самбандара, все из которых сохранились из предположительно более чем 10 000 гимнов. [ 5 ]
Согласно тамильским текстам, Самбандар родился у Шивапады Хрудияра и его жены Бхагаватиара, которые жили в Сиркажи , Тамил Наду . Это были шиваитские брахманы . Когда Самбандару было три года, родители отвели его в храм Шивы, где Шива и его супруга Парвати перед ребенком предстали . Его отец увидел капли молока на рту ребенка и спросил, кто его кормил, после чего мальчик указал на небо и ответил песней «Тодудая Севийан» , первым стихом Теварама . Говорят, что в возрасте трех лет он овладел Ведами . Самбандар умер в тамильском месяце «Вайгаси» в возрасте шестнадцати лет на своей свадьбе. [ 1 ] [ 2 ]
Надписи
В надписи Раджараджи Чолы I в Тируваруре Самбандар упоминается вместе с Аппаром , Сундараром и женой последнего Нангаи Паравайяр.
Многие другие надписи, вероятно, связаны с традицией музыкального пения бхакти, основанной Самбандаром и другими наянарами. Исполнителей этих гимнов называли Тирупадиям Виннапам сейвар или Пидарар в тамильских надписях примерно 8-16 веков, таких как надписи Нандивармана III в храмовых записях Тируваллама Билаванешвары. Раджараджа назначил 48 пидараров и сделал щедрые условия для их содержания и преемников. [ 6 ] В нескольких более ранних записях подробно рассказывается о подарках, полученных певцами Теварама от Парантаки I VIII века. [ 7 ] В записи, принадлежащей Раджендре I, упоминается Теваранаякан , начальник Теварама , и показана институционализация Теварама с созданием отдела. [ 7 ] Есть записи Кулотунга Чола III из храма Налланьянар в Южном Аркоте, в которых указано пение Тирувемпавай и Тирувалама Маникавасагара во время особого случая в храме. [ 7 ]
Иконография
Изображение Самбандара встречается почти во всех храмах Шивы Тамил Наду. Он изображается танцующим ребенком или подростком с указательным пальцем правой руки, направленным вверх, что отражает легенду, в которой он благодарит Парвати-Шиву за то, что у него есть. Бронза Чола Самбандара высотой 52 см (20 дюймов) в стоячем положении, датируемая примерно XII веком, была найдена в Веланканни в районе Нагапаттинам . Во время его подвига в Падмасане он принимает позу чатура , а на шее у него драгоценности. На другом изображении, найденном в Тируиндалуре в танцевальной позе, высотой 52 см (20 дюймов), датированном 1150 годом, Самбандар носил правую ногу над пьедесталом. Оба бронзовых изображения хранятся в Бронзовой галерее Правительственного музея в Ченнаи . [ 8 ]
Композиции и наследие
Самбандар — первый поэт-святой, представленный в «Тирумурай» , канонических произведениях тамильского Шайва Сиддханты. Его сочинения украшают первый, второй и третий том двенадцатитомного сборника. Он оказал большое влияние на тамильский шиваизм. [ 2 ] Его идеи и эмоциональную преданность Шиве разделяют другие наянары и сообщество Шайва, которое они помогают организовать. Он ясно объясняет связь между ведической традицией и храмовой традицией. По словам Корта, Самбандар ясно объясняет это в своем гимне, восхваляющем силу намах шивая мантры: [ 9 ]
Он направляет на добрый путь,
все те, кто тает от любви,
и текут слезами, когда они поют это.
Это суть четырех Вед,
Воспевайте имя нашего Господа,
скажите: «Слава Шиве!»
- Перевод Джона Корта [ 9 ]
По словам Корта , это часть рефрена, найденного в ведическом учении, называемого Шатарудрия самхита , фундамента, который преобразует эту ведическую традицию в агамическую ритуальную традицию Шайва Сиддханты. Самбандар и другие наянары помогают сместить акцент с прославления ведического канонического текста на «магическую связь с Шивой», посредством которой каждый преданный может иметь личную, прямую связь с Шивой и сущностью Шивы внутри него или нее. Это помогает переключить духовный опыт с передачи через священников-брахманов на передачу через прямую любовную связь с собственным Шивой. По сути, утверждает Корт, «суть Веды» вытесняет сам ведический текст посредством традиции, основанной Самбандаром, Аппаром и Сундараром. [ 9 ]
Храмовые услуги
Паломничество в храмы, религиозное пение с музыкой и другие ритуалы, начатые Самбандаром, процветали на протяжении веков. В современных тамильских храмах Шивы Одувары , Станикары или Катталайяры предлагают музыкальные программы в храмах Шивы Тамилнада, исполняя Теварам после ежедневных ритуалов. [ 10 ] Обычно они проводятся в виде хоровых программ вскоре после божественного приношения. За пением Теварама следовали мюзиклы на музыкальных колоннах в таких храмах, как храм Мадурай Минакши Амман , храм Неллааппар и Сучиндрам . [ 11 ]
Перия Пуранам , тамильская книга одиннадцатого века о Наянарах, составляющая последний том Тирумурая, в основном содержала ссылки только на Теварам , а затем была расширена до 12 частей и является одной из первых антологий Тирумурая . [ 12 ] Одна из первых антологий муваров гимнов под названием Тевара Арулмурайтиратту связана с тамильской философией Шайва-сиддханты, сгруппировав девяносто девять стихов в 10 категорий. [ 12 ] Заголовки категорий — Бог, душа, связь, благодать, божественное посвящение, методология, просветление, блаженство, мантра и освобождение — соответствуют работе Умапти « Тируварутпайан» . [ 13 ] Тирумурай канда пуранам — это еще одна антология Тирумурая в целом, но в первую очередь она фокусируется на Тевараме . Это первая из работ, в которой сборник томов называется «Тирумурай» . [ 13 ]
Тамильский этос Шайвы
Гимны Самбандара включают критику и обвинения в преследовании шиваитской общины со стороны джайнских монахов, а также «ожесточенную антиджайнскую полемику». [ 14 ] Самбандар критикует наблюдаемую им двуличность. [ 15 ] Ранние исследования этого взаимодействия джайнов и индуистов, как видно из гимнов Самбандара и другой ранней шиваитской литературы, представляют собой исследования, в которых джайнизм рассматривается как неортодоксальная популярная религия, за которой следует возрождение и триумф шиваитского индуизма. Ситуация, вероятно, была более сложной и определялась историческими событиями и контекстом. Буддисты отрицали «существование души», утверждает Нилаканта Шастри, в то время как джайны рекомендовали «аскетизм и страдания» - период в тамильской культуре, когда такой «пессимизм», должно быть, был этосом. [ 16 ]
Шиваизм переосмыслил свои ведические корни и превратил ведический ритуал в персонализированный храмовый ритуал бхакти. Таким образом, поэты-святые Шайвы, такие как Самбандар и Аппар, выступили с оптимистичным и веселым празднованием Шивы, души и жизни с музыкой и песнями. Возможно, это представляло собой изменение прежнего духа тамильского общества. Эта эволюция заложена в мифоистории легенд Шайва, которые обвиняют джайнских монахов в интригах и пытках Самбандара, Аппара и других, за которыми следует обратный процесс. Эти легенды, утверждает Ричард Дэвис, лучше изучать как символический конфликт идей, соревнование за покровительство и трансформацию социального этоса тамилов посредством союза брахманов и крестьян. [ 16 ] Литература и песни Шайва характеризуют джайнских монахов и их аскетический образ жизни как ложные доктрины, не имеющие эмоциональной или духовной ценности ни в этой, ни в следующей жизни. Они предлагают новое видение тамильского общества и культуры, где преданность храму Шивы, обществу и любящее участие в жизни являются путем к освобождению. [ 16 ]
Перевод гимнов Самбандара
Фрэнсис Кингсбери и Годфри Филлипс выбрали и перевели 24 из 383 гимнов Самбандара на английский язык в 1921 году. Они были опубликованы вместе с небольшим сборником гимнов Аппара и Сундарара в книге под названием « Гимны тамильских шиваитских святых» , выпущенной издательством Oxford University Press. Они заявили, что это были некоторые из гимнов Деварама (Теварама), которые они могли слышать в храмах Шивы Южной Индии того времени. [ 17 ]
Индира Петерсон опубликовала более поздний перевод многих гимнов Самбандара. [ 18 ]
Примечания
- ^ Jump up to: а б Петерсон 1989 , стр. 19–27, 272–273.
- ^ Jump up to: а б с д Дехеджия, Видья (1987). «Самбандар: ребенок-святой Южной Индии». Исследования Южной Азии . 3 (1). Тейлор и Фрэнсис: 53–61. дои : 10.1080/02666030.1987.9628355 .
- ^ Jump up to: а б Увеличенное 1974 , с.95.
- ^ Энциклопедия джайнизма, том 1, страница 5468.
- ^ Маджумдар, Рамеш Чандра (1951). История и культура индийского народа: классический век . Воронье гнездо, Австралия: Г. Аллен и Анвин. п. 330.
- ^ Васудеван 2003, с. 13
- ^ Jump up to: а б с Васудеван 2003, стр. 109-110
- ^ ТС, доктор Шридхар, изд. (2011). Выставка бронзы Чола - 1000-летие празднования Большого храма Танджавура (PDF) (Отчет). Ченнаи: Департамент археологии и правительственный музей. п. 45.
- ^ Jump up to: а б с Корт 1998 , стр. 175–176
- ^ Гоуз 1996, с. 239
- ^ Бхаргава 2006, с. 467
- ^ Jump up to: а б Прентисс 1992 , с. 140
- ^ Jump up to: а б Прентисс 1992 , с. 144
- ^ Палатка 1998 , стр. 213.
- ^ 2005, стр.32.
- ^ Jump up to: а б с Корт 1998 , стр. 175–176, 213–217
- ^ Кингсбери, Ф (1921). Гимны тамильских шиваитских святых (1921) (PDF) . Издательство Оксфордского университета. стр. 35–68 . Проверено 8 июля 2014 г.
- ^ Петерсон 1989 .
Ссылки
- Айяр, П.В. Джагадиса (1993). Южноиндийские святыни: с иллюстрациями . Азиатские образовательные услуги. ISBN 81-206-0151-3 .
- Каллеварт, Винанд М.; Руперт Снелл (1994). По традиции: агиографическое письмо в Индии . Отто Харрасовиц. ISBN 3-447-03524-2 .
- Трус, Гарольд Дж. (1987). Современные индийские ответы на религиозный плюрализм . Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. п. 151. ИСБН 0-88706-571-6 .
- Корт, Джон Э. (1998). Открытые границы: джайнские общины и культура в истории Индии . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 0-7914-3786-8 .
- Катлер, Норман (1987). Песни опыта: поэтика тамильской преданности . США: Каталогизация публикаций Библиотеки Конгресса. ISBN 0-253-35334-3 .
- Элиот, Чарльз (сентябрь 2007 г.). Индуизм и буддизм, Том II. (из 3) . Миддлсекс: Эко-библиотека. ISBN 978-1-4068-6296-6 .
- Харман, Уильям П. (1992), Священный брак индуистской богини , Дели: Издательство Индианского университета, ISBN 978-1-59884-655-3
- Кханна, Минакши (2007). Культурная история средневековой Индии . Дели: Пресса социальных наук. ISBN 978-81-87358-30-5 .
- Прентисс, Карен Печилис (1992), Воплощение бхакти , Нью-Йорк: Oxford University Press, ISBN 0-19-512813-3
- Васудеван, Гита (2003), Королевский храм Раджараджи: инструмент имперской власти колы , Нью-Дели: Abhinav Publications, ISBN 81-7017-383-3
- Звелебиль, Камиль (1974). История индийской литературы, том 10 (тамильская литература) . Отто Харрасовиц. ISBN 3-447-01582-9 .
- Оливер Фрейбергер (2006). Аскетизм и его критика: исторические отчеты и сравнительные перспективы . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-1997-1901-3 .
- Стивен Пол Хопкинс (2002). Пение Тела Бога: Гимны Ведантадесики в их южноиндийской традиции . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-802930-4 .
- Дораи Рангасвами, Массачусетс (1958). Религия и философия Теварама, Книга I (Тома 1 и 2) . Университет Мадраса.
- Дораи Рангасвами, Массачусетс (1959). Религия и философия Теварама, Книга II (тома 3 и 4) . Университет Мадраса.
- Р. Чампакалакшми (2007). Минакши Кханна (ред.). Культурная история средневековой Индии . Дели: Пресса социальных наук. ISBN 978-81-87358-30-5 .
- Петерсон, Индира Вишванатан (1989). Стихи Шиве: Гимны тамильских святых . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 9780691067674 . JSTOR j.ctt7zvqbj . OCLC 884013180 .
- Б.Г.Л. Свами (1975). «Дата трио Теварам: анализ и переоценка». Вестник Института традиционных культур . Мадрасский университет: 119–179.
- Г. Ванмиканатан (1985). Н. Махалингам (ред.). Перия Пуранам: Тамильская классика о великих шиваитских святых Южной Индии, автор Секкижар . ISBN 978-81-7823-148-8 .
Внешние ссылки
