Сделка с Дьяволом

Сделка с Дьяволом (также называемая договором с Дьяволом , Фаустовской сделкой или Мефистофелевской сделкой ) является культурным мотивом, иллюстрируемым легендой о Фаусте и фигурой Мефистофеля , а также являющимся элементом многих христианских традиций . Согласно традиционным христианским верованиям о колдовстве , договор заключается между человеком и Дьяволом или другим демоном , обменивая душу на дьявольские услуги, которые различаются в зависимости от истории, но обычно включают молодость, знания, богатство, славу и власть.

Также считалось, что некоторые люди заключали договор такого типа просто в знак признания миньона своим хозяином, ни за что не обменивая. Сделка опасна, поскольку цена услуги злодея — душа игрока. Для большинства религий эта сказка может иметь плохой конец, вечным проклятием безрассудного искателя приключений. И наоборот, это может иметь комический поворот, в котором хитрый крестьянин перехитрил дьявола, что характерно с технической точки зрения . Человек, заключающий договор, иногда пытается перехитрить дьявола, но в конце концов проигрывает (например, человек продает свою душу ради вечной жизни, потому что он никогда не умрет, чтобы выполнить свою часть сделки. Невосприимчивый к смертной казни , он совершает убийство, но приговорен к пожизненному заключению).

Ряд известных произведений относятся к договорам с дьяволом, от многочисленных европейских «Дьявольских мостов» до скрипичной виртуозности Джузеппе Тартини и Никколо Паганини и мифа о «перекрестке», связанного с Робертом Джонсоном .

В » Стита Томпсона « «Указателе мотивов народной литературы Сделка с дьяволом» представляет собой мотив под номером M210, а «Человек продает душу дьяволу» под номером M211. ^[1]

Краткое содержание

Обычно думают, что люди, заключающие договор, также обещают демонам, что они будут убивать детей или посвящать их дьяволу в момент рождения (в этом обвиняли многих акушерок из-за большого количества детей, умерших при рождении в Средние века и эпоха Возрождения ), принимают участие в шабашах ведьм , вступают в сексуальные отношения с демонами, а иногда рождают детей от суккуба или инкуба в случае женщин. ^{[ нужна ссылка ]}

Договор может быть устным или письменным. ^[2] Устный договор может быть заключен посредством призывов , заклинаний или ритуалов для привлечения демона; как только заклинатель думает, что демон присутствует, они просят о желаемой услуге и предлагают взамен свою душу, и от договора не остается никаких доказательств. Но, согласно некоторым судебным процессам над ведьмами , устный договор оставил свидетельство в виде ведьминой метки , неизгладимого знака, на котором дьявол коснулся отмеченного человека, чтобы скрепить договор. Знак можно было использовать как доказательство того, что пакт был заключен. Считалось также, что на месте, где была оставлена метка, отмеченный человек не мог чувствовать боли. фокусника Письменный договор заключается в тех же формах привлечения демона, но включает и письменный акт, обычно подписываемый кровью (хотя иногда утверждалось и то, что весь акт должен быть написан кровью; между тем некоторые демонологи отстаивали идею используя красные чернила вместо крови, а другие предлагали использовать кровь животных вместо человеческой крови). ^[3]

Эти действия представляют собой дьявольские пакты, хотя не всегда можно быть уверенным в подлинном здравомыслии актера. Обычно в действиях фигурировали странные символы, которые, как говорили, были подписью демона, и у каждого из них был свой собственный символ . Такие книги, как «Малый ключ Соломона» (также известный как Lemegeton Clavicula Salomonis ), дают подробный список этих знаков, известных как дьявольские подписи.

В Malleus Maleficarum обсуждаются несколько предполагаемых случаев заключения договоров с Дьяволом, особенно в отношении женщин. Считалось, что все ведьмы и колдуны заключили договор с одним из демонов, обычно с Сатаной.

Согласно демонологии , существует определенный месяц, день недели и час для вызова каждого демона, поэтому призыв к заключению договора должен совершаться в нужное время. Кроме того, поскольку у каждого демона есть определенная функция, определенный демон вызывается в зависимости от того, что собирается спросить фокусник.

В повествовании Евангелий синоптических Иисусу предлагается серия сделок дьявола, в которых ему обещаны мирские богатства и слава в обмен на служение дьяволу, а не Богу . Отвергнув попытки дьявола, он отправляется в путешествие как Мессия . ^[4]

Феофил Аданский

Предшественником « Фауста» в христианской религии является Феофил («Друг Божий» или «Возлюбленный Божий»), несчастный и отчаявшийся священнослужитель, разочарованный в своей мирской карьере своим епископом, который продает свою душу дьяволу, но выкупается Дева Мария . ^[5] Его история появляется в греческой версии VI века, написанной неким « Евтихианом », который утверждает, что был членом рассматриваемой семьи.

9-го века В Miraculum Sancte Marie de Theophilo penitente Дева фигурирует как посредник с диаболом , его «покровителем», что является прототипом тесно связанной серии в латинской литературе Запада. ^[6]

В 10 веке поэтесса монахиня Хросвита из Гандерсхайма адаптировала текст Паулюса Диакона для повествовательной поэмы, которая развивает сущностную доброту Теофила и усваивает соблазн добра и зла, в котором дьявол является магом , некромантом . Как и в ее модели, Феофил получает обратно свой контракт от дьявола, показывает его прихожанам и вскоре умирает.

Длинное стихотворение на эту тему де Куэнси (1177/8–1236), озаглавленное Теофила: или комментарий . » Готье Чудо « центральная точка фриза из пяти персонажей: Богородица и епископ, стоящие по бокам от него, на стороне добра, еврей и дьявол на стороне зла.

Предполагаемые исторические примеры

Урбена Грандье Фальшивый дьявольский договор

Обширная легенда о предполагаемом дьявольском договоре была сосредоточена на личности Папы Сильвестра II (946–1003), выдающегося и опытного ученого и ученого при жизни, который изучал математику и астрологию в тогдашних мусульманских городах Кордова и Севилья. . Согласно легенде, распространенной Уильямом Малмсберийским и кардиналом Бено , Сильвестр II также научился колдовству, используя книгу заклинаний, украденную у арабского философа. ^[7] У него был договор с женщиной-демоном по имени Меридиана , которая появилась после того, как он был отвергнут своей земной любовью, и с помощью которой ему удалось взойти на папский престол (другая легенда гласит, что он завоевал папство, играя в кости с дьяволом ). ^[8]
исландскому священнику и ученому Сэмундуру Сигфуссону упоминается, что В исландском фольклоре (1056–1133) удалось заключить договор с дьяволом и с помощью различных уловок добиться от сделки выгоды. Например, в одной известной истории Сэмундур заключил договор с дьяволом, согласно которому дьявол должен привезти его домой в Исландию из Европы на спине печати. Сэмундур избежал дьявольской смерти, когда по прибытии ударил тюленя по голове Библией, убив его, и благополучно ступив на берег. ^[9] (см. Sæmundr fródi # Исландский фольклор ).
Согласно средневековой легенде, связанной с Кодексом Гигас , писец был монахом, нарушившим монашеские обеты и приговоренным к замуровыванию заживо. Чтобы избежать этого сурового наказания, он пообещал за одну ночь создать книгу, которая прославит монастырь навеки, включив в себя все человеческие знания. Около полуночи он убедился, что не сможет выполнить эту задачу в одиночку, поэтому вознес особую молитву, адресованную не Богу, а падшему ангелу Люциферу, с просьбой помочь ему закончить книгу в обмен на его душу. Дьявол завершил рукопись, и монах добавил к ней изображение дьявола в знак благодарности за помощь. ^[10]
Известные предполагаемые сделки с дьяволом были заключены между 15 и 18 веками. Мотив живет среди музыкантов до 20 века:
Иоганн Георг Фауст (1466/80–1541), жизнь которого послужила источником легенды о Фаусте . ^[11]
Джон Фиан (казнен 27 января 1591 г.), врач и школьный учитель, объявленный известным колдуном. Он признался, что заключил договор с сатаной во время суда над ведьмами в Северном Бервике в Шотландии, в чем он признался королю Джеймсу во время судебного разбирательства, но позже пообещал, что откажется от своего договора с сатаной и поклянется вести жизнь христианина. На следующее утро он признался, что дьявол пришел к нему в камеру, одетый во все черное и держа в руках белую палочку, и потребовал от Фиана продолжать верную службу, согласно его первой клятве и обещанию, которое он дал. Фиан засвидетельствовал, что он отрекся от сатаны в лицо, сказав : «Отойди от меня, сатана, и начни давить, ибо я слишком много слушал тебя, и тем самым ты погубил меня, в отношении чего я полностью уничтожу тебя. " Он признался, что тогда дьявол ответил : «Как только ты умрешь, ты будешь моим». После этого дьявол сломал белую палочку и тут же исчез из его поля зрения. Затем ему дали шанс вести жизнь, которую он обещал, но в ту же ночь он украл ключ от своей камеры и сбежал. В конце концов его схватили и пытали до казни. ^[12]
Урбен Грандье (1590–1634), французский священник 17 века, которого судили и сожгли на костре за колдовство. Одним из документов, представленных на суде, был дьявольский договор, который он якобы подписал, и который также несет на себе печати нескольких демонов, включая печать самого сатаны.
Кристоф Хайцманн (1651/2–1700), художник 17-го века из Баварии , предположительно подписал два договора, чтобы стать «связанным сыном» дьявола в 1668 году. ^[13]
Бернард Фокке , капитан Голландской Ост-Индской компании 17-го века , известный своей сверхъестественной скоростью от Голландской Республики до Явы , что породило легенды о том, что он был в союзе с дьяволом. Он также считается моделью призрачного капитана « Летучего Голландца» . ^[14]
Джонатан Моултон (1726–1787), бригадный генерал ополчения Нью-Гэмпшира XVIII века, предположительно продал свою душу дьяволу, чтобы его ботинки каждый месяц наполнялись золотыми монетами, когда их вешали у камина.
Джузеппе Тартини (8 апреля 1692–26 февраля 1770), венецианский скрипач и композитор, который считал, что его Соната «Дьявольская трель» была вдохновлена появлением дьявола перед ним во сне. ^[15]
Никколо Паганини (27 октября 1782–27 мая 1840), итальянский скрипач, который, возможно, не пустил слухи, но подыграл им. ^[16]
Филипп Мюсар (1793–1859), французский композитор и, что более важно, руководитель оркестра, чьи дикие дирижерские и чувственные концерты породили слухи, когда он был знаменитостью в Париже в 1830-х годах. ^[17]
Томми Джонсон (1896–1 ноября 1956), блюзовый музыкант. ^[18]
Роберт Джонсон (8 мая 1911–6 августа 1938), блюзовый музыкант, который, как утверждает легенда, встретил сатану на распутье и подписал свою душу, чтобы играть блюз и овладеть мастерством игры на гитаре. ^[18]
Инфернус (родился 18 июня 1972 г.), блэк-метал-музыкант; в отличие от приведенных выше утверждений, именно Инфернус прямо утверждает, что продал свою душу Дьяволу. Согласно официальному сайту группы Infernus Gorgoroth , Infernus основал группу «после заключения договора с Дьяволом в 1992 году». ^[19] Инфернус также официально заявил (в том числе в журнале Newsweek ), что он поклоняется сатане. ^[20]^[21]
В песне Чарли Дэниэлса « Дьявол спустился в Джорджию » в текстах содержится намек на фаустовскую сделку, в которой главный герой, скрипач Джонни, вызывается Дьяволом на соревнование по игре на скрипке и в конечном итоге побеждает. Его приз — золотая скрипка.

Метафора

Термин «сделка с Дьяволом» (или «Фаустовская сделка») также используется метафорически для осуждения человека или лиц, которые считаются сотрудничающими со злым человеком или организацией. Примером этого являются нацистско-еврейские переговоры во время Холокоста . ^{[ нужна ссылка ]} и отрицательно. ^[22] Согласно еврейскому законодательству, принцип пикуах нефеш («спасение жизни») представляет собой обязанность пойти на компромисс со своими принципами ради сохранения человеческой жизни. Рудольфа Кастнера обвинили в переговорах с нацистами с целью спасти немногих избранных за счет большинства. Этот термин был неправильно использован в отношении поступка Кастнера. ^[22]

См. также

Ссылки

^ Стит Томпсон, Указатель мотивов народной литературы, 2-е изд. (Блумингтон: Индиана, UP, 1955–58), том. 5, стр. 39-40.
^ «Борьба с дьяволом: профессор исследует контракты с князем тьмы в популярной культуре» . Юридический факультет Университета Вирджинии . 25 июля 2012 г. Архивировано из оригинала 11 мая 2019 г. . Проверено 10 марта 2023 г.
^ Уильям Годвин (1876 г.). «Жизнь некромантов» . п. 16.
^ Матфея 4:1-11; Марка 1:12-13; Луки 4:1-13
^ Палмер, Филип Мейсон; Подробнее, Роберт Паттисон (1936). Истоки традиции Фауста: от Симона Волхва до Лессинга . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ОСЛК 3444206 .
^ Репрезентативные примеры латинской традиции были проанализированы Моше Лазаром, «Теофил: Слуга двух господ. Дофаустовская тема отчаяния и восстания» в Modern Language Notes 87.6 (Мемориальный выпуск Натана Эдельмана, ноябрь 1972 г.), стр. 31 –50.
^ Брайан А. Катлос, Неверные короли и нечестивые воины (Нью-Йорк, Нью-Йорк: Фаррар, Штраус и Жиру, 2014), 83.
^ Батлер, Э.М. (1948). Миф о маге . Издательство Кембриджского университета. п. 157.
^ Гисли Сигурдссон, «Исландская национальная идентичность: от романтизма к туризму», в книге « Создание Европы в скандинавских контекстах », изд. Пертти Дж. Анттонен, NIF Publications, 35 (Турку: Северный институт фольклора, Университет Турку, 1996), стр. 41–76 (стр. 52).
^ Раджандран, Сезин (12 сентября 2007 г.). «Сатанинское вдохновение» . Пражская почта . Архивировано из оригинала 14 декабря 2013 года . Проверено 10 декабря 2013 г.
^ Руикби, Лео (2009). Фауст: Жизнь и времена волшебника эпохи Возрождения . Историческая пресса. ISBN 978-0-7509-5090-9 .
^ Король Джеймс (14 мая 2016 г.). Демонология. Критическое издание. На современном английском языке. 2016 . Независимая издательская платформа CreateSpace. стр. 112–115. ISBN 978-1-5329-6891-4 .
^ Вандендрише, Гастон (1965). Парапраксис в деле Хайцмана Зигмунда Фрейда . Лувен: Университетские публикации.
^ Эйерс, Джонатан (2011), Не стреляйте в альбатроса! Морские мифы и суеверия , A&C Black, ISBN 978-1-4081-3131-2
^ Рихтер, Саймон (18 июля 2008 г.). «Продал ли Джузеппе Тартини свою душу дьяволу?» . Пенсильванский университет.
^ Шенберг, Гарольд К. (1997). Жизнь великих композиторов (3-е изд.). Нортон. ISBN 0-393-03857-2 . OCLC 34356892 .
^ Хеммингс, FWJ (1987). Культура и общество во Франции 1789-1848 гг . Лондон: Читатель Блумсбери. п. 394. ИСБН 978-1-4482-0507-3 .
^ Jump up to: ^а ^б Вайсман, Дик (2005). Блюз: основы . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 0-415-97067-9 . OCLC 56194839 .
^ «Горгорот.инфо — Биография» . Архивировано из оригинала 2 февраля 2010 года . Проверено 5 февраля 2023 г.
^ «Интервью Горгорота 2009» .
^ «Ресурсы и информация о Горгороте» . www16.gorgoroth.org . Архивировано из оригинала 5 октября 2006 года. {{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
^ Jump up to: ^а ^б Адам ЛеБор (23 августа 2000 г.). «Список Эйхмана: договор с дьяволом» . Независимый . Проверено 13 ноября 2009 г.

Внешние ссылки

СМИ, связанные с «Сделкой с дьяволом», на Викискладе?
Словарное определение фаустовской сделки в Викисловаре
Пакт Дьявола: дьявольское письмо и устная традиция, Кимберли Болл. Архивировано 2 февраля 2017 года в Wayback Machine.
Использование демонических народных традиций в «Саге о Гёста Берлингс» Сельмы Лагерлёф Ларри В. Дэниелсона

[1] Стит Томпсон, Указатель мотивов народной литературы, 2-е изд. (Блумингтон: Индиана, UP, 1955–58), том. 5, стр. 39-40.

[2] «Борьба с дьяволом: профессор исследует контракты с князем тьмы в популярной культуре» . Юридический факультет Университета Вирджинии . 25 июля 2012 г. Архивировано из оригинала 11 мая 2019 г. . Проверено 10 марта 2023 г.

[3] Уильям Годвин (1876 г.). «Жизнь некромантов» . п. 16.

[4] Матфея 4:1-11; Марка 1:12-13; Луки 4:1-13

[palmer-5] Палмер, Филип Мейсон; Подробнее, Роберт Паттисон (1936). Истоки традиции Фауста: от Симона Волхва до Лессинга . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ОСЛК 3444206 .

[6] Репрезентативные примеры латинской традиции были проанализированы Моше Лазаром, «Теофил: Слуга двух господ. Дофаустовская тема отчаяния и восстания» в Modern Language Notes 87.6 (Мемориальный выпуск Натана Эдельмана, ноябрь 1972 г.), стр. 31 –50.

[7] Брайан А. Катлос, Неверные короли и нечестивые воины (Нью-Йорк, Нью-Йорк: Фаррар, Штраус и Жиру, 2014), 83.

[8] Батлер, Э.М. (1948). Миф о маге . Издательство Кембриджского университета. п. 157.

[9] Гисли Сигурдссон, «Исландская национальная идентичность: от романтизма к туризму», в книге « Создание Европы в скандинавских контекстах », изд. Пертти Дж. Анттонен, NIF Publications, 35 (Турку: Северный институт фольклора, Университет Турку, 1996), стр. 41–76 (стр. 52).

[10] Раджандран, Сезин (12 сентября 2007 г.). «Сатанинское вдохновение» . Пражская почта . Архивировано из оригинала 14 декабря 2013 года . Проверено 10 декабря 2013 г.

[11] Руикби, Лео (2009). Фауст: Жизнь и времена волшебника эпохи Возрождения . Историческая пресса. ISBN 978-0-7509-5090-9 .

[12] Король Джеймс (14 мая 2016 г.). Демонология. Критическое издание. На современном английском языке. 2016 . Независимая издательская платформа CreateSpace. стр. 112–115. ISBN 978-1-5329-6891-4 .

[13] Вандендрише, Гастон (1965). Парапраксис в деле Хайцмана Зигмунда Фрейда . Лувен: Университетские публикации.

[14] Эйерс, Джонатан (2011), Не стреляйте в альбатроса! Морские мифы и суеверия , A&C Black, ISBN 978-1-4081-3131-2

[15] Рихтер, Саймон (18 июля 2008 г.). «Продал ли Джузеппе Тартини свою душу дьяволу?» . Пенсильванский университет.

[schonberg-16] Шенберг, Гарольд К. (1997). Жизнь великих композиторов (3-е изд.). Нортон. ISBN 0-393-03857-2 . OCLC 34356892 .

[17] Хеммингс, FWJ (1987). Культура и общество во Франции 1789-1848 гг . Лондон: Читатель Блумсбери. п. 394. ИСБН 978-1-4482-0507-3 .

[weissman-18] Jump up to: ^а ^б Вайсман, Дик (2005). Блюз: основы . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 0-415-97067-9 . OCLC 56194839 .

[19] «Горгорот.инфо — Биография» . Архивировано из оригинала 2 февраля 2010 года . Проверено 5 февраля 2023 г.

[20] «Интервью Горгорота 2009» .

[21] «Ресурсы и информация о Горгороте» . www16.gorgoroth.org . Архивировано из оригинала 5 октября 2006 года. {{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )

[Kastner-22] Jump up to: ^а ^б Адам ЛеБор (23 августа 2000 г.). «Список Эйхмана: договор с дьяволом» . Независимый . Проверено 13 ноября 2009 г.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]