Северный фольклор
Северный фольклор — это фольклор Дании Норвегии , и , Швеции , Исландии Фарерских островов . Он имеет общие корни и находился под взаимным влиянием фольклора Англии , Германии , Нидерландов , стран Балтии , Финляндии и Сапми . Фольклор – это концепция, охватывающая выразительные традиции определенной культуры или группы. Народы Скандинавии неоднородны, как и распространенные на их землях устные жанры и материальная культура. Однако в скандинавских фольклорных традициях есть некоторые общие черты, в том числе общая основа элементов скандинавской мифологии , а также христианских представлений о мире.
Среди множества сказок, распространенных в скандинавских устных традициях, некоторые стали известны за пределами Скандинавии – например, «Три козла» и «Гигант, у которого не было сердца в теле» .
Легенды
[ редактировать ]- Трондур был могущественным вождем викингов, жившим на Фарерских островах в 9 веке. По легенде, Трондур был убит христианским миссионером по имени Сигмундур Брестиссон , прибывший на острова для распространения христианства. Наследие Трондура живет в фарерском фольклоре, где его часто изображают трагическим героем.
- Рисин и Келлингин — пара великанов, которые, как говорят, живут на острове Эйстурой . Говорят, что они очень большие и сильные, и их часто изображают злыми и разрушительными. [1] [2]
- Скоугафосс — водопад, расположенный на юге Исландии. Он является домом для множества народных сказок, в том числе о спрятанном сокровище, которое, как говорят, закопал у подножия водопада Траси Торольфссон. [3]
- Рейнисфьяра — пляж с черным песком, расположенный на юге Исландии. Он известен своими высокими базальтовыми колоннами и морскими скалами . [4] Пляж также является домом для множества народных сказок, в том числе о паре троллей, которые превратились в камень под солнцем. [5]
Традиции
[ редактировать ]- Гриндадрап : Эта традиционная практика китобойного промысла глубоко укоренена в культурной истории и мифологии Фарерских островов и на протяжении веков была важной частью их образа жизни. Гриндадрап связан с различными обычаями, верованиями и ритуалами, включая важность общественного сотрудничества и совместного использования ресурсов. [6] Однако в наше время Гриндадрап также является спорной и противоречивой практикой, вызывающей опасения по поводу ее влияния на благополучие и устойчивость животных. [7]
- Íslendingasögur (исландские саги или саги исландцев) — серия прозаических повествований о событиях, происходивших в Исландии в IX, X и начале XI веков. [8] Они в основном основаны на исторических событиях, но содержат и элементы фантастики. Саги рассказывают истории первых поселенцев Исландии, их семей и их потомков. [9] Ислендингасогур считаются одними из лучших образцов средневековой литературы. [10] Первоначально саги были записаны в XIII и XIV веках, но считается, что за много лет до этого они передавались устно. [11]
- Руны — часть рунического алфавита, используемого различными германскими народами , в том числе скандинавскими. [12] В скандинавском фольклоре руны имеют важное культурное и мистическое значение. [13] [14] [15] Их часто связывают с богом Одином , который, согласно мифу, получил знание рун путем самопожертвования. [12] Руны использовались не только для письма, но также в гадании , магии и в качестве мощных символов в скандинавских ритуалах , все вместе отражая взаимосвязь языка, духовности и мистики в скандинавском фольклоре. [13] В современной скандинавской культуре руны продолжают иметь символическое и культурное значение. [16] Хотя рунический алфавит больше не широко используется для письма, он стал популярным элементом в искусстве, ювелирных изделиях и татуировках, часто служа связью со скандинавским наследием и способом выразить культурную гордость. [17]
- Торраблот — это ежегодный зимний фестиваль, посвященный традиционной исландской кухне. Фестиваль назван в честь месяца Торри , который приходится на январь или февраль, и включает в себя такие блюда, как ферментированная акула, сушеная рыба и копченая баранина. [18] Фестиваль также включает в себя музыку, танцы и другие культурные мероприятия. [18]
Народные танцы
[ редактировать ]Традиционные танцы скандинавского фольклора, неразрывно связанные с праздниками, ритуалами и общинными собраниями, демонстрируют особые движения, узоры и музыку, глубоко укоренившиеся в культурной ткани региона. Исследование этих танцев открывает понимание социальной динамики, сплоченности сообщества и увековечивания мифологических тем из поколения в поколение.
Норвегия
[ редактировать ]- Норвежский народный танец Халлинг отличается быстрым темпом (95–106 ударов в минуту) и акробатическими движениями. Холлинг, который обычно исполняется мужчинами во время свадеб или вечеринок, демонстрирует атлетизм посредством ударов ногами, вращений и ритмичной работы ног. Танец служит не только формой развлечения, но и демонстрацией мастерства и силы. [19] [20]
Швеция
[ редактировать ]- Польска : Часто танцуется парой, характеризуется плавными и плавными движениями. скрипка или никельхарпа В сопровождении этого танца часто используются инструменты . Танец имеет культурное значение, поскольку обычно ассоциируется с праздниками и общественными собраниями. [21] [22]
Фарерские острова
[ редактировать ]- Фарерский цепной танец — национальный танец Фарерских островов, часто сопровождаемый квди , фарерскими балладами . Танцоры образуют круг, держась за руки, и двигаются ритмично и скоординировано. Эти баллады могут рассказывать истории о легендарных героях, фольклорных деятелях или исторических событиях, характерных для Фарерских островов. Сочетание танца и музыки усиливает эффект погружения, позволяя участникам физически участвовать в повествовании. [23] [24]
Народная Архитектура
[ редактировать ]Норвегия
[ редактировать ]Деревянные церкви в Норвегии представляют собой уникальный синтез христианских и норвежских культурных влияний, что проявляется в их архитектурных и декоративных особенностях. [25] Эти деревянные конструкции, украшенные сложной резьбой, служат осязаемыми артефактами, связывающими современные сообщества с историческими повествованиями. Помимо простых исторических реликвий, деревянные церкви функционируют как активные центры сохранения культуры, где проводятся различные церемонии и мероприятия. В контексте развивающегося культурного ландшафта Норвегии эти церкви остаются символическими символами непреходящей идентичности и наследия, воплощая в себе тонкое взаимодействие между религиозными, мифологическими и социальными аспектами. [26]
Фольклорные деятели
[ редактировать ]Большое количество различных мифологических существ из скандинавского фольклора стали хорошо известны в других частях мира, главным образом благодаря популярной культуры и фэнтези жанрам . Некоторые из них:
Тролли
[ редактировать ]Тролль (норвежский и шведский), trolde (датский) — обозначение нескольких видов человекоподобных сверхъестественных существ в скандинавском фольклоре. [27] Они упоминаются в « Эдде» (1220 г.) как многоголовое чудовище. [28] Позже тролли стали персонажами сказок, легенд и баллад. [29] Они играют главную роль во многих сказках из сборников норвежских сказок Асбьёрнсена и Моэса (1844 г.). [30] Троллей можно сравнить со многими сверхъестественными существами в других культурах, например с циклопами из Гомера » « Одиссеи . [ нужна ссылка ] По-шведски таких существ часто называют «jätte» (гигант), слово, родственное норвежскому «jotun». Происхождение слова тролль неясно. [31]
Тролли по-разному описываются в скандинавской народной литературе, но их часто изображают глупыми и медлительными. В сказках и легендах о троллях сюжет часто заключается в том, что человек, обладающий смелостью и присутствием духа, может перехитрить тролля. Иногда легенды о святых рассказывают о том, как святой обманул огромного тролля, чтобы тот построил церковь. Тролли бывают самых разных форм и форм, и, как правило, на них некрасиво смотреть, поскольку у них может быть до девяти голов. Тролли живут по всей стране. Они обитают в горах, под мостами и на дне озер. Тролли, живущие в горах, могут быть богатыми и копить в своих жилищах на скалах горы золота и серебра. Доврегуббен , король троллей, живет внутри гор Довре со своим двором, как это подробно описано в Ибсена » «Пер Гюнт .
Эльфы
[ редактировать ]Эльфы (по-шведски Älva, если женщина, и Alv, если мужчина, Alv по-норвежски и Elver по-датски) в некоторых частях в основном описываются как женщины (в отличие от светлых и темных эльфов в Эдде), потусторонние, красивые и соблазнительные жители. лесов, лугов и болот. Они владеют магией и иллюзиями. Иногда их описывают как маленьких фей, иногда как полноразмерных женщин, а иногда как полупрозрачных духов или их смесь. Они тесно связаны с туманом, и в Швеции часто говорят: «Эльфы танцуют в тумане». Женская форма эльфов, возможно, произошла от женских божеств по имени Дис (единственное число) и Дисер (множественное число), встречающихся в дохристианской скандинавской религии. Это были очень могущественные духи, тесно связанные с магией сейдов. Даже сегодня слово «дис» является синонимом тумана или очень небольшого дождя на шведском, норвежском и датском языках. В частности, в Дании эльфийки-женщины слились с опасной и соблазнительной хульдрой, скогсфруном или «хранительницей леса», часто называемой хильдой. В некоторых частях Швеции эльфы также имеют общие черты со Скогсфруном, «Хульдрой» или «Хильдой», и могут соблазнять и околдовывать неосторожных людей, высасывать из них жизнь или заставлять их спускаться в болото и тонуть. Но в то же время Скогсро существует как самостоятельная сущность с другими отличительными чертами, четко отличающими его от эльфов. В более современных сказках довольно уродливый мужчина Томте, Тролль, Вятте или гном нередко влюбляется в красивую эльфийку, что является началом истории невозможной или запретной любви. [32]
Хулдра
[ редактировать ]Хулдра , Хильда, Скогсро или Скогфру (Лесная жена/женщина) — опасная соблазнительница, живущая в лесу. [33] Говорят, что Хулдра соблазняет мужчин своим обаянием. У нее длинный коровий хвост, или, согласно некоторым традициям, лисьий хвост, который она завязывает под юбкой, чтобы скрыть его от мужчин. [33] Если ей удастся выйти замуж в церкви, у нее отвалится хвост, и она станет человеком. [ нужна ссылка ]
Скрытые люди
[ редактировать ]Хульдуфолки — раса фей или эльфов, которые, как говорят, живут в горах, холмах и скалах Фарерских островов. Говорят, что внешне они похожи на людей, но они намного меньше, у них бледная кожа и длинные темные волосы. Хульдуфолки, как правило, доброжелательные существа, но они могут быть вредными, если их разозлить. [34]
Кошмары
[ редактировать ]В Скандинавии существовала Натмара . Мара (или, по-английски, « кошмар ») выглядит как худощавая молодая женщина, одетая в ночную рубашку, с бледной кожей, длинными черными волосами и ногтями. Превратившись в песок, они могли проскользнуть через самую тонкую трещину в деревянной стене и терроризировать спящих, «ездя» на их груди, вызывая тем самым кошмары. (Похоже, это описывает «видения», которые обычно можно увидеть и/или почувствовать во время эпизодов сонного паралича .) Мара традиционно ездили на скоте, который при прикосновении Мары оставался истощенным и спутанным мехом. Деревья тоже сворачивались и увядали от прикосновения Мары. В некоторых сказках, например о Банши , они служили предзнаменованием смерти. Если оставить грязную куклу в гостиной семьи, один из ее членов вскоре заболеет и умрет от туберкулеза . («Легочная сажа», другое название туберкулеза, относится к влиянию настоящих дымоходов в домах 18-19 веков. Поэтому жители могли заразиться болезнями, вдыхая дым ежедневно.) [35]
Были некоторые разногласия относительно того, как они возникли. В некоторых историях говорится, что Мары — беспокойные дети, чьи души покидают тело ночью, чтобы преследовать живых. Другая история объясняет, что если беременная женщина перед родами натянет на голову конскую плаценту, ребенок родится благополучно; однако, если бы это был сын, он стал бы оборотнем, а если бы дочь, то Марой. [ нужна ссылка ]
Ключ
[ редактировать ]Нёккен , нэккен или стрёмкарлен — опасное существо, обитающее в пресной воде . Нокк играет на скрипке, чтобы выманить своих жертв на тонкий лед пешком или на воду в дырявых лодках, а затем утаскивает их на дно воды, где он их ждет. Нёкк также является оборотнем , который обычно превращается в лошадь или человека, чтобы заманить к себе жертву.
Большое морское чудовище
[ редактировать ]Стуршёодьюрет , часто называемый «Великим озерным чудовищем», пропитан шведским фольклором, особенно озером Стурсён . [36] Примечательно, что легендарное существо на короткое время получило статус охраняемого Шведским агентством по охране окружающей среды , но позже он был отменен шведским парламентом . [37]
Сельма
[ редактировать ]Сельма — легендарный морской змей, который , как говорят, обитает в 13-километровом (8-мильном) озере Сельйорд ( Seljordsvatnet ) в Сельйорде , Вестфолле и Телемарке , Норвегия . [ нужна ссылка ]
Чирхос
[ редактировать ]Цирхос — морское существо , похожее на человека, имеющее по три пальца на каждой ноге. [38] [39] Его кожа черно-красная. У него длинная левая ступня и маленькая правая, которая тянется назад, из-за чего при ходьбе он наклоняется влево. [40]
Кракен
[ редактировать ]Кракен , — легендарное морское чудовище, напоминающее гигантского осьминога или кальмара, которое как говорят, появилось у берегов Норвегии . [41]
Selkie
[ редактировать ]Селки — мифическое существо , наполовину человек, наполовину тюлень. Согласно легенде, селки могут сбрасывать тюленьую шкуру и превращаться в людей. В фарерском фольклоре есть много историй о том, как селки влюбились в людей и оставили свою морскую жизнь, чтобы жить на суше. [42]
Дрейгур
[ редактировать ]Дрейгур из фарерского — легендарное существо фольклора. Говорят, что это разновидность нежити , населяющая горы и холмы Фарерских островов. [43] Дрейгура обычно описывают как большое, сильное существо с бледной кожей и длинными темными волосами. Его часто изображают каннибалом . [44]
Уайтс
[ редактировать ]Ниссе , которое заботится о доме и сарае, пока (на юге Швеции, в Норвегии и Дании) или томте (в Швеции) — доброжелательное существо фермер спит, но только если фермер отвечает взаимностью, раздавая еду для ниссе, и он сам также заботится о своей семье, ферме и животных. Если ниссе игнорируют, с ним плохо обращаются или о ферме не заботятся, он, скорее всего, вместо этого саботирует работу, чтобы преподать фермеру урок. Хотя к ниссе следует относиться с уважением, некоторые сказки предостерегают от слишком доброго обращения с ним. Есть шведская история, в которой фермер и его жена рано утром вошли в свой сарай и увидели маленького седого старика, подметающего пол. Они увидели его одежду, которая представляла собой не что иное, как рваные лохмотья, и жена решила сшить ему новые; Однако когда ниссе нашел их в сарае, он счел себя слишком элегантным, чтобы больше выполнять сельскохозяйственную работу, и поэтому исчез с фермы. [ нужна ссылка ] Ниссер также ассоциируется с Рождеством и святками. Фермеры обычно ставят миски с рисовой кашей на пороги своих домов, чтобы доставить удовольствие ниссеру, в отличие от печенья и молока, оставленных для Санта-Клауса в других культурах. Некоторые верят, что ниссе приносит им еще и подарки.
В шведском языке слово «tomten» (определенная форма «tomte») очень тесно связано со словом, обозначающим участок земли, на котором построен дом или коттедж, который также называется «tomten» (определенная форма «tomt»). "). Поэтому некоторые ученые полагают, что существо Томтен происходит от какого-то общего домашнего бога или божества, существовавшего до древнескандинавской религии . [ нужна ссылка ] Говорят, что Ниссе/Томте может менять свой размер с размера 5-летнего ребенка на размер большого пальца, а также может становиться невидимым.
Вид умершего из Северной Швеции по имени Виттра живет под землей, большую часть времени невидим и имеет собственный скот. Большую часть времени Витра довольно отстранены и не вмешиваются в человеческие дела, но в ярости становятся грозными. Этого можно достичь, не уважая их должным образом, например, пренебрегая выполнением определенных ритуалов (например, говоря «будь осторожен», когда наливаешь горячую воду или идешь в туалет, чтобы они могли уйти с дороги) или строя свой дом. рядом с домом или, что еще хуже, на его крыше, беспокоя скот или блокируя дороги. Они могут сделать вашу жизнь очень-очень несчастной или даже опасной — они делают все возможное, чтобы прогнать вас, даже устраивают несчастные случаи, которые причинят вам вред или даже убьют вас. Даже в наши дни люди перестраивают или перемещают дома, чтобы не блокировать «путь Виттра», или переезжают из домов, которые считаются «местом Виттра» (Vittra ställe), из-за невезения – хотя это довольно редко. . В сказках, рассказываемых на севере Швеции, Виттра часто занимает место, которое занимают тролли, томте и вяттар в тех же историях, рассказанных в других частях страны. Считается, что Виттра иногда «одалживает» скот, который позже возвращается владельцу с возможностью дать больше молока в знак благодарности. На эту традицию сильно повлиял тот факт, что она возникла в то время, когда люди позволяли своему скоту пастись в горах или в лесу в течение длительного времени в году.
См. также
[ редактировать ]- Биргит Риддерштедт
- Датский фольклор
- Пьеса Генрика Ибсена « 1867 года. Пер Гюнт»
- Призраки
- Джон Бауэр (иллюстратор)
- Скандинавская мифология
- Norske Folkeeventyr — сборник норвежских народных сказок.
- Громовой камень (фольклор)
Ссылки
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Хаммершаймб, В.У.; Якобсен, Якоб (1891). Фарерская антология . Типография С. Л. Моллера. OCLC 954234796 .
- ^ «Великан и ведьма» . Посетитеfaroeislands.com . Архивировано из оригинала 30 апреля 2023 года . Проверено 30 апреля 2023 г.
- ^ «Впечатляющий водопад Скоугафосс в Южной Исландии и легенда о сундуке с сокровищами» . Путеводитель по Исландии . Архивировано из оригинала 1 мая 2023 года . Проверено 1 мая 2023 г.
- ^ Гудмундссон, Агуст (2017). «Славная геология Золотого кольца Исландии» . ГеоГид . дои : 10.1007/978-3-319-55152-4 . ISBN 978-3-319-55151-7 . ISSN 2364-6497 . S2CID 134322667 . Архивировано из оригинала 6 сентября 2023 года . Проверено 1 мая 2023 г.
- ^ «Жуткие народные сказки, скрывающиеся за природными чудесами Исландии» . Путешествовать . 8 августа 2017 года. Архивировано из оригинала 1 мая 2023 года . Проверено 1 мая 2023 г.
- ^ Бульбек, Чилла; Боудлер, Сандра (2008). «Фарерские острова Гриндадрап или пилотная охота на кита: важность его« традиционного »статуса в дебатах с защитниками природы» . Австралийская археология (67): 53–60. ISSN 0312-2417 . JSTOR 40288022 .
- ^ Капуто-Нимбарк, Рошни (2022). « «Оргия крови» против «подачи еды на стол»: переговоры по эссенциализирующим дискурсам вокруг фарерского Гриндадрапа» . Этнологии . 44 (2): 177–202. дои : 10.7202/1108118ар . ISSN 1481-5974 .
- ^ «Сага о Ньялсе» , «Сага об исландской семье » , издательство Гарвардского университета, стр. 291–307, 31 декабря 1967 г., doi : 10.4159/harvard.9780674729292.c30 , ISBN 9780674729292 , заархивировано 6 сентября 2023 года , получено 1 мая 2023 года.
- ^ Бредсдорф, Томас (2001). Хаос и любовь: философия исландских семейных саг . Музей Tusculanum Press, Копенгагенский университет. ISBN 87-7289-570-5 . OCLC 47704862 .
- ^ Л., Бьок, Джесси (28 апреля 2023 г.). Вражда в исландской саге . Университет Калифорнии Пресс. ISBN 978-0-520-34101-2 . OCLC 1377666414 .
{{cite book}}
: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) - ^ Якобссон, Арманн; Якобссон, Сверрир, ред. (17 февраля 2017 г.). Научный компаньон Рутледжа по средневековым исландским сагам . дои : 10.4324/9781315613628 . ISBN 9781315613628 . Архивировано из оригинала 6 сентября 2023 года . Проверено 1 мая 2023 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Открытие Одином рун» . Скандинавская мифология для умных людей . Проверено 26 января 2024 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Шуппенер, Георг (30 декабря 2021 г.), «Крайне правое использование скандинавско-германской мифологии» , «Германские племена, боги и немецкие ультраправые сегодня » , Лондон: Routledge, стр. 37–74, doi : 10.4324/9781003206309 -3 , ISBN 978-1-003-20630-9 , получено 26 января 2024 г.
- ^ Уилсон, Кендра (23 декабря 2016 г.). «Финляндия на окраине мира викингов» . Элора . 23 (2). дои : 10.30666/elore.79275 . ISSN 1456-3010 .
- ^ Богачев Роман; Федюнина, Инна; Мельникова Юлия; Котенева Инна; Кудрявцева, Наталья (2 декабря 2021 г.). «Символические значения рун в лингвистическом мировоззрении древних германцев» . Европейские труды социальных и поведенческих наук . Европейское издательство: 532–538. дои : 10.15405/epsbs.2021.12.66 .
- ^ Офельдт, Лайла Китцлер (19 ноября 2021 г.). «Рунные резчики в военных кампаниях» . Викинг . 84 (1). дои : 10.5617/викинг.9058 . ISSN 2535-2660 .
- ^ Беннетт, Лиза; Уилкинс, Ким (29 августа 2019 г.). «Татуировки викингов в Instagram: руны и современная идентичность» . Конвергенция: Международный журнал исследований новых медиа-технологий . 26 (5–6): 1301–1314. дои : 10.1177/1354856519872413 . ISSN 1354-8565 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Трабская, Юлия; Гордин, Валерий; Тихонова, Диана (2015). «Изучение гастрономических фестивалей на основе культурного наследия» . Электронный журнал ССРН . дои : 10.2139/ssrn.2672622 . ISSN 1556-5068 .
- ^ Сандвик, О.М. (1935). «Норвежская народная музыка и ее связь с танцем» . Журнал Общества английского народного танца и песни . 2 : 92–97. ISSN 0071-0563 . JSTOR 4521070 .
- ^ Фисквик, Энн (2020). «Пересмотр маркеров идентичности в современной практике Холлинга» . Журнал танцевальных исследований . 52 (1): 45–57. дои : 10.1017/s0149767720000054 . ISSN 0149-7677 .
- ^ Каминский, Дэвид (2011). «Гендер и сексуальность в Польше: шведские парные танцы и проблема эгалитарного флирта» . Этномузыкальный форум . 20 (2): 123–152. дои : 10.1080/17411912.2011.587244 . ISSN 1741-1912 .
- ^ Хоппу, Петри (2014). «Польска: шведский в Финляндии» . Конгресс по исследованиям в области танца. Материалы конференции . 2014 : 99–105. дои : 10.1017/кор.2014.13 . ISSN 2049-1255 .
- ^ Уайли, Джонатан; Марголин, Давид (31 декабря 1981 г.). Кольцо танцоров . Издательство Пенсильванского университета. дои : 10.9783/9781512809190 . ISBN 978-1-5128-0919-0 .
- ^ Арнадоттир, Тота (19 ноября 2018 г.), «II: 43 Chain Dancing» , Справочник по досовременным скандинавским исследованиям памяти , Де Грюйтер, стр. 716–726, doi : 10.1515/9783110431360-079 , ISBN 978-3-11-043136-0 , получено 25 января 2024 г.
- ^ Ауне, Петтер; Сак, Рональд Л.; Сельберг, Арне (1983). «Деревянные церкви Норвегии» . Научный американец . 249 (2): 96–105. doi : 10.1038/scientificamerican0883-96 . ISSN 0036-8733 .
- ^ Рид, Майкл Ф. (23 сентября 2020 г.). «Норвежские деревянные церкви и их языческие предшественники» . РАКАР: Ревю канадского искусства . 24 (2): 3–13. дои : 10.7202/1071663ар . ISSN 1918-4778 .
- ^ Гудмундсдоттир, Адальхейдур (1 октября 2017 г.). «За плащом, между строк: Тролли и символика их одежды в древнескандинавской традиции» . Европейский журнал скандинавских исследований . 47 (2): 327–350. дои : 10.1515/ejss-2017-0022 . ISSN 2191-9402 .
- ^ Якобссон, Арманн (2018), «Ужасы на средневековом Севере: Тролль» , Справочник Пэлгрейва по литературе ужасов , Cham: Springer International Publishing, стр. 33–43, doi : 10.1007/978-3-319-97406-4_3 , ISBN 978-3-319-97405-7 , получено 26 января 2024 г.
- ^ Примиано, Леонард Норман; Нарваес, Питер (1996). «Хорошие люди: новые эссе о сказках» . Журнал американского фольклора . 109 (431): 105. дои : 10.2307/541728 . ISSN 0021-8715 . JSTOR 541728 .
- ^ Эсборг, Лайн (28 марта 2022 г.), «Верность и правда: Асбьёрнсен и Мо и научное изучение фольклора в Норвегии» , «Гримм Рябь: Наследие немецких саг Гримм в Северной Европе» , Брилл, стр. 185–221, doi : 10.1163/9789004511644_008 , ISBN 978-90-04-51164-4 , получено 26 января 2024 г.
- ^ Линдоу, Джон (28 апреля 2023 г.). Шведские легенды и народные сказки . Издательство Калифорнийского университета. дои : 10.2307/jj.2430675 . ISBN 978-0-520-31777-2 .
- ^ Тейлор, Линда (24 сентября 2014 г.). Культурное значение эльфов в североевропейской балладе (кандидатская диссертация). Университет Лидса.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Синдергаард, Ларри Э. (1972). «Скогсро фольклора и «Коронная невеста» Стриндберга» . Сравнительная драма . 6 (4): 310–322. дои : 10.1353/cdr.1972.0023 . ISSN 1936-1637 .
- ^ Маурер, Конрад (1860). Современные исландские народные сказки... (на немецком языке). Дж. К. Хинрикс. Архивировано из оригинала 28 апреля 2023 года . Проверено 28 апреля 2023 г.
- ^ Куистра, Лотарингия (15 мая 2018 г.). «Скандинавские мифы и сказки братьев Гримм в романе Клеменс Хаусман «Оборотень» . editions.covecollective.org . Проверено 25 января 2024 г.
- ^ Адстен, Энн (7 декабря 2018 г.). «Стуршёодьюрет — Великое озерное чудовище» . Приключенческая Швеция . Проверено 25 января 2024 г.
- ^ Холмс, Джордж; Смит, Томас Анерин; Уорд, Кэролайн (24 июля 2017 г.). «Фантастические звери и зачем их сохранять: животные, магия и сохранение биоразнообразия» . Орикс . 52 (2): 231–239. дои : 10.1017/s003060531700059x . ISSN 0030-6053 .
- ^ «Де рыбий» . www.unicaen.fr . Архивировано из оригинала 23 марта 2022 года . Проверено 23 марта 2022 г.
- ^ «Авторитет Тома де Кантимпре в ихтиологическом вопросе (Винсент де Бове, Альберт Великий, Hortus sanitatis)» . Исрархгейт . Катрин Жакмар. Архивировано из оригинала 23 марта 2022 года . Проверено 23 марта 2022 г.
- ^ Бэйн, Тереза (25 апреля 2016 г.). Энциклопедия зверей и монстров в мифах, легендах и фольклоре . МакФарланд. ISBN 978-0-7864-9505-4 . Архивировано из оригинала 23 марта 2022 года . Проверено 23 марта 2022 г.
- ^ Сальвадор, Родриго Б.; Томотани, Барбара М. (2014). «Кракен: когда миф сталкивается с наукой» . История, науки, здоровье-Мангиньос . 21 (3): 971–994. дои : 10.1590/S0104-59702014000300010 . ISSN 0104-5970 .
- ^ Макинтайр, Нэнси Касселл (31 декабря 2010 г.). «Сверхъестественные существа на Крайнем Севере: фольклор, народные верования и селки» . Шотландские исследования . 35 : 120. дои : 10.2218/ss.v35.2692 . ISSN 2052-3629 .
- ^ Лангеслаг П.С. Времена года в литературах средневекового Севера . ISBN 978-1-78204-584-7 . OCLC 1268190091 .
- ^ Смит, Грегг А. (2008). Функция живых мертвецов в средневековой скандинавской и кельтской литературе: смерть и желание . Меллен. ISBN 978-0-7734-5353-1 . OCLC 220341788 .
Источники
[ редактировать ]- Рейдар Т. Кристиансен (1964). Народные сказки Норвегии
- Реймунд Квиделанд и Хеннинг К. Земсдорф (1988). Скандинавские народные верования и легенды, Университет Миннесоты. ISBN 0-8166-1503-9
- Дэй, Дэвид (2003). Мир Толкина: мифологические истоки «Властелина колец» ISBN 0-517-22317-1
- Вуд, Эдвард Дж. (1868). Гиганты и карлики. Архивировано 5 апреля 2023 года в Wayback Machine . Лондон: Библиотека Фолкрофта.
- Томпсон, Стит (1961). «Тенденции фольклора в Скандинавии» Дорсон, Ричард М. Фольклорные исследования во всем мире . Издательство Университета Индианы.
- Хопп, Зинкен (1961). Норвежский фольклор в упрощенном виде . Пер. Тони Рэмбольт. Честер-Спрингс, Пенсильвания: Dufour Editions.
- Крейги, Уильям А. (1896). Скандинавский фольклор: иллюстрации традиционных верований северных народов. Архивировано 5 апреля 2023 года в Wayback Machine . Лондон: Александр Гарндер
- Роуз, Кэрол (1996). Духи, феи, лепреконы и гоблины . Нью-Йорк: WW Norton & Company ISBN 0-87436-811-1
- Джонс, Гвин (1956). Скандинавские легенды и народные сказки . Нью-Йорк: Оксфордский университет.
- Оливер, Альберто (24 июня 2009 г.). Томте и другие скандинавские фольклорные существа. Архивировано 14 февраля 2010 года в Wayback Machine . Сообщество Швеции. Посетите Швецию. Веб. 4 мая 2010 г.
- Маккалок, Дж. А. (1948). Кельтская и скандинавская религии . Чикаго: Академия Чикаго
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Норвежские народные сказки в английском переводе. Архивировано 23 февраля 2023 года в Wayback Machine.
- Архив исландских народных сказок , каталогизированный по индексу Аарне-Томпсона-Утера (на исландском языке)
- Цифровая коллекция норвежских событий и легенд Университета Осло (на норвежском языке)