Храм Артемиды
Храм Артемиды или Артемисии ( греч . Ἀρτεμίσιον ; турецкий : Артемида Тапинагы ), также известный как Храм Дианы , был греческим храмом, посвященным древней, локализованной форме богини Артемиды (приравненной к Диане , римской богине ). Он располагался в Эфесе (недалеко от современного города Сельчук на территории современной Турции ). К 401 году нашей эры он был разрушен или разрушен. [1] На месте остались только фундамент и фрагменты последнего храма.
Самая ранняя версия храма ( бронзового века теменос ) возникла раньше ионической иммиграции на много лет . Каллимах в своем «Гимне Артемиде » приписывал его амазонкам . В 7 веке до нашей эры он был разрушен наводнением.
Его реконструкция, в более грандиозной форме, началась около 550 г. до н. э. под руководством Херсифрона , критского архитектора , и его сына Метагена . Проект финансировался Крёзом Лидийским , и на его реализацию ушло 10 лет. Эта версия храма была разрушена в 356 г. до н.э. поджигателем , которого обычно считают сумасшедшим по имени Герострат .
Следующая, величайшая и последняя форма храма, финансируемая самими эфесянами, описана в Антипатра Сидонского света списке семи чудес :
Я видел стену высокого Вавилона , на которой дорога для колесниц, и статую Зевса у Алфея , и висячие сады , и колосс Солнца , и огромный труд высоких пирамид , и огромная гробница Мавсола ; но когда я увидел дом Артемиды, возвышающийся над облаками, другие чудеса потеряли свой блеск, и я сказал: «Вот, кроме Олимпа, Солнце никогда не видело ничего столь величественного». [2]
Местоположение и история
[ редактировать ]Храм Артемиды (artemisia) был расположен недалеко от древнего города Эфес, примерно в 75 километрах (47 миль) к югу от современного портового города Измир в Турции. Сегодня это место находится на окраине современного города Сельчук .
Священное место ( теменос ) в Эфесе было намного старше самого Артемисиона . Павсаний был уверен, что оно на много лет предшествовало ионической иммиграции и было даже старше, чем пророческий храм Аполлона в Дидиме . [3] Он сказал, что доионическими жителями города были лелеги и лидийцы . Каллимах в своем «Гимне Артемиде» приписывал самый ранний теменос в Эфесе амазонкам , легендарным женщинам-воинам, чья религиозная практика, как он предполагал, уже была сосредоточена на изображении ( бретас ) Артемиды, их богини-матроны. Павсаний считал, что храм возник раньше амазонок. [3]
Оценка Павсания древности этого места кажется вполне обоснованной. Перед Первой мировой войной раскопки, проведенные Дэвидом Джорджем Хогартом, по-видимому, выявили три последовательных храмовых здания. Повторные раскопки 1987–88 годов и переоценка рассказа Хогарта. [4] подтвердили, что это место было заселено еще в бронзовом веке , с рядом находок керамики, которые относятся к среднегеометрическим временам , когда периферийный во второй половине 8-го века до нашей эры был построен храм с полом из плотно утрамбованной глины. . [5] Периферийный храм в Эфесе представляет собой самый ранний пример периферического типа на побережье Малой Азии и, возможно, самый ранний греческий храм, окруженный колоннадами.
В VII веке до нашей эры произошло наводнение. [6] разрушили храм, бросив на первоначальный глиняный пол более полуметра песка и обломков. Среди обломков наводнения были остатки вырезанной из слоновой кости бляшки с изображением грифона и Древа Жизни , по-видимому, северо-сирийского, а также несколько просверленных каплевидных янтарных капель эллиптического поперечного сечения. Вероятно, когда-то они украшали деревянное изображение ( хоанон ) Эфесской леди, которое, должно быть, было уничтожено или восстановлено после наводнения. Баммер отмечает, что, хотя это место было подвержено наводнениям и поднялось из-за илистых отложений примерно на два метра между 8-м и 6-м веками и еще на 2,4 м между шестым и четвертым веками, его продолжающееся использование «указывает на сохранение идентичности фактического местоположение играло важную роль в священной организации». [7]
Второй этап
[ редактировать ]Новый храм был спонсирован, по крайней мере частично, Крёзом . [8] который основал империю Лидии и был повелителем Эфеса. [9] Он был спроектирован и построен примерно в 550 году до нашей эры критским архитектором Херсифроном и его сыном Метагеном . Он был 115 м (377 футов) в длину и 46 м (151 фут) в ширину и предположительно был первым греческим храмом, построенным из мрамора. Его периферийные колонны имели высоту около 13 м (40 футов) и располагались двойными рядами, образуя широкий церемониальный проход вокруг целлы , в которой находилось культовое изображение богини. , тридцать шесть из этих колонн были По словам Плиния Старшего украшены рельефной резьбой. Новую культовую статую из черного дерева или черненого виноградного дерева создал Эндоиос. [10] а наикос для его размещения был возведен к востоку от алтаря под открытым небом.
Фондовый депозит
[ редактировать ]В богатом фонде этой эпохи, также называемом «Месторождение Артемисиона», было найдено более тысячи предметов, включая, возможно, самые ранние монеты, изготовленные из электрума из сплава серебра и золота . [11] Депозит содержит некоторые из самых ранних монет с надписью, монеты , датированные 625–600 гг Фанеса . («Фанеса»). [11]
Фрагменты барельефа на самых нижних барабанах колонн храма, сохранившиеся в Британском музее, показывают, что обогащенные колонны более позднего храма, из которых некоторые сохранились ( иллюстрация ниже ), были версиями этой более ранней особенности. Плиний Старший , по-видимому, не подозревая о древней непрерывности священного места, утверждает, что архитекторы нового храма решили построить его на болотистой почве в качестве меры предосторожности против землетрясений, с нижними слоями фундамента из шерсти и толченого древесного угля. [12]
Храм стал важной достопримечательностью, которую посещали купцы, цари и туристы, многие из которых отдавали дань уважения Артемиде в виде драгоценностей и различных товаров. Он также предлагал убежище тем, кто бежал от преследований или наказаний, традиция, связанная в мифах с амазонками, которые дважды бежали туда в поисках защиты богини от наказания, сначала со стороны Диониса , а затем со стороны Геракла . [13] Диоген Лаэртский утверждает, что человеконенавистнический философ Гераклит , совершенно не одобрявший гражданскую жизнь в Эфесе, играл в бабки , а позже хранил там свои сочинения. в храме с мальчиками [14]
Разрушение
[ редактировать ]В 356 году до нашей эры храм сгорел. Различные источники описывают это как тщеславный акт поджога , совершенного человеком Геростратом , который поджег деревянные балки крыши, стремясь к славе любой ценой; отсюда и термин «геростратическая слава» . [15] За это безобразие ефесяне приговорили преступника к смертной казни и запретили кому-либо упоминать его имя , хотя позже Феопомп это отметил. [16] Аристотеля « Метеорология» описывает пожар в храме, но не его причину. [17] Согласно греческой и римской исторической традиции разрушение храма совпало с рождением Александра Великого (около 20/21 июля 356 г. до н. э.). Плутарх отмечает, что Артемида была слишком озабочена родами Александра, чтобы спасти свой горящий храм; Причину пожара он не уточняет. [18]
Участие Герострата в разрушении храма подвергается сомнению в современной науке. Стефан Карвайзе отмечает, что любому поджигателю потребовался бы доступ к деревянному каркасу крыши; [19] : 57 Дитер Книббе пишет о «целом корпусе» сертифицированных храмовых стражей и хранителей. [20] : 88–89 Пожар мог даже быть умышленно и тайно устроен администраторами храма, которые знали, что фундамент храма тонет, но не могли переместить его в другое место из-за религиозных ограничений; [20] : 89 Баммер отметил сохранение первоначального священного места во время последовательных перестроек, несмотря на продолжающиеся проблемы с наводнениями и фундаментом. [21] Карвизе подвергает сомнению мотивы Герострата, поскольку он раскрыл свои цели только под пытками, что не подходит человеку, ищущему славы. [19] : 57 Дитер Книббе считает Герострата «полезным идиотом на службе священства». [20] : 89
Третий этап
[ редактировать ]Александр предложил оплатить восстановление храма; эфесяне тактично отказались, сказав, что «было бы неприлично одному богу построить храм другому», [22] и в конце концов восстановили его после его смерти за свой счет. Работы начались в 323 г. до н. э. и продолжались многие годы. Третий храм был больше второго; 137 м (450 футов) в длину, 69 м (225 футов) в ширину и 18 м (60 футов) в высоту, с более чем 127 колоннами. Афинагор Афинский называет Эндея , ученика Дедала , скульптором главного культового образа Артемиды. [23]
Павсаний (ок. II в. н. э.) сообщает о другом изображении и алтаре в храме, посвященном Артемиде Прототронии («Артемиде «первоместной»), а также о галерее изображений над этим алтарем, включая древнюю фигуру Никс (изначальной богини Ночь) скульптора Река (6 век до н. э.). Плиний описывает изображения амазонок, легендарных основателей Эфеса и оригинальных протеже Эфесской Артемиды, вырезанные Скопасом . Литературные источники описывают украшение храма картинами, колоннами, позолоченными золотом и серебром, религиозными произведениями известных греческих скульпторов Поликлита , Фидия , Кресила и Фрадмона . [23]
Дальнейшие заявления об уничтожении
[ редактировать ]Эта реконструкция просуществовала 600 лет и несколько раз появляется в раннехристианских рассказах об Эфесе. Согласно Новому Завету , появление первого христианского миссионера в Эфесе заставило местных жителей опасаться бесчестия храма. [24] II века Деяния Иоанна включают апокрифический рассказ о разрушении храма: Апостол Иоанн публично молился в храме Артемиды, изгоняя его демонов , и «внезапно жертвенник Артемиды раскололся на множество частей… и половина храма упала». вниз», мгновенно обратив ефесян, которые плакали, молились или обращались в бегство. [25]
Напротив, римский указ 162 года нашей эры признает важность Артемесиона , ежегодного эфесского праздника Артемиды, и официально продлевает его с нескольких святых дней в марте – апреле до целого месяца, «одного из крупнейших и самых великолепных религиозных праздников». в литургическом календаре Эфеса». [а]
По словам Иордана , в 268 году нашей эры [27] набег готов под предводительством Респа, Ведука и Тюрара, [б] [с] «опустошил многие густонаселенные города и поджег знаменитый храм Дианы в Эфесе». [27] Масштабы и тяжесть ущерба неизвестны; храм, возможно, оставался заброшенным до своего официального закрытия во время преследований язычников в поздней Римской империи . [29] Аммоний Александрийский комментирует его закрытие, возможно, еще в 407 году нашей эры: [29] или не позднее середины V в. После закрытия и после того, как город стал христианским, имя Артемиды, похоже, было стерто из надписей по всему Эфесу. [29]
Кирилл Александрийский приписал разрушение храма архиепископу Константинопольскому Иоанну Златоусту , назвав его «разрушителем демонов и разрушителем храма Дианы». Более поздний архиепископ Константинополя Прокл отметил достижения Иоанна, сказав: «В Эфесе он ограбил искусство Мидаса», но доказательств в поддержку этого утверждения мало. [30]
По крайней мере, часть камня из заброшенного храма была использована при строительстве других зданий. [31] Легенда позднего средневековья утверждает, что некоторые колонны собора Святой Софии были взяты из храма Артемиды в Эфесе, но эта история не соответствует действительности. [32] [33]
Основными первоисточниками о храме Артемиды в Эфесе являются « Старшего Плиния Естественная история» . [34] сочинения Помпония Мелы , [35] и » Плутарха «Жизнь Александра . [36]
Повторное открытие храма
[ редактировать ]Место расположения храма было вновь открыто в 1869 году, после шести лет поисков экспедицией под руководством Джона Тертл Вуда , спонсируемой Британским музеем . Эти раскопки продолжались до 1874 года. [37] Еще несколько фрагментов скульптуры были найдены во время раскопок 1904–1906 годов под руководством Дэвида Джорджа Хогарта . Восстановленные скульптурные фрагменты перестройки IV века и несколько фрагментов более раннего храма, которые использовались при засыпке щебня при перестройке, были собраны и выставлены в «Эфесском зале» Британского музея. [38] Кроме того, в музее хранится часть, возможно, самого старого тайника с монетами в мире (600 г. до н.э.), зарытого в фундаменте архаического храма. [39]
Сегодня место храма, расположенное недалеко от Сельчука , отмечено единственной колонной, построенной из разных фрагментов, обнаруженных на этом месте.
Культ и влияние
[ редактировать ]В архаическом теменосе под более поздними храмами явно размещалась некая форма « Великой Богини », но о ее культе ничего не известно. Литературные описания, описывающие его как « амазонский », относятся к более поздним мифам-основателям греческих эмигрантов, развивших культ и храм Артемиды Эфесской . Богатство и великолепие храма и города были восприняты как свидетельство могущества Артемиды Эфесской и были основой ее местного и международного престижа: несмотря на последовательные травмы от разрушения Храма, каждое восстановление – дар и честь богини – приносило дальнейшее процветание. . [42] Большое количество людей приехало в Эфес в марте и в начале мая, чтобы присутствовать на главном шествии Артемиды. [43]
Святыни, храмы и фестивали Артемиды ( Артемисия ) можно было найти по всему греческому миру, но Ефесская Артемида была уникальной. Эфесяне считали ее своей и возмущались любыми иностранными требованиями ее защиты. После того как Персия вытеснила и заменила своего лидийского повелителя Креза , эфесцы преуменьшили его вклад в восстановление храма. В целом персы поступили с Эфесом справедливо, но некоторые религиозные артефакты из храма Артемиды вывезли в Сарды и привлекли в ее эфесский культ персидских жрецов; это не было прощено. [44] Когда Александр завоевал персов, его предложение профинансировать вторую реконструкцию храма было вежливо, но твердо отклонено. [д] Эфесская Артемида придала дипломатии своего города мощное религиозное преимущество.
в Эфесе При эллинском правлении, а позже, при римском правлении, фестиваль полыни все чаще становился ключевым элементом панэллинской фестивальной системы. Это было частью определенно греческой политической и культурной идентичности, важной для экономической жизни региона, и прекрасной возможностью для молодых, не состоящих в браке греков обоих полов искать партнеров для брака. Во имя богини устраивались игры, состязания и театральные представления, и Плиний описывает ее процессию как великолепное собирание толпы; оно было показано в одной из лучших картин Апеллеса , на которой изображен образ богини, проносимый по улицам в окружении девиц. [47] В эпоху Римской империи император Коммод дал свое имя фестивальным играм и, возможно, спонсировал их. [48]
Эфесская Артемида
[ редактировать ]С греческой точки зрения, эфесская Артемида является отличительной формой их богини Артемиды . В греческом культе и мифах Артемида — сестра-близнец Аполлона , девственной богини охоты, дикой природы и луны, которая, несмотря на то, что была богиней деторождения, тем не менее была известна своим целомудрием. В Эфесе богиня, которую греки ассоциировали с Артемидой, почиталась в архаическом, доэллинском культовом образе. [49] его вырезали из дерева ( хоанон ) и украшали драгоценностями.
Черты наиболее сходны с ближневосточными и египетскими божествами и менее всего — с греческими. Тело и ноги заключены в сужающийся столбообразный термин , из которого выступают ступни богини. На монетах, отчеканенных в Эфесе, богиня носит фресковую корону (как городские стены), атрибут Кибелы как защитницы городов (см. поло ). [49]
Традиционная интерпретация овальных предметов, покрывающих верхнюю часть эфесской Артемиды, состоит в том, что они представляют собой несколько грудей, символизирующих ее плодородие. Эта интерпретация началась в поздней античности и привела к обозначению эфесской богини как Дианы Эфесии Мультимамии и другим соответствующим описаниям. [50] [ нужна страница ] Эта интерпретация коренится в христианских нападках Минуция Феликса и Иеронима на языческую народную религию, и современные ученые поставили под сомнение традиционную интерпретацию, согласно которой статуя изображает многогрудую богиню. [50] [ нужна страница ]
Имеющиеся данные свидетельствуют о том, что овальные предметы вообще не предназначались для изображения части анатомии богини. В некоторых версиях статуи кожа богини была окрашена в черный цвет, вероятно, для имитации состаренного дерева оригинала, а ее одежда и регалии, включая так называемую «грудь», остались неокрашенными или отлиты в разные цвета. [50] [ нужна страница ]
Роберт Флейшер предположил, что вместо грудей овальные предметы были украшениями, которые церемониально вешались на оригинальную деревянную статую (возможно, яйца или мошоночные мешки принесенных в жертву быков). [51] ), и которые были включены в качестве резных элементов в более поздние копии. [50] [ нужна страница ] Теперь выясняется, что «грудь» Эфесской леди, вероятно, была основана на каплях янтарной тыквы, эллиптической в поперечном сечении и просверленных для подвешивания, которые были заново открыты во время археологических раскопок 1987–1988 годов. Эти предметы остались на том месте, где древняя деревянная статуя богини была захвачена наводнением 8-го века. Таким образом, эта форма украшений была разработана уже в геометрический период . [52] [53]
На монетах она опирается либо на посох, состоящий из переплетенных змей , либо на стопку уробороев , вечной змеи с хвостом во рту. По некоторым сведениям, госпожу Эфесскую сопровождали священники-евнухи, называемые «Мегабизой»; это могло быть имя собственное или титул. Практику ритуального самокаскальзования как квалификации для служения божеству обычно отождествляют с нищенствующими жрецами-евнухами Кибелы, Галли . Мегабизоям Эфесской Артемиды помогали молодые девственницы ( кораи ). [54] [55]
Вотивная надпись, упомянутая Флоренс Мэри Беннетт, [56] который датируется, вероятно, примерно III веком до нашей эры, связывает эфесскую Артемиду с Критом: «Целителю болезней, Аполлону, Дарителю света смертным, Евтихий установил для вотивного приношения [статую] Критской леди из Эфеса, Светоносец».
Греческие привычки синкретизма ассимилировали всех иностранных богов в какой-то знакомой им форме олимпийского пантеона – в интерпретации graeca – и ясно, что в Эфесе отождествление с Артемидой, которое ионийские поселенцы сделали с «Леди Эфесской», было слабым. . Тем не менее, более поздние греки и римляне отождествляли ее как с Артемидой, так и с Дианой, а в Древнем Риме существовала традиция, отождествлявшая ее также с богиней Исидой. [50] [ нужна страница ]
Христианский подход расходился с синкретическим подходом язычников к чужим богам. Христианская надпись в Эфесе [57] предполагает, почему на месте так мало осталось:
Разрушив обманчивый образ демона Артемиды, Демеас воздвиг этот символ Истины, Бога, изгоняющего идолов, и Крест священников, бессмертный и победоносный знак Христа.
Утверждение о том, что ефесяне думали, что их культовое изображение упало с неба, хотя в других местах это был известный миф о происхождении, известно в Эфесе только из Деяний 19:35:
Какой человек не знает, что город Ефесян поклоняется великой богине Диане и [изображению], упавшему с Юпитера?
Линн ЛиДонничи отмечает, что современные ученые, вероятно, будут больше озабочены происхождением Леди Эфесской и ее иконологией, чем ее приверженцы в любой момент времени, и склонны к созданию синтетического описания Леди Эфесской, собрав воедино документацию, которая охватывает более тысячелетия в своем происхождении, создавая фальсифицированную, единую картину, как неизменную икону. [58]
Панорама
[ редактировать ]См. также
[ редактировать ]Сноски
[ редактировать ]- ^ Римский указ 162 года нашей эры был издан как форма официального извинения и компенсации: высокопоставленный римский чиновник невольно оскорбил богиню, ведя дела во время одного или нескольких ее святых дней. Необходимость и масштабы указа показывают, что политическое, экономическое и религиозное значение Ефесской Артемиды не уменьшилось в 162 году, более чем через сто лет после визита Павла. [26]
- ^ Имена Респа, Ведуко и Тюрар в остальном неизвестны; см. Вольфрам (1979, 1988). [28] (стр. 52 и примечание 84)
- ^ Дата 268 г. н.э. из Вольфрама (1979, 1988). [28] который сопоставляет несколько источников, чтобы исправить дату продвижения готов в Эгейское море. [28]
- ^ Предполагаемое подношение могло включать в себя божественную статую самого Александра или просто надпись, отмечающую его субсидию в качестве подарка Богине, где он сам был ее личным протеже. Эфесяне протестовали с большой дипломатией, поскольку «богу неуместно посвящать жертвы богу». [46]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Джон Фрили, Западные берега Турции: открытие побережий Эгейского и Средиземного моря 2004, стр. 148; Клайв Фосс, Эфес после античности: позднеантичный, византийский и турецкий город , Cambridge University Press, 1979, стр. 86–89 и сноска 83.
- ^ Антипатр, Греческая антология IX.58.
- ^ Jump up to: а б Павсаний, Описание Греции 7.2.6–8.
- ^ Баммер предлагает критическую переоценку методов, выводов и заключений Хогарта. Баммер 1990 , стр. 137–160.
- ^ Баммер 1990 , с. 142 отметил еще более ранние размещения камней, микенской керамики и грубых глиняных фигурок животных, но предупредил, что «еще слишком рано делать выводы о культовой последовательности».
- ^ Потоп датируется фрагментарной керамикой: Bammer 1990 , с. 141.
- ^ Баммер 1990 , стр. 144, 153.
- ^ см. Кевина Лелу, «Поход Креза против Эфеса: исторические и археологические соображения», в Полемосе 21-2, 2018, стр. 47–63 [1] .
- ^ Заявление Геродота на этот счет подтверждается гипотетическим прочтением фрагментарной дарственной надписи, хранящейся в Британском музее ( Путеводитель по отделу греческих и римских древностей Британского музея 84).
- ^ Естественная история Плиния , 16.79.213–16; Источником Плиния был римлянин Муциан , который, однако, считал, что культовое изображение «Эндойоса» было чрезвычайно древним. Имя Эндоиоса появляется в аттических надписях конца VII века, и Павсаний отмечает приписываемые ему произведения. Самое главное, что эфесяне времен Муциана поддерживали традицию, согласно которой переделанное изображение создавал конкретный скульптор ( LiDonnici 1992 , стр. 398).
- ^ Jump up to: а б с СПГ: ИОНИЯ, Эфес. Фанес Около 625–600 гг. до н.э. EL Trite (14 мм, 4,67 г) .
- ^ Плиний Старший, Естественная история , перевод Х. Рэкхема и др., 36. 21., Классическая библиотека Леба, 1938.
- ^ Ригсби, Кент Дж., Асилия: территориальная неприкосновенность в эллинистическом мире , University of California Press, 1996, ISBN 0-520-20098-5, стр. 385–387
- ^ Диоген Лаэртский, Жизнеописания выдающихся философов , Книга 9, «Гераклит» , Леб изд.
- ^ Валерий Максим, Памятные дела и высказывания, 8. 14. 5: «Найден человек, задумавший сжечь храм Эфесской Дианы, чтобы через разрушение этого прекраснейшего здания его имя могло распространиться по всему миру. " Валерий Максим, VIII. 14. доб. 5
- ^ Смит, Уильям (1849). Словарь греческой и римской биографии и мифологии . п. 439. Архивировано из оригинала 2 февраля 2007 года . Проверено 21 июля 2009 г.
- ^ Аристотель. «Книга 3 Часть 1» . Архив интернет-классики | Метеорология Аристотеля . Перевод Э. У. Вебстера . Проверено 5 мая 2021 г.
- ^ Плутарх, Жизнь Александра , 1. 3. 5.
- ^ Jump up to: а б Карвизе, Стефан (1995). Велика Артемида Эфесская: история одного из великих городов древности (на немецком языке). Издательство «Фибос». ISBN 978-3-901232-05-3 .
- ^ Jump up to: а б с Книббе, Дитер (1998). Эфес: История важного древнего города и портрет современных крупномасштабных раскопок на 102-м году возвращения начала австрийских исследований (1895–1997) (на немецком языке). П. Ланг. ISBN 978-3-631-32152-2 .
- ^ Баммер 1990 , стр. 144, 153.
- ^ «Страбон, География, книга 14, глава 1, раздел 22» .
- ^ Jump up to: а б Павсаний, 38.10.6 , транс Джонс и Ормерод, 1918, с сайта perseus.org. Об Артемиде Прототронии как отдельном аспекте эфесского культа Артемиды см. Strelan, R., Paul, Artemis, and the Jewish in Ephesus , de Gruyter, 1996, p. 157.
- ^ Деяния 19:27.
- ^ Макмаллен, Рамзи (1984). Христианизация Римской империи 100–400 гг . н.э. п. 26.
- ^ Стрелан, Рик (1996). Павел, Артемида и иудеи в Эфесе . стр. 57–58, сноска 83 – через Google Книги.
- ^ Jump up to: а б Иорданес . Гетика . хх.107.
- ^ Jump up to: а б с Вольфрам, Хервиг (1988) [1979]. История готов . Перевод Данлэпа, Томаса Дж., стр. 52 и далее.
- ^ Jump up to: а б с Тромбли, Фрэнк Р. (декабрь 1995 г.). Эллинская религия и христианизация ок. 370–529 . Том. 1. Брилл. п. 145 . ISBN 978-9004276772 .
- ^ «Храм Артемиды в Эфесе» . Энциклопедия Романа . Пенелопа. У. Чикаго . Проверено 5 июля 2020 г.
- ^ Фосс, Клайв (1979). Эфес после античности: позднеантичный, византийский и турецкий город . Издательство Кембриджского университета. стр. 86–87 и сноска 83 .
- ^ Краутхаймер, Ричард (1986). Раннехристианская и византийская архитектура . Пеликан История искусства (4-е изд.). Нью-Хейвен, Коннектикут / Лондон: Издательство Йельского университета. п. 205 . ISBN 978-0-300-05296-1 .
- ^ Манго, Кирилл (1985). Византийская архитектура (1-е изд.). Нью-Йорк: Электа / Риццоли. п. 65 . ISBN 978-0-8478-0615-7 .
- ^ Плиний Старший . Естественная история . XXXVI.xxi.95 .
- ^ Помпоний Мела О ситуации в мире я: 17
- ^ Плутарх . Жизнь Александра . III.5 . (Плутарх упоминает о сожжении Артемисея )
- ^ «Эфес – древний мегаполис: исследование и история» . Австрийский археологический институт. Октябрь 2008 года . Проверено 1 ноября 2009 г.
- ^ Скульптуры были опубликованы в Каталоге скульптур Британского музея , том. II, часть VI.
- ^ «Британский музей – Клад из храма Артемиды в Эфесе» . 5 февраля 2015 г. Архивировано из оригинала 5 февраля 2015 г.
- ^ Jump up to: а б Стивенсон, Грегори (2001). Власть и место: Храм и личность в «Книге Откровения» . де Грюйтер. п. 70–80 .
- ^ Публий Элий Аристид Теодор По поводу Конкорда . 25
- ^ Стивенсон (2001) , с. 77 [40] (стр. 77) цитируете Аристида вы [41] Подробное описание механизмов, обеспечивающих эти социальные, религиозные и экономические преимущества, см. в Stevenson (2001) , стр. 70–80 и далее.
- ^ Бостром, Филипп (11 августа 2016 г.). «Археологи обнаруживают пылающие мозаики из Эфеса эпохи апостола Павла» . Гаарец .
- ^ ЛиДонничи (1992) , с. 401
- ^ Страбон . География . 14.1.22.
- ^ Страбона Отчет [45] по-разному интерпретируется у Стрелана (1996) , с. 80 и Стивенсон (2001) , с. 79. [40] (стр. 79)
- ^ Плиний Старший . Естественная история . 35–93.
- ^ Арнольд (1972) , с. 18, цитирует Ксенофонта о посредничестве в браке в Ефесской Артемисии .
- ^ Jump up to: а б Культовые изображения были наиболее тщательно собраны Робертом Флейшером, Артемидой Эфесской и культовой статуей Анатолии и Сирии EPRO 35 (Лейден: Брилл) 1973 года.
- ^ Jump up to: а б с д и Нильсен, М. (2009). Диана Эфесия Мультимамия: метаморфоза языческой богини от эпохи Возрождения до эпохи неоклассицизма. В Тобиасе Фишер-Хансене и Бирте Поульсен, ред. От Артемиды до Дианы: Богиня человека и зверя . Музей Тускуланум Пресс. ISBN 8763507889 , ISBN 9788763507882 .
- ^ Зейтерле (1979). «Артемида: die Grosse Göttin von Ephesos». Антике Вельт . 10 :3–16. принята в 1980-х годах Уолтером Бёркертом и Бритой Алрот, среди прочих, раскритикована и отвергнута Робертом Флейшером, но широко популяризирована.
- ^ Флейшер (1983). «Известия о культовой статуе в Малой Азии». Археологический справочник . 98 :81–93.
- ^ Баммер 1990 , стр. 153.
- ^ Страбон , Geographica , 14.1.23; иногда существование коллегии оспаривается, и, скорее, предпочтение отдается последовательности священников, носящих титул «Мегабиз». Возможно, их было немного; их существование в любой форме также оспаривается; см. Роллер, Линн Э., В поисках Бога-Матери: Культ анатолийской Кибелы, University of California Press, 1999, с. 253, примечание 52 ISBN 9780520210240
- ^ Ксенофонт, Анабасис , 5.3.7
- ^ Флоренс Мэри Беннетт, Религиозные культы, связанные с амазонками (1912): Глава III: Ефесская Артемида ( текст в Интернете ).
- ^ Цитируется по Рамзи Макмаллену , Христианизация Римской империи, 100–400 гг. н. э. , 1984 г., гл. III «Христианство в его представлении» с. 18.
- ^ ЛиДонничи 1992 .
Источники
[ редактировать ]- Арнольд, Ирен Рингвуд (1972). «Фестивали Эфеса». Американский журнал археологии . 77 (1): 17–22. дои : 10.2307/503607 . JSTOR 503607 . S2CID 191403956 .
- Баммер, Антон (1990). « Периптер геометрического периода в Артемисии Эфесской». Анатолийские исследования . 40 : 137–160. дои : 10.2307/3642799 . JSTOR 3642799 . S2CID 164151382 .
- ЛиДонничи, Линн Р. (1992). «Образы Артемиды Эфесской и греко-римское богослужение: пересмотр». Гарвардское богословское обозрение . 85 (4): 389–415. дои : 10.1017/S0017816000008208 . JSTOR 1510059 . S2CID 154679084 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Хиггинс, Майкл Денис (2023). Семь чудес древнего мира: наука, техника и технологии . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780197648155 .
- Родригес Мойя, Непорочный; Мингес, Виктор (2017). Семь древних чудес мира раннего Нового времени . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Рутледж.
- Ромер, Джон ; Ромер, Элизабет (1995). Семь чудес света: история современного воображения (1-е американское изд.). Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Генри Холт.
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Энциклопедия всемирной истории - Храм Артемиды в Эфесе
- Объекты Храма Артемиды ( Эфес ) на Британского музея сайте
- Флоренс Мэри Беннетт, Религиозные культы, связанные с амазонками: (1912) : Глава III: Ефесская Артемида (текст)
- Джеймс Граут: Храм Артемиды , часть Римской энциклопедии
- Храм Дианы в Эфесе (WR Lethaby, 1908)
- Фотографии текущей ситуации
- Храм Артемиды
- Религиозные здания и сооружения VI века до н.э.
- Здания и сооружения, снесенные в V веке.
- Археологические открытия 1869 г.
- Древнегреческие здания и сооружения
- Древнегреческая религия
- Здания и сооружения в провинции Измир
- Разрушенные греческие храмы
- Эфес
- Религиозные здания и сооружения разрушены в результате поджогов
- Семь чудес древнего мира
- Храмы в древней Ионии
- Храмы Артемиды
- Туристические достопримечательности провинции Измир
- Преследования язычников в поздней Римской империи
- Амазонки (греческая мифология)