Святой колодец

Чтобы узнать о местах с похожими названиями, см. Холиуэлл (значения) .

Святой колодец в Куле в графстве Корк, Ирландия.

Колодец Дун в Килмакреннане в графстве Донегол, Ирландия, около 1900 года. Слева у колодца молятся две женщины. Справа — множество костылей, бинтов и четок, намеренно оставленных паломниками у колодца.

Святой колодец или священный источник — это колодец , источник или небольшой водоём, почитаемый либо в христианском , либо в языческом контексте, а иногда и в том и другом. Часто считается, что вода святых колодцев обладает целебными свойствами благодаря сверхъестественному присутствию ее духа-хранителя или христианского святого . часто связаны местные легенды С ними ; например, в христианских легендах часто говорится, что вода возникла благодаря действию святого. Святые колодцы часто также являются местами ритуалов и паломничества , где люди молятся и оставляют пожертвования . В кельтских регионах полоски ткани часто привязывают к деревьям у святых колодцев, известных как колодцы-клоти .

Имена

Термин haeligewielle по происхождению является англосаксонским топонимом, связанным с определенными источниками в ландшафте; его нынешнее использование возникло благодаря исследователям фольклора, антикварам и другим писателям, обобщающим те настоящие «Святые колодцы», которые сохранились до наших дней. Иногда используется термин «святая дыра».

Культура и представительство

Святые колодцы в разных формах встречаются в таком широком разнообразии культур, религиозных сред и исторических периодов, что почитание источников воды кажется универсальным человеческим инстинктом. Однако фрагментарный характер свидетельств и исторические различия между культурами и нациями затрудняют обобщение. Несмотря на то, что существует несколько национальных исследований по преданию и истории святых колодцев, в основном сосредоточенных на Ирландии и Британских островах , существует потребность в дополнительной работе по изучению других регионов.

Самая ранняя работа, специально посвященная святым колодцам, - это « Филипа Диксона Харди » Святые колодцы Ирландии (1836 г.), протестантская атака на католические обряды у ирландских колодцев, носящих имена христианских святых или иным образом считающихся священными. К концу 19 века этот термин приобрел свое нынешнее значение. В книге Роберта Чарльза Хоупа «Легендарные предания о святых колодцах Англии» (1893 г.), первом комплексном исследовании такого рода, были показаны несколько колодцев с названиями, не посвященных святым, а также реки и озера, связанные с фольклором, как отмечено в подзаголовке Хоупа.

Происхождение и развитие

Колодец святого Бернара в Стокбридже недалеко от Эдинбурга, 1800 год.

В Древней Греции и Риме нимфеум посвященным или нимфей ( греч . νυμφαίον ) был памятником, нимфам , особенно источникам .

В Англии примеры почитания колодцев и источников встречаются в самые разные исторические периоды. Средневековый путешественник Уильям Вустерский увидел «святую дыру или колодец» в пещере в Вуки ( Сомерсет ), месте человеческого обитания в эпоху палеолита и истоке реки, которая была местом ритуальной деятельности. Близость названных источников к памятникам неолита или железного века , таким как Своллоухед-Спрингс недалеко от Силбери-Хилл ( Уилтшир ) или Святой колодец возле Тадмартон-Хилл ( Оксфордшир ), предполагает, что почитание таких мест продолжалось без перерыва. Существует множество свидетельств важности колодцев и источников в римский и субримский период , а не только в храмовых комплексах, таких как Бат (Сомерсет), Чедворт ( Глостершир ), и Блансдон-Ридж ( Уилтшир ) в центре которых есть лечебные источники, а также множество небольших участков, а также колодцы и ритуальные шахты, используемые для суеверных и субрелигиозных ритуалов.

Христианство сильно повлияло на развитие святых колодцев в Европе и на Ближнем Востоке . Помимо источника, бьющего из посоха Моисея, и колодца Беэр-Шева , уже существовал ряд мест, упомянутых в еврейском и христианском фольклоре, в том числе колодец Моисея возле горы Нево , который посещала монахиня четвертого века Эгерия , и многие другие. паломники. , написанном около 356–62 гг., святого Афанасия В «Житии святого Антония» упоминается колодец, созданный пустынным отшельником Антонием. Неясно, сколько христианских святых источников могло быть, поскольку записи очень фрагментарны и часто колодец появляется только один раз, что делает невозможным определить, когда началось почитание его, а когда оно прекратилось, но в эпоху Реформации , например, в Англии вероятно, имелось несколько сотен. Поскольку они были тесно связаны с культами святых, многие колодцы в странах, принявших протестантские формы христианства, вышли из употребления и были потеряны, хорошим примером является Святой колодец в Уолсингеме ( Норфолк ), который, будучи неотъемлемым элементом о паломничестве к святыне Дева Мария в деревне исчезла окончательно. Тем не менее, этот конкретный святой колодец в англиканской святыне Богоматери Уолсингемской был восстановлен недалеко от первоначального места, и его вода известна своими целебными свойствами, что делает его популярным местом христианского религиозного паломничества . Однако посещение колодцев в лечебных и развлекательных целях не исчезло полностью, поскольку курорты вошли в моду в 17 веке и позже. Со временем антиквары (с 17 века) и фольклористы (с 19 века) начали обращать внимание на святые колодцы и записывать сохранившиеся традиции.

существует более сотни святых колодцев В Корнуолле , каждый из которых связан с определенным святым, хотя и не всегда с тем же самым, что и посвящение церкви.

также сохранилось несколько святых колодцев В Турции , которые называются аязма по -турецки , от греческого ἁγίασμα ( хагиасма ), буквально «святость». Примеры агиасмат можно найти в церкви Св. Марии Источника и церкви Св. Марии Влахернской , расположенных в Стамбуле .

Историографические споры

Дюпат Ну в 1912 году.

Протестантские реформаторы XVI века часто предполагали, что средневековые католические обычаи воплощают в себе остатки языческих религиозных обрядов, и именно так думали о святых колодцах. Это повлияло на мировоззрение тех, кто позже пришел изучать традиции святых колодцев. Пионеры изучения фольклора считали, что обычаи и легенды, которые они записывали, были искаженными версиями языческих обрядов и мифов. Таким образом, стало общепринятым начинать любое описание святых источников с утверждения о том, что христианская церковь переняла их у язычников и заменила языческих богов христианскими святыми, чтобы более плавно привлечь людей к новой религии.

Среди первых энтузиастов святых колодцев в наше время было неоязыческое движение, для которого колодцы составляли часть изучения « тайн земли » наряду с лей-линиями и древними местами; Мнение о том, что христиане «украли» святые источники у языческих религий, вполне соответствовало их позиции. Журналы Wood and Water и Meyn Mamvro , среди прочих, помогли сформировать этот подход. В начале и середине 1990-х годов эта точка зрения подвергалась нарастающим нападкам, увенчавшимся публикацией книги Хаттона Рональда «Языческие религии древних британских островов » (1991), в которой утверждалось, что доказательства того, что составляло дохристианские британские религиозные практики, безусловно, за пределами романо-британских времен был близок к нулю. Что касается самих колодцев, разногласия возникли на страницах Source , журнала о святых колодцах, который редактируют Рой Фрай и бывший бенедиктинский монах Тристан Грей-Халс. Ряд статей в журнале бросили вызов давним мифам об истории святого колодца, а редакторы опубликовали беседу между авторами и Шерил Страффон, редактором корнуоллского журнала о тайнах земли Meyn Mamvro , о доказательствах предполагаемой связи конкретного корнуоллского колодца с ирландская богиня Бригид . Эко-языческое движение в значительной степени приняло новый историографический подход. но иногда публикуются и более старомодные описания святых источников, например, « Священные источники» Гэри Уорнера (2002).

Связанный с этим спор касался природы влияния кельтов на культ колодца. Покойная Франсин Николсон, независимый исследователь Кельтики, убедительно и противоречиво утверждала, что кельты обладали уникальной чувствительностью к священным колодцам, но никогда не развивала это ни в одной опубликованной работе.

Совсем недавно радикально настроенные ученые начали подвергать сомнению единство понятий, налагаемых термином «святой колодец». В статье в журнале Living Spring Journal Джереми Харт проводит различие между ранними англосаксонскими «святыми колодцами» и христианизированными в позднем средневековье и утверждает, что «кроме того, что они почитаются и являются влажными, у них мало общего»; Харт также подчеркнул, что ограниченность данных может означать, что ученые значительно переоценивают количество святых колодцев, которые действовали в любой момент времени.

Современное возрождение

Колодец Святого Петра в Хьюстине, Шотландия. Редкий шотландец хорошо покрыт.

В каком-то смысле восстановление святых колодцев началось почти сразу после того, как они пришли в упадок, поскольку некоторые из них стали предметом антикварного интереса, а некоторые были превращены в садовые элементы и использованы для других декоративных целей. Однако в более современное время колодцы были восстановлены как выражение интереса к прошлому, иногда по романтическим или религиозным мотивам, но в основном как подтверждение преемственности с историей определенного сообщества. Хорошим примером является колодец Святого Осита в Биртоне ( Бакингемшир ), «восстановленный» (и в процессе полностью перестроенный) Приходским советом в рамках проекта, посвященного Году Тысячелетия в 2000 году.

Наиболее активные святые колодцы в Великобритании связаны с христианским паломничеством в Уолсингеме, Фернихалге ( Ланкашир ) и Холиуэлле ( Уэльс ) или в популярных туристических местах (Бат, Сомерсет). Колодец Чаши в Гластонбери (Сомерсет) находится в центре современного языческого и нью-эйдж -ориентированного духовного и ретритного центра. Однако другие колодцы часто посещаются неофициально по религиозным причинам или с целью осмотра достопримечательностей. Новые формы почитания святого колодца продолжают появляться время от времени, как известно, так называемый Колодец Тройной Богини в Минстер-ин-Шеппи ( Кент ). на канале 4 В 2001 году археологическая телевизионная программа Time Team была ответственна за разоблачение печально известного археологического мошенничества в Ллигадви , месте, где находился предполагаемый святой колодец.

С историографической точки зрения публикация книги Джанет и Колина Бордов « Священные воды » (1985) сыграла важную роль в возрождении интереса к истории и фольклору святых колодцев в Великобритании. основал журнал Source В том же году Марк Валентайн . Попытки вести регулярный журнал по изучению святых колодцев были беспорядочными ( источник выпускался дважды с 1985 по 1989 год и с 1994 по 1998 год, а интернет-журнал «Живой источник» на сегодняшний день имел только два выпуска).

Сохранение

Святые колодцы, часто не отмеченные на картах и ​​не примечательные археологическими особенностями, представляют собой уникальную уязвимую категорию древних объектов. Они по-прежнему потеряны из-за сельского хозяйства , дренажных работ, развития или пренебрежения. Недавние случаи включают в себя:

• осквернение ), разрушенного в результате строительных работ в 2003 году , колодца Святой Бриджит в Роузпарке, Балротери (графство Дублин , Ирландия несмотря на то, что он был охраняемым памятником
• разрушение колодца в Рат-Луге во время строительства автомагистрали М3 в долине Тара-Скрине в Ирландии.

Галерея

Различные святые колодцы

• 
  Колодец Святой Бригитты, Каллион, графство Уэстмит
• 
  Колодец Клути в Манлочи , Шотландия
• 
  Шкаф с подношениями паломников к колодцу
• 
  Колодец Темпиесу , Оруне , Сардиния
• 
  Святой колодец (Хагиасма) Святой Марии Весенней в Стамбуле .
• 
  Святой колодец Лланллавер, Уэльс

См. также

• Клоти хорошо
• Фонтан молодости
• Святая вода
• Поклонение природе
• Нурагический святой колодец
• Священные воды
• Водное божество
• Хорошо одеваюсь
• Колодец Вирда
• желаю добра

Дальнейшее чтение

• Борд, Дж. и К. 1985. Священные воды. Лондон: Гранада.
• Дюмезиль, Жорж . 1970. Архаическая римская религия , I. Пер. Крапп П. Чикаго: Издательство Чикагского университета.
• Харт, Дж. 2000. Хоули-Уэллс и другие дырявые места. Живой весенний журнал 1.
• Лефевр, Эккард. 1988. Исследования Плиния: IV: Концепция природы в описаниях источников в озере Лариус (4.30), Клитумне (8.8) и озере Вадимо (8.20). Гимназия 95: 236–269.
• Нинк, М. 1960. Значение воды в культе и жизни древних. Символико-историческое расследование. Дармштадт: Висс. Книжное общество.
• Стоддарт, Джон. 1800. Заметки о местных пейзажах и нравах Шотландии. Лондон: Уильям Миллер.
• Варнер, Гэри Р. 2009. Священные колодцы: исследование истории, значения и мифологии святых колодцев и вод. 2-е изд. Нью-Йорк: Издательство Алгора. ISBN   9780875867182 .
• Уолл, Дж. Чарльз. 1912. Подъезды и шрифты . Лондон: Уэллс Гарднер и Дартон.

Внешние ссылки

• Древние и святые колодцы Корнуолла
• Русские святые колодцы и священные источники Full HD фотографии
• Source Magazine Интернет-архив журнала
• Журнал «Живая весна»
• Мегалитический портал
• Национальный индекс Уэллса, посвященный распространению информации о святых колодцах и их сохранению. Архивировано 18 декабря 2014 г. на Wayback Machine.
• Wells and Spas, список онлайн-обсуждений колодцев и спа-центров.