Девараджа

Девараджа ( санскрит : देवराज , латинизировано : Девараджа ) — религиозный орден «короля-бога» или обожествлённого монарха в средневековой Юго-Восточной Азии . ^{[ 1 ]} Орден девараджи вырос как из индуизма, так и из отдельных местных традиций в зависимости от региона. ^{[ 2 ]} Он учил, что был божественным универсальным правителем, проявлением Бхагавана царь (часто приписываемого Шиве или Вишну ). Эта концепция рассматривала монарха как обладателя трансцендентных качеств, а короля как живого бога на земле. Эта концепция тесно связана с индийской концепцией Чакраварти (универсального монарха). В политике это рассматривается как божественное оправдание правления короля. Эта концепция была институционализирована и получила свои сложные проявления на древней Яве и в Камбодже , где такие памятники, как Прамбанан и Ангкор-Ват, были воздвигнуты в честь божественного правления короля на земле.

Концепция девараджи о божественном праве королей была принята индианизированными индуистско -буддийскими королевствами Юго-Восточной Азии через индийских ученых-индуистов -брахманов , работающих в судах. Впервые он был принят яванскими королями, а через них и различными малайскими королевствами, затем Кхмерской империей, а затем и тайскими монархиями.

Этимология и эволюция

На санскрите термин индуистского происхождения дева - раджа мог иметь разные значения, например, «царь-бог» или «царь богов». В индуистском пантеоне титул царя богов (дэвов) принадлежит Индре . Таким образом, царство смертных на земле отражало небесное царство богов, концепция рассматривала царя как живого бога на земле. Это также связано с влиянием индуизма и отдельных местных традиций. ^{[ нужна ссылка ]}

Религии индийского происхождения (также называемые дхармическими или индийскими религиями) зародились на Индийском субконтиненте ; а именно индуизм , джайнизм , буддизм . ^{[ 3 ]}^{[ примечание 1 ]}. ^{[ 4 ]} Индуизм и буддизм имеют много упоминаний о Юго-Восточной Азии, таких как Суварнабхуми . ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}^{[ 6 ]} Как свидетельствует история индийского влияния на Юго-Восточную Азию , королевства Юго-Восточной Азии приняли индийские санскритские термины и индуистско-буддийские концепции в процессе индианизации и принятия санскритского языка; Таким примером может служить эволюция и распространение концепции Девераджи.

Концепция Девараджи развилась из более ранней индийской концепции « Чакраварти » . Чакраварти относится к идеальному универсальному правителю. ^{[ 7 ]} особенно в смысле имперского правителя всего Индийского субконтинента (как в случае с Империей Маурьев ). ^{[ 8 ]} Первые упоминания о Чакравала Чакравартине появляются в памятниках времен ранней Империи Маурьев, в 4-3 веках до нашей эры, в отношении Чандрагупты Маурья и его внука Ашоки . В индуизме этот термин обычно обозначает могущественного правителя, власть которого простиралась на всю землю. В буддийском царстве и джайнизме этот термин обычно применяется как к светскому, так и к духовному царству и лидерству. В буддизме Чакраварти стали считать аналогом Будды .

Ашока был императором империи Маурьев, который правил почти всем Индийским субконтинентом с ок. 268–232 гг. до н.э. ^{[ 9 ]} Для распространения буддизма он отправил буддийские миссии в 9 стран, включая Тибет и Китай, Шри-Ланку и Юго-Восточную Азию. ^{[ 10 ]}^{[ 11 ]}^{[ 12 ]} Установление этих связей ранней эпохи привело к продолжающейся передаче индийских концепций в Юго-Восточную Азию.

Концепция Девараджи о «божественном правителе»

Цель

Концепция Девараджи была создана посредством ритуалов и институционализирована в индианизированных королевствах Юго-Восточной Азии. Это позволяет монарху претендовать на божественную власть, которую можно использовать для обеспечения политической легитимности, управления социальным порядком, экономических и религиозных аспектов. В политическом аспекте это усиливает оправдание короля и правящей династии как законных правителей страны. Он также используется для поддержания общественного порядка: прославление короля как живого бога определенно требует максимального служения и преданности его народа. Внедрение индуистской и буддийской религий в Юго-Восточную Азию привело к принятию многих новых обычаев.

Религиозный орден Девараджа также позволил королю приступить к крупномасштабным общественным работам и грандиозным проектам, мобилизовав свой народ для создания и обслуживания сложных гидравлических ирригационных систем для поддержки крупномасштабного выращивания риса или строительства впечатляющих величественных памятников и храмов в честь короля. Примерами таких грандиозных проектов являются Боробудур , Прамбанан , а также храмы и бараи в Ангкоре .

Ритуал

Пример религиозного ордена Девараджа, такой как продемонстрировал Джаяварман II , связывает короля с индуистским божеством Шри Шивой, чья божественная сущность была физически воплощена в линге (или лингаме ), фаллическом идоле, расположенном в горном храме. ^{[ 2 ]} Король обожествлялся в ходе тщательно продуманной мистической церемонии, требующей первосвященника, в ходе которой божественная сущность королевской власти передавалась правителю посредством линга. Защита линга стала связана с безопасностью королевства, и великая храмовая архитектура кхмерского периода свидетельствует о важности, придаваемой этой вере. ^{[ 2 ]}

Принятие концепции девараджи

Индийский субконтинент

Южная Индия

В тамильской культуре , особенно в период Сангама , императоры были известны как இறையர் ( Ирайер ), или «те, кто проливает», а королей называли கோ ( Ко ) или கோன் ( Кон ). В это время король почитается как представитель Бога. Даже на современном тамильском языке храм называется «கோயில்», что означает «королевский дом». ^{[ 13 ]} Короли считались «агентами Бога», поскольку они защищали мир, как это делал Бог. ^{[ 14 ]} Это вполне могло продолжаться до периода раннего средневековья в Тамилакаме , как гласит знаменитая надпись Тирувалангаду:

«Заметив по отметкам (на своем теле), что Арулможи был тем самым Вишну» в отношении императора Раджи Раджи Чолы I.

Индианизированные государства в Юго-Восточной Азии

Индианизированные индуистско-буддийские королевства Юго-Восточной Азии использовали индийских индуистских и буддийских торговцев, монахов и священников в качестве ученых при своих дворах. Под влиянием этих ученых эти королевства приняли концепцию девараджи. Впервые он был принят индийскими индуистско-буддийскими королевствами Явы . Кхмерская империя, которая управляла Камбоджей, Вьетнамом и другими частями близлежащих нынешних государств, переняла его у яванских королей. В конце концов, тайские короли переняли эту концепцию у соседней кхмерской империи.

Яванские королевства

Идея девараджи или короля-бога была древней камбоджийской государственной религией. ^{[ 2 ]} но, вероятно, оно зародилось на Яве, где индуистское влияние впервые достигло Юго-Восточной Азии. ^{[ 1 ]}^{[ 15 ]} Примерно в 8 веке Саилендрас предположительно правил Явой, Суматрой, Малайским полуостровом и частями Камбоджи. ^{[ 16 ]} На древней Яве, со времен Саилендра . династии ^{[ нужны разъяснения ]} Считается, что концепция девараджи была представлена на Яве в 732 году, когда король Санджая установил лингам для освящения новой династии Матарам , как сказано в надписи Канггал , таким образом король искал защиты своего правления у Шивы. ^{[ 17 ]}

В еще более древнем королевстве Таруманагара государственная религия считала короля богом, воплотившимся на земле. Таруманагара пятого века н. э. Надпись Чиарутеун печатью короля , начертанная единственной , рассматривала короля Пурнавармана как воплощение Вишну на Земле. ^{[ 18 ]} Надпись Кебон Копи I, также называемая камнем Телапак Гаджа , с надписью и гравировкой двух больших слоновьих следов, связывала поездку царя на слоне как Айравату (поездку на слоне Бога Индры ), таким образом, царь также ассоциировался с Индрой.

В королевстве Матарам на Центральной Яве принято возводить канди (храм) в честь и отправления души умершего короля. Изображение бога внутри гарбхагрихи (центральной палаты) храма часто изображало умершего царя как бога, поскольку душа умершего царя окончательно соединилась с почитаемым богом на Сваргалоке . Некоторые археологи предполагают, что статуя Шивы в гарбхагрихе главного храма Прамбанана была создана по образцу короля Балитунга и служила изображением его посмертного обожествленного «я». ^{[ 19 ]} Предполагается, что эта концепция заключалась в слиянии индуизма с местным поклонением австронезийским предкам . ^{[ 20 ]} Великий король XI века Аирлангга из Кахурипана на Восточной Яве был посмертно обожествлен как Вишну в храме Белахан. На Яве традиция божественного короля продолжалась в королевствах Кедири , Сингхасари и Маджапахит в 15 веке.

После прихода ислама на архипелаг и падения Маджапахита концепция Бога-Царя, скорее всего, прекратила свое существование на Яве, поскольку ислам отвергает концепцию божественности в смертном человеке. Тем не менее, эта концепция сохранилась в традиционном яванском мистицизме Кеджавена как вахью , предполагая, что каждому королю и правителю на Яве была дарована вахью , божественная власть и мандат от Бога. ^{[ 21 ]} Небесный мандат, который мог быть отменен и передан Богом, чтобы объяснить смену династии на Яве в эпоху Демака , султаната Матарам , а также преемственность президента Индонезии . ^{[ нужны разъяснения ]}

Камбоджа и Кхмерская империя

В древней Камбодже девараджа признан официальной религией государства. Считается, что камбоджийская концепция «короля-бога» была создана в начале 9 века Джаяварманом II, основателем кхмерской империи Ангкор, а ученый-брахманист Шивакайвалья был его первым главным священником в Махендрапарвате . ^{[ 22 ]}^: 97, 99 На протяжении веков эта концепция обеспечивала религиозную основу королевской власти кхмерских королей. ^{[ 2 ]}

В кхмерском контексте этот термин использовался в последнем смысле как «король-бог», но встречается только в санскритской части надписи К. 235 из Сдок Как Том / Сдок Как Тхом (в современном Таиланде) от 8 февраля 1053 г. н.э. , ссылаясь на кхмерский термин камратен джагат та раджа («Повелитель Вселенной, который является королем»), описывающий защитное божество Кхмерской Империи, отчетливо кхмерское божество, которое ранее упоминалось в надписи К. 682 Чок Гаргьяра (Кох Кер), датированной 921/22 г. н.э. ^{[ 23 ]}

В надписи Сдок Как Тхом член семьи брахмана утверждал, что его предки со времен Джаявармана II ( кхмерский : ជ័យវរ្ម័នទី២ ), который основал около 800 г. н.э. женившись на дочери местного короля в регионе Ангкор, небольшое царство, ставшее в конце Знаменитая Кхмерская империя 9 века создала концепцию Девараджи (камратен джагат та раджа). Историки ранее датировали его правление периодом с 802 по 850 год нашей эры, но эти даты имеют очень позднее происхождение (11 век) и не имеют какой-либо исторической основы. Некоторые ученые ^{[ 24 ]} теперь попытались отождествить Джаявармана II с Джаяварманом Ибисом, который известен по его надписям из Прах Тхат Прах Сри к югу от Компон Чама (К. 103, от 20 апреля 770 г.) ^{[ 25 ]} и от Лобок Срота в окрестностях Крачеха, недалеко от древнего города Шамбхупура (К. 134, датированный 781 г. н.э.). ^{[ 26 ]}). Надпись Сдок Как Тхом вырезана ок. Через 250 лет после событий (их историчность сомнительна) рассказывается, что на вершине холмов Кулен Джаяварман II поручил священнику-брахману по имени Хираньядаман провести религиозный ритуал, известный как концепция девараджи ( кхмер : ទេវរាជា ), который поставил его чакравартином , вселенским монархом, титул, который никогда не был слышал раньше в Камбодже. ^{[ 22 ]}^: 99

Коедес утверждает: «...на юге Индии гора Махендра считалась резиденцией Шивы как царя всех богов ( девараджа ), включая Индру Девараджа, и как правителя страны, где стоит гора. Ритуал Девараджи, установленный «Брахмана Хиранидама» основывался на четырех текстах — Винасикхе , Найоттаре , Саммохе и Сиракчеде … «четырьмя ликами Тумбуру » . эти тантры были предположительно, было произнесено четырьмя устами Шивы, представленными гандхарвой Тумбуру». Далее он заявляет: «В индианизированных королевствах Юго-Восточной Азии индуистские культы... в конечном итоге стали королевскими культами. Сущность царственности... должна была заключаться в линге ... полученном от Шивы через брахмана, который передал его царю... общение между царем и богом через посредство священника происходило на священная гора». ^{[ 22 ]}^{: 100–101}

Кхмерский император Джаяварман II широко известен как король, положивший начало периоду Ангкор в истории Камбоджи, начиная с грандиозного ритуала освящения, проведенного Джаяварманом II (годы правления 790–835) в 802 году на священной горе Махендрапарвата , ныне известной как Пном Кулен. , чтобы отпраздновать независимость Камбуджи от яванского владычества (предположительно «соседних чамов», или чвеа ). ^{[ 27 ]} На этой церемонии принц Джаяварман II был провозглашен вселенским монархом ( Камратен джагад та Раджа на камбоджийском языке) или королем-богом ( Дева Раджа на санскрите). ^{[ 28 ]}^: 58–59 Согласно некоторым источникам, Джаяварман II некоторое время проживал на Яве во время правления Сайлендраса , или «Повелителей гор», следовательно, концепция Девараджи или Короля-бога была якобы импортирована с Явы. В то время Сайлендрас якобы правил Явой, Суматрой, Малайским полуостровом и частями Камбоджи. ^{[ 29 ]} Надпись из храма Сдок Как Том повествует, что в Махендрапарвате Джаяварман II принял участие в ритуале, проводимом Брахманом Хираньядамой и его главным священником Лордом Шивакайвальей, известным как Девараджа ( кхмер : ទេវរាជា ), который назначил его чакравартином , Повелителем Вселенная. ^{[ 22 ]}^: 99–101

Сегодня традиция публичного почитания короля Камбоджи считается продолжением этой древней концепции девараджи. ^{[ нужна ссылка ]} и ошибочно говорят о короле Таиланда . ^{[ 30 ]}

Таиланд

Эта концепция «короля-бога» ( тайский : เทวราชา) (или «божественного короля») была заимствована тайскими королями из древней кхмерской традиции девараджи, которой следовали в регионе, а индуистская концепция королевской власти была применена к статусу тайского короля. Концепция основывалась на идее, что царь был воплощением ( аватаром ) бога Вишну и что он был бодхисаттвой (просветленным), поэтому основывал свою власть на своей религиозной силе, своей моральной силе и чистоте крови.

Священники взяли на себя ответственность за королевскую коронацию . К королю относились как к реинкарнации индуистских богов . В исторических документах Аюттхая официальные титулы царей представлены в самых разных вариациях: Индра , Шива и Вишну или Рама . Казалось бы, Рама был самым популярным, как и в «Раматибодхи». Однако буддийское влияние также было очевидным, как и много раз титул короля и «неофициальное» имя «Дхаммараджа», аббревиатура буддийского Дхармараджа . Две прежние концепции были восстановлены, а третья, более старая концепция, получила распространение.

Король, которого государственные интересы изображали как полубожественную фигуру, затем стал – благодаря жесткой культурной реализации – объектом поклонения и почитания своего народа. С тех пор монархия была в значительной степени отделена от народа и продолжала существовать в рамках системы абсолютного правления. Живя во дворцах, спроектированных по образцу горы Меру («дома богов» в индуизме), короли превратились в « Чакравартин », где король стал абсолютным и универсальным господином своего царства. Короли требовали, чтобы Вселенная вращалась вокруг них , и выражали свою силу посредством тщательно продуманных ритуалов и церемоний. В течение четырех столетий эти короли правили Аюттхаей, переживая один из величайших периодов культурного, экономического и военного роста в тайской истории .

Другие индийские раджанаты и султанаты в Юго-Восточной Азии

В «Малайских анналах» раджи индонезийское и султаны малайских государств (сегодня Малайзия , Бруней и Филиппины ), а также их предшественники, такие как королевство Маджапахит , также заявляли о божественном праве на управление. Султан уполномочен Богом, и поэтому ожидается, что он будет руководить своей страной и народом в религиозных вопросах, церемониях, а также молитвах. Это божественное право называется Даулат (что по-арабски означает «государство»), и хотя понятие божественного права несколько устарело, оно все еще встречается во фразе «Даулат Туанку» , которая используется для публичного прославления правящего Ян ди-Пертуана Агонга и другие султаны Малайзии. Восклицание похоже на европейское « Да здравствует король » и часто сопровождает изображения правящего монарха и его супруги на знаменах во время королевских торжеств. В Индонезии , особенно на острове Ява , божественное право султана более известно как вахью , или «откровение», но оно не передается по наследству и может передаваться дальним родственникам.

См. также

Ссылки

^ Перейти обратно: ^а ^б Сенгупта, Арпута Рани (ред.) (2005). Бог и царь: культ Девараджи в искусстве и архитектуре Южной Азии . Национальный музейный институт. ISBN 8189233262 . Проверено 14 сентября 2012 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и «Девараджа » Британский
^ Адамс, CJ, Классификация религий: географическая , Британская энциклопедия , 2007. По состоянию на 15 июля 2010 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Майклс, Аксель (2004), Индуизм. Прошлое и настоящее , Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета , с. 33
^ Сваргезе, Александр П. (2008), Индия: история, религия, видение и вклад в мир , p = 259-60
^ Флуд, Гэвин; Оливель, Патрик (2003), Блэквеллский спутник индуизма , Молден: Блэквелл , pp = xx – xxiv
^ Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 81 .
^ Розенфилд, 175
^ Чандра, Амуля (14 мая 2015 г.). «Ашока | биография – император Индии» . Britannica.com . Архивировано из оригинала 21 августа 2015 года . Проверено 9 августа 2015 г.
^ Стронг, Джон С. (1995). «Образы Ашоки: некоторые легенды Индии и Шри-Ланки и их развитие». В Анурадхе Сеневиратне (ред.). Король Ашока и буддизм: исторические и литературные исследования . Буддийское издательское общество. ISBN 978-955-24-0065-0 . , пп=143
^ * Гомбрич, Ричард (1995). «Ашока – Великая Упасака». В Анурадхе Сеневиратне (ред.). Король Ашока и буддизм: исторические и литературные исследования . Буддийское издательское общество. ISBN 978-955-24-0065-0 . , пп=10-12
^ Тапар, Ромила (1995). «Ашока и буддизм, отраженные в указах Ашокана». В Анурадхе Сеневиратне (ред.). Король Ашока и буддизм: исторические и литературные исследования . Буддийское издательское общество. ISBN 978-955-24-0065-0 . , пп=32
^ Рамануджан, АК (2011). Стихи о любви и войне: из восьми антологий и десяти длинных стихотворений классического тамильского языка . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-15735-3 .
^ Н. Субраманян (1966). Государство Шангам: управление и общественная жизнь тамилов Шангама . Азия Паб. Дом.
^ М. Фик, Виктор (2003). От Маджапахита и Сукуха до Мегавати Сукарнопутри: преемственность и изменение плюрализма религии, культуры и политики Индонезии с XV по XXI век . Публикации Абхинава. п. 89. ИСБН 9788170174042 . Проверено 30 мая 2015 г.
^ Видьоно, Бенни (2008). Танцы в тени: Сианук, красные кхмеры и Организация Объединенных Наций в Камбодже . Издательство Rowman & Littlefield. ISBN 9780742555532 . Проверено 25 февраля 2013 г.
^ М. Фик, Виктор (2003). От Маджапахита и Сукуха до Мегавати Сукарнопутри: преемственность и изменение плюрализма религии, культуры и политики Индонезии с XV по XXI век . Публикации Абхинава. п. 91. ИСБН 9788170174042 . Проверено 30 мая 2015 г.
^ Хан, Нахар Акбар (27 сентября 2017 г.). Древние малайские королевства: мое путешествие в древний мир Нусантары . Издательство Партридж, Сингапур. ISBN 9781543742602 .
^ Соетарно, доктора. Второе издание Р. (2002 г.). «Различные древние храмы Индонезии» (Древние храмы Индонезии), стр. 16. Премия Дахара. Семаранг. ISBN 979-501-098-0 .
^ Доктора. Р. Сукмоно (1988) [впервые опубликовано в 1973 году]. Введение в историю культуры Индонезии 2 , 2-е изд . (5-е переиздание). Джокьякарта: Издательство Канисиус. п. 83.
^ Вудворд, Марк (28 октября 2010 г.). Ява, Индонезия и ислам . Springer Science & Business Media. ISBN 9789400700567 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Коэдес, Джордж (1968). Уолтер Ф. Велла (ред.). Индианизированные государства Юго-Восточной Азии . пер. Сьюзен Браун Коуинг. Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-0368-1 .
^ Клод Жак, «Камрате Джагат в древней Камбодже», от долины Инда до дельты Меконга. Исследования в эпиграфике ; ред. Нобору Карашима, Мадрас: New Era Publications, 1985, стр. 269–286.
^ см., например, Майкла Викери, Общество, экономика и политика в Камбодже до Ангкора: 7-8 века , Токио: Центр восточноазиатских культурных исследований ЮНЕСКО, Тойо Бунко, 1998, стр. 396: «Мало того, что Джаяварман II был южанином; больше, чем любой другой известный король, он имел особенно тесные связи с Вьядхапурой. Это место записано только в одной надписи до Ангкора, К. 109/655 [точно: 10 февраля 656 г.] ], но в 16 текстах периода Ангкора, последний из которых датирован 1069 годом [К. 449 из Палхаля, датирован Воскресенье, 3 мая 1069 г.] ... Два из них, К. 425/968 и К. 449/1069, представляют собой явные записи о том, как Джаяварман II увозил людей из Вьядхапуры, чтобы поселиться в Баттамбанге».
^ Надписи из Камбоджи , Vol. V, Париж, 1953, стр. 33-34
^ Надписи из Камбоджи , Vol. II, Ханой, 1942 г., стр. 92-95
^ Альбанезе, Марилия (2006). Сокровища Ангкора . Италия: Белая Звезда. п. 24. ISBN 88-544-0117-Х .
^ Хайэм, К., 2014, Ранняя материковая Юго-Восточная Азия, Бангкок: River Books Co., Ltd., ISBN 9786167339443
^ Видьоно, Бенни (2008). Танцы в тени: Сианук, красные кхмеры и Организация Объединенных Наций в Камбодже . Издательство Rowman & Littlefield. ISBN 9780742555532 . Проверено 25 февраля 2013 г.
^ Уэльс, Х. Г. Куоритч (14 апреля 2005 г.) [Впервые опубликовано в 1931 году]. «Глава IV, королевская власть» . Сиамские государственные церемонии (цифровое издание). Лондон: Бернард Куоритч. п. 31 . Проверено 25 апреля 2012 г. ... сегодня мы находим единственную достоверную реликвию культа Королевского Бога в символике церемонии коронации, с помощью которой священники вызывают духов Вишну и Шивы, чтобы оживить нового царя...

Примечания

^ Адамс: «Индийские религии, включая ранний буддизм, индуизм, джайнизм и сикхизм, а иногда также буддизм Тхеравады и индуистские и буддийские религии Южной и Юго-Восточной Азии».

[God_and_King-1] Перейти обратно: ^а ^б Сенгупта, Арпута Рани (ред.) (2005). Бог и царь: культ Девараджи в искусстве и архитектуре Южной Азии . Национальный музейный институт. ISBN 8189233262 . Проверено 14 сентября 2012 г.

[Britannica-2] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и «Девараджа » Британский

[EB-3] Адамс, CJ, Классификация религий: географическая , Британская энциклопедия , 2007. По состоянию на 15 июля 2010 г.

[mich1-5] Перейти обратно: ^а ^б Майклс, Аксель (2004), Индуизм. Прошлое и настоящее , Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета , с. 33

[mich2-6] Сваргезе, Александр П. (2008), Индия: история, религия, видение и вклад в мир , p = 259-60

[mich3-7] Флуд, Гэвин; Оливель, Патрик (2003), Блэквеллский спутник индуизма , Молден: Блэквелл , pp = xx – xxiv

[Madan-8] Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 81 .

[9] Розенфилд, 175

[10] Чандра, Амуля (14 мая 2015 г.). «Ашока | биография – император Индии» . Britannica.com . Архивировано из оригинала 21 августа 2015 года . Проверено 9 августа 2015 г.

[strong1-11] Стронг, Джон С. (1995). «Образы Ашоки: некоторые легенды Индии и Шри-Ланки и их развитие». В Анурадхе Сеневиратне (ред.). Король Ашока и буддизм: исторические и литературные исследования . Буддийское издательское общество. ISBN 978-955-24-0065-0 . , пп=143

[strong2-12] * Гомбрич, Ричард (1995). «Ашока – Великая Упасака». В Анурадхе Сеневиратне (ред.). Король Ашока и буддизм: исторические и литературные исследования . Буддийское издательское общество. ISBN 978-955-24-0065-0 . , пп=10-12

[strong3-13] Тапар, Ромила (1995). «Ашока и буддизм, отраженные в указах Ашокана». В Анурадхе Сеневиратне (ред.). Король Ашока и буддизм: исторические и литературные исследования . Буддийское издательское общество. ISBN 978-955-24-0065-0 . , пп=32

[14] Рамануджан, АК (2011). Стихи о любви и войне: из восьми антологий и десяти длинных стихотворений классического тамильского языка . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-15735-3 .

[15] Н. Субраманян (1966). Государство Шангам: управление и общественная жизнь тамилов Шангама . Азия Паб. Дом.

[Victor89-16] М. Фик, Виктор (2003). От Маджапахита и Сукуха до Мегавати Сукарнопутри: преемственность и изменение плюрализма религии, культуры и политики Индонезии с XV по XXI век . Публикации Абхинава. п. 89. ИСБН 9788170174042 . Проверено 30 мая 2015 г.

[Shadows1-17] Видьоно, Бенни (2008). Танцы в тени: Сианук, красные кхмеры и Организация Объединенных Наций в Камбодже . Издательство Rowman & Littlefield. ISBN 9780742555532 . Проверено 25 февраля 2013 г.

[Victor91-18] М. Фик, Виктор (2003). От Маджапахита и Сукуха до Мегавати Сукарнопутри: преемственность и изменение плюрализма религии, культуры и политики Индонезии с XV по XXI век . Публикации Абхинава. п. 91. ИСБН 9788170174042 . Проверено 30 мая 2015 г.

[19] Хан, Нахар Акбар (27 сентября 2017 г.). Древние малайские королевства: мое путешествие в древний мир Нусантары . Издательство Партридж, Сингапур. ISBN 9781543742602 .

[20] Соетарно, доктора. Второе издание Р. (2002 г.). «Различные древние храмы Индонезии» (Древние храмы Индонезии), стр. 16. Премия Дахара. Семаранг. ISBN 979-501-098-0 .

[21] Доктора. Р. Сукмоно (1988) [впервые опубликовано в 1973 году]. Введение в историю культуры Индонезии 2 , 2-е изд . (5-е переиздание). Джокьякарта: Издательство Канисиус. п. 83.

[22] Вудворд, Марк (28 октября 2010 г.). Ява, Индонезия и ислам . Springer Science & Business Media. ISBN 9789400700567 .

[Coedes-23] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Коэдес, Джордж (1968). Уолтер Ф. Велла (ред.). Индианизированные государства Юго-Восточной Азии . пер. Сьюзен Браун Коуинг. Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-0368-1 .

[24] Клод Жак, «Камрате Джагат в древней Камбодже», от долины Инда до дельты Меконга. Исследования в эпиграфике ; ред. Нобору Карашима, Мадрас: New Era Publications, 1985, стр. 269–286.

[25] см., например, Майкла Викери, Общество, экономика и политика в Камбодже до Ангкора: 7-8 века , Токио: Центр восточноазиатских культурных исследований ЮНЕСКО, Тойо Бунко, 1998, стр. 396: «Мало того, что Джаяварман II был южанином; больше, чем любой другой известный король, он имел особенно тесные связи с Вьядхапурой. Это место записано только в одной надписи до Ангкора, К. 109/655 [точно: 10 февраля 656 г.] ], но в 16 текстах периода Ангкора, последний из которых датирован 1069 годом [К. 449 из Палхаля, датирован Воскресенье, 3 мая 1069 г.] ... Два из них, К. 425/968 и К. 449/1069, представляют собой явные записи о том, как Джаяварман II увозил людей из Вьядхапуры, чтобы поселиться в Баттамбанге».

[26] Надписи из Камбоджи , Vol. V, Париж, 1953, стр. 33-34

[27] Надписи из Камбоджи , Vol. II, Ханой, 1942 г., стр. 92-95

[28] Альбанезе, Марилия (2006). Сокровища Ангкора . Италия: Белая Звезда. п. 24. ISBN 88-544-0117-Х .

[Higham1-29] Хайэм, К., 2014, Ранняя материковая Юго-Восточная Азия, Бангкок: River Books Co., Ltd., ISBN 9786167339443

[Shadows-30] Видьоно, Бенни (2008). Танцы в тени: Сианук, красные кхмеры и Организация Объединенных Наций в Камбодже . Издательство Rowman & Littlefield. ISBN 9780742555532 . Проверено 25 февраля 2013 г.

[Wales-31] Уэльс, Х. Г. Куоритч (14 апреля 2005 г.) [Впервые опубликовано в 1931 году]. «Глава IV, королевская власть» . Сиамские государственные церемонии (цифровое издание). Лондон: Бернард Куоритч. п. 31 . Проверено 25 апреля 2012 г. ... сегодня мы находим единственную достоверную реликвию культа Королевского Бога в символике церемонии коронации, с помощью которой священники вызывают духов Вишну и Шивы, чтобы оживить нового царя...

[4] Адамс: «Индийские религии, включая ранний буддизм, индуизм, джайнизм и сикхизм, а иногда также буддизм Тхеравады и индуистские и буддийские религии Южной и Юго-Восточной Азии».

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ примечание 1 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]