Выборы Усмана

Выборы Усмана

Избрание Усмана Балами Тарихнамы из
Дата	ноябрь 644 г.
Расположение	Медина , Рашидунский халифат
Участники	Усман ибн Аффан Али ибн Аби Талиб Абд ар-Рахман ибн Ауф Саад ибн Аби Ваккас Зубайр ибн аль-Аввам Тальха ибн Убайдаллах
Исход	Усман стал халифом

Под « Избранием Усмана» подразумевается назначение Усмана ибн Аффана третьим халифом комитетом ( шура ), который был собран умирающим халифом Умаром в 23 году хиджры (643-4 гг. н. э. ). Комитет, вероятно, состоял из шести первых мусульман из племени курайшитов , в том числе троюродного брата и зятя пророка Мухаммеда Усмана, а также двоюродного брата и зятя Мухаммеда Али ибн Аби Талиба . Решающий голос был отдан зятю Усмана Абд аль-Рахману ибн Ауфу , который назначил первого халифом после того, как обсуждения зашли в тупик. Выбор богатого Усмана часто объясняется намерением защитить интересы курайшитов и следовать обычаям первых двух халифов, а именно Абу Бакра и Умара. Комитет подвергся критике за его предвзятое отношение к Усману и за исключение Ансара .

комитет

Комитет был созван в Медине вторым халифом Умаром ( годы правления 634–644 ) после того, как в 23/644 году он был заколот Абу Лулуа Фирузом , персидским рабом. На смертном одре Умар поручил комитету выбрать между собой следующего халифа. также часто называют этот комитет шурой или избирательным органом. Суннитские богословы Ранние суннитские источники единогласно одобряют комитет Умара. хотя они часто считают это вторым лучшим решением, поскольку Умар, по общему мнению, не знал, кого назначать напрямую. Например, суннит ат-Табари ( ум. 310/923 ) цитирует Умара, говорящего, что он назначил бы своим советником Абу Убайду ибн аль-Джарру или Салима, клиента Абу Хузайфы ибн Утбы , оба из которых умерли раньше второго халифа. . В другом месте Умар выбрал бы Абу Убайду, Муаза ибн Джабала или Халида ибн аль-Валлда , как сообщается в аль-Имама ва ас-сияса , а также ат-Табари. Махмуд М. Аюб ( ум. 2021 г. ) предполагает, что Умар также не хотел принимать непосредственное участие в этом назначении. опасаясь разногласий после этого. Этот страх отмечает и Хусейн М. Джафри ( ум. 2019 ).

Члены

Согласно большинству источников, Умар назначил в этот комитет шесть человек. все из мухаджирунов (ранних новообращенных из Мекки ). В состав комитета входили двоюродный брат и зять Мухаммеда Али ибн Аби Талиб , зять Мухаммеда Усман ибн Аффан , зять Усмана и главный советник Умара Абд аль-Рахман ибн Ауф , двоюродный брат Ибн Ауфа Саад. ибн Аби Ваккас , двоюродный брат Али Зубайр ибн аль-Аввам и Тальха ибн Убайдулла .

Некоторые источники добавляют к этому списку Саида ибн Зайда , сподвижника Мухаммеда, в то время как в отчете ат-Табари говорится, что Ибн Зайд был исключен из-за его родства с Умаром, который, по общему мнению, не хотел наследственной преемственности. С другой стороны, некоторые источники не включают Саада в состав комитета. Большинство источников также сообщают, что Тальха прибыл в Медину после того, как комитет принял окончательное решение, и отсутствовал на заседании. По некоторым сведениям, Саад формально выступал в качестве его доверенного лица. Суннитский историк Ибн Саад ( ум. 168/784-5 ) и некоторые другие суннитские источники также упоминают сына Умара Абдаллаха в качестве советника комитета. Альтернативно, суннитский аль-Имама ва ас-Сияса сообщает, что Хасан ибн Али выступал в качестве свидетеля в комитете.

Конфигурация

Джафри считает, что Умар не консультировался с мусульманской общиной перед назначением этого комитета. в то время как Патрисия Кроун ( ум. 2015 г. ) говорит, что этот вопрос неясен в большинстве источников, за исключением суннитского аль-Джахиза ( ум. 869 г. ), согласно которому Умар выбирал членов комитета с помощью первых мусульман. Ранние суннитские источники защищают структуру комитета. цитируя слова Умара, что это были лучшие или имеющие наибольшее право на халифат или те, из-за кого сообщество раскололось.

Усман

Стареющий Усман был богатым купцом из могущественного Омейяд клана курайшитов Бану . Тем не менее ему не хватало лидерского или военного опыта. в отличие от остальной части комитета. О нем мало что известно во времена правления Абу Бакра и Умара, и поэтому некоторые сочли странным то, что Усман был номинирован. Ранний новообращенный и зять Мухаммеда, Вилферд Маделунг. и Шон Энтони предполагают, что Умар выдвинул Усмана как единственного доступного сильного кандидата, противостоящего Али, гораздо более молодому номинальный глава клана Мухаммеда Бану Хашим . Если бы Усман не был номинирован, отмечает Маделунг, Омейяды неизбежно поддержали бы в комитете своего дальнего родственника Али. Хотя все кандидаты принадлежали к курайшитам, остальные были из малоизвестных кланов, в отличие от Али и Усмана.

Взгляды Умара

В ранних суннитских источниках Умар показан обеспокоенным тем, что разногласия в комитете могут расколоть сообщество. и он, как сообщается, предупредил Али, Усмана, и, возможно, также Ибн Ауф о благосклонности к своим родственникам, если они будут избраны. На этом основании Маделунг предполагает, что Умар считал этих троих серьезными претендентами на халифат в комитете. Среди этих троих Маделунг предполагает, что Ибн Ауф и Али были наиболее и наименее предпочтительными кандидатами Умара соответственно. С другой стороны, Джафри и Аюб считают вероятным, что Умар считал Али и Усмана самыми сильными кандидатами. Умар также отметил в другом месте «глупость» ( дуаба ) Али: но тем не менее считал его достойным халифата и предсказал кумовство Усмана. Маделунг уверен, что эта суннитская версия сфабрикована. это также то, что предлагает Аюб.

Некоторые ранние сообщения указывают на то, что Умар открыто выступал против объединения пророчества и халифата в Бану Хашим. и таким образом он не позволил Мухаммеду диктовать свою волю на смертном одре, возможно, опасаясь, что он может прямо назначить Али своим преемником. В этом ключе Фархад Дафтари считает, что Али был намеренно исключен из любой важной должности во время халифата Умара и его предшественника. в то время как Энтони считает лишение Али избирательных прав добровольным и признаком его неодобрения первых двух халифов, хотя он давал халифам свои (порой критические) советы. Учитывая все это, Джафри предполагает, что Умар все же включил Али в состав комитета из-за его высокого политического положения, что не позволило Умару исключить Али. Аюб распространяет такое отношение Умара и на другие государственные посты: основывая свой вывод на отчете аль-Масуди ( ум. 956 ), в котором халиф колебался в назначении хашимита Ибн Аббаса ( ум   . 687 ) губернатором Хомса , заявляя, что Мухаммед не дал Бану Хашим любую долю власти.

Правила

Сообщается, что комитету угрожали смертью, чтобы он достиг соглашения в течение трех дней. возможно, отражая стремление избежать гражданских волнений и разногласий, то, что позже стало анафемой для суннитского ислама. Умар также установил некоторые правила для комитета: По некоторым сообщениям аль-Табари, которые должны были встретиться на закрытом собрании, чтобы предотвратить внешнее влияние. Другие сообщения, в том числе ат-Табари, указывают на то, что лидеры Мекки и Медины, а также командиры гарнизонов лоббировали Ибн Ауфа. В другом отчете мутазилита Ибн Абил-Хадида ( ум. 1258 ) описывается, как Ибн Авф просил совета у общественности во время обсуждений. : Сообщается , что Умар приказал ансари Абу Тальхе и его людям стоять на страже и обеспечивать соблюдение этих правил

• Новый халиф должен входить в состав комитета, избираемого большинством его членов.
• В случае равенства голосов Ибн Ауф выберет следующего халифа. Это могло быть правдоподобно, поскольку Ибн Ауф был ближайшим советником Умара после смерти Абу Убайды в 639 году. и принадлежал к небольшому клану курайшитов. Джеффри, Момент , Аюб, и Аббас отдать предпочтение этому аккаунту. В других сообщениях Ибн Ауф отказался от участия в соревновании в обмен на признание его арбитром. Маделунг, Крона, и Кешк предпочитаю этот аккаунт, пока Кини не определился, комментируя, что Умар, вероятно, избегал столь явной настройки комитета против Али. Джафри не согласен, цитируя собственный рассказ Али о разбирательстве в шиитском Нахдж аль-Балага и добавляя, что Умар намеревался заблокировать Али, но не мог просто исключить его из разбирательства. В отчете ат-Табари говорится, что Али безрезультатно возражал против решающего голоса Ибн Ауфа. Альтернативно, некоторые источники отдают роль арбитра сыну Умара Абдаллаху.
• Те члены, которые не поддержали бы окончательное решение (или те, кто выступил бы против выбора Ибн Ауфа в случае ничьей), должны были быть убиты.

Критика

Ансар

Ансары году , (ранние новообращенные из Медины) отсутствовали в этом комитете либо из-за их проалийских симпатий к Сакифе после смерти Мухаммеда в 632 году, как предположили Джафри и Аббас, либо из-за их проалийских симпатий к Сакифе после смерти Мухаммеда в 632 или сохранить халифат внутри курайшитов, как подразумевают другие. Какова бы ни была причина, считается, что отсутствие ансаров помогло Усману победить Али. Некоторые современные авторы раскритиковали исключение Умаром Ансаров и других лиц из процесса принятия решений.

Избирательный блок

Саад был склонен поддержать своего двоюродного брата Ибн Ауфа, который, в свою очередь, вероятно, присоединился к своему зятю Усману. Этот голосующий блок из трех человек сформировал бы большинство в комитете, если бы Тальха отсутствовал, и таким образом Саад отдал бы два голоса. Ибн Ауфу было предоставлено тай-брейк, и поэтому этот избирательный блок диктовал бы результат, даже если бы Тальха присутствовал во время обсуждения. По мнению Аюба, организация комитета блокировала шансы Али, и он добавляет, что Умар мог сделать это неосознанно. Джафри не согласен, заявляя, что Умар хотел заблокировать Али, но не мог просто исключить его из разбирательства.

Жалобы Али

Возможно, с теми же расчетами Али показан неохотным в версии событий, в которой Ибн Ауф предлагал отдать решающий голос в обмен на отказ от своих претензий на халифат. Позже Али упомянул об этом избирательном блоке, жалуясь, что комитет настроен против него. как сообщают, среди прочих, сунниты аль-Баладхури ( ум. 892 ) и ат-Табари, а также в шиитской Нахдж аль-Балага. Джафри предполагает, что Умар намеренно заблокировал шансы Али, предоставив председательство в комитете Ибн Ауфу, возможно, опасаясь разногласий и гражданских беспорядков. По мнению Джафри, включение Али в комитет одновременно признало его претензии. заблокировал его шансы, и лишил его свободы самостоятельно добиваться халифата. Последний пункт является ссылкой на диалог по этому поводу между Али и дядей Мухаммеда Аббасом . сообщили аль-Баладхури и ат-Табари.

Принуждение

Возможно, зная о своем положении меньшинства в комитете, Согласно некоторым сообщениям аль-Баладхури и аль-Табари, сопротивляющийся Али был вынужден участвовать в работе комитета под угрозой оружия. С другой стороны, Аюб предполагает, что Али участвовал в работе комитета, чтобы спасти сообщество от разногласий, хотя он знал, что комитет был предвзято настроен по отношению к Усману. Сообщается, что на вопрос, почему он принял предложение аль-Мамуна ( годы правления 813–833 ) стать его наследником, шиитский имам Али аль-Рида ( ум. 818 ) ответил: «То же самое, что заставило моему деду, повелителю правоверных [Али], присоединиться к арбитражному совету [собранному Умаром]». Это «то же самое» могло быть принуждением, основываясь на другом заявлении аль-Риды: «Меня также заставили принять (наследование престола), хотя мне этого не хотелось. Я неохотно принял это, когда собирался стать убит», — сообщил шиитский источник Уюн Ахбар аль-Рида .

Обсуждения

Кандидаты не смогли прийти к соглашению, и вскоре решение было в руках Ибн Ауфа, имевшего решающий голос. и в конечном итоге сыграл ключевую роль в приходе на престол своего зятя Усмана. В отчете ат-Табари говорится, что Али первоначально возражал против этой договоренности, но уступил, когда Ибн Ауф поклялся быть беспристрастным. Затем Ибн Ауф, как сообщается, спросил каждого кандидата в частном порядке, за кого бы он проголосовал, если бы выбыл из гонки. В этом случае Усман заявил, что поддержит Али, а Али, Саад и Зубайр поддержали Усмана. Кини находит странным, что Али поддержал Усмана в этом отчете, отмечая, что первый думал, что комитет настроен против него. Некоторые сообщения ат-Табари предполагают, что Саад и Зубайр не настаивали на своих требованиях или требованиях Тальхи, и поэтому выбор вскоре сузился до Усмана и Али. В качестве альтернативы, Ибн Исхак ( ум. 150/767 ) и ат-Табари включают сообщения, в которых Тальха присутствовал и отступил в пользу Усмана, Зубайр - в пользу Али, а Саад - в пользу Ибн Ауфа. Это сообщение явно противоречит версии, согласно которой Ибн Ауф имеет решающий голос.

Или

По некоторым сведениям, Али успешно обратился к Зубайру и Сааду, и они, как сообщается, перешли на сторону Али. но это дало бы Али большинство, если бы Тальха все еще отсутствовал, и, таким образом, Саад имел бы два голоса. Маделунг упоминает этот рассказ о Сааде, но называет его «в лучшем случае мягкой поддержкой», предполагая, что «Али практически не имел поддержки» в комитете. Маделунг и Джафри также полагают, что Зубайр поддерживал Усмана, хотя первый ранее выступал за Али против Абу Бакра после смерти Мухаммеда. Несмотря на свои семейные связи с Али, предполагает Джафри, Зубайр на этот раз отказался от поддержки благочестивого Али, полагаясь на финансовые возможности, открывшиеся после завоеваний Византийской и Персидской империй. Он отмечает, что Зубайр, Тальха, Саад и Ибн Ауф накопили огромное богатство при Усмане.

Внешнее влияние

Ибн Ауф также проконсультировался с известными деятелями из Мекки, Медины и городов-гарнизонов, присутствовавшими в Медине. В частности, элита курайшитов решительно поддержала Усмана, пишет Маделунг. Сообщается, что лидер махзумитов Абдаллах ибн Аби Рабиа из курайшитов предупредил Ибн Ауфа: «Если вы поклянетесь в верности Али, мы услышим и не подчинимся, но если вы поклянетесь в верности Усману, мы услышим и повинуемся. Так бойтесь Бога, Ибн Ауф». Али открыто говорил о божественном и исключительном праве потомков Мухаммеда на лидерство. что поставило бы под угрозу будущие амбиции других курайшитов на лидерство.

Решение

Наиболее распространенной здесь традицией является то, что Ибн Ауф публично предложил Али халифат при двух условиях: во-первых, он должен следовать Корану и Сунне (прецедент Мухаммеда), а во-вторых, он должен следовать примеру первых двух халифов, а именно: Абу Бакр и Умар. Али принял первое условие, но отклонил второе, добавив, что он будет полагаться только на свое суждение в отсутствие каких-либо прецедентов из Корана и Сунны. Затем Ибн Ауф представил такие же условия Усману, который с готовностью их принял. Это также версия, которую предпочитает Мавани. Кеннеди , Афсаруддин , Шабан, Шах-Каземи , и Аслан . В качестве альтернативы Кроун и Кини представляют другую (суннитскую) версию, в которой Али отвечает, что он будет следовать за Абу Бакром и Умаром в меру своих возможностей, тогда как Усман просто ответил утвердительно и получил мандат от Ибн Ауфа. Этот второй рассказ предполагает явное предпочтение Ибн Ауфа Усману.

Во всяком случае, Ибн Ауф затем присягнул на верность Усману как следующему халифу, и, как сообщается, все остальные последовали его примеру. Хотя Али не стал серьезно оспаривать это, Назначение Усмана не было хорошо воспринято некоторыми кругами мусульманской общины и, вероятно, способствовало первой гражданской войне ( фитне ). Правление Усмана в качестве третьего халифа было отмечено кумовством. и отход от исламского благочестия. Он был убит недовольными повстанцами в своей резиденции в 656 году.

Реакция Али

Али выступил против решения комитета, и возражал против того, что он считал пристрастием Ибн Ауфа, но, как сообщается, не оспаривал результат. Существуют противоречивые суннитские сообщения о реакции Али на назначение Усмана, хотя все они заканчиваются его присягой новому халифу. Таким образом, источники Кини девятого века готовы включить разногласия между товарищами, но в конечном итоге представляют их и сообщество, объединившееся вокруг нового халифа. Поскольку почтение к товарищам постепенно стало суннитской догмой, такие отчеты позже были отвергнуты как проалидские и подвергнуты значительной цензуре со стороны суннитских авторов. даже несмотря на то, что авторы этих отчетов отвергают претензии шиитов и поддерживают своих халифов-аббасидов.

Шиитская газета «Нахдж аль-Балага» сообщает, что Али согласился согласиться с решением комитета «до тех пор, пока дела мусульман остаются нетронутыми и в них нет притеснений, кроме меня самого». Реза Шах-Каземи интерпретирует это заявление как молчаливое одобрение Али правил Абу Бакра и Умара, добавляя, что он, тем не менее, считает себя законным преемником Мухаммеда. и отказался от претензий на халифат ради единства ислама. Напротив, Хамид Мавани и Мария М. Дакаке предполагают, что Али рассматривал преемственность Абу Бакра как отступление, которое превратилось в полномасштабное отклонение с восстанием Муавии во время его собственного халифата. Это также шиитская точка зрения, представленная шиитским юристом Рухоллой Хомейни ( ум. 1989 ). Отказ Али следовать прецеденту первых двух халифов также стал отличительной чертой шиитской юриспруденции и привел к более позднему развитию их независимых юридических школ.

Статус-кво

Лаура Вечча Вальери ( ум. 1989 ) предполагает, что халифат Али поставил бы под угрозу некоторые устоявшиеся интересы, поскольку он не считал Абу Бакра и Умара полностью сторонниками Корана и Сунны. Аналогичного мнения придерживается и Аслан. в то время как МакХьюго добавляет, что Али открыл бы лидерство ансарам и другим, тем самым положив конец привилегированному статусу курайшитов. В этом смысле Энтони рассматривает отказ Али следовать за первыми двумя халифами как свидетельство его осуждения их правления. Шабан отмечает, что отказ Али сделал его объединяющим фактором для оппозиционного движения, добавляя, что богатый Усман, возможно, был выбран для защиты интересов Мекки. Точно так же Кеннеди предполагает, что Али отказался следовать прецеденту Абу Бакра и Умара, потому что он мог осознавать, что доминирование курайшитов разделяет общину, и хотел открыть лидерство для других групп, особенно Ансаров, с которыми у него были связи. Усман, напротив, был богатым мекканским торговцем, имевшим хорошие связи с курайшитской элитой. Некоторые современные авторы идут еще дальше, предполагая, что вопрос Ибн Ауфа был призван отсеять Али, поскольку он был хорошо осведомлен о разногласиях Али с двумя прошлыми халифами и что он неизбежно отверг бы второе условие. Однако для Афсаруддина (суннитские) отчеты о назначении Усмана сообщают, что в то время ожидалось, что третий халиф последует за Абу Бакром и Умаром.

Мотивы Ибн Ауфа

По словам Джафри, Усмана часто изображают слабоумным человеком. и он предполагает, что Ибн Ауф и комитет (кроме Али) надеялись, что он будет служить их интересам как представители курайшитской аристократии. Кини и Аюб включают отчет ат-Табари, в котором цитируются слова Али: «Вы [Ибн Ауф] назначили Усмана, чтобы власть вернулась к вам». Точка зрения Вельхаузена аналогична. Тем не менее, Маделунг с этим не согласен, заявляя, что Усман был фактически выдвинут потому, что он был единственным доступным сильным противником Али. Его точку зрения разделяет МакХьюго.

Историчность

Самыми ранними источниками являются отчеты ахбари, написанные более чем через столетие после Усмана, и все они носят полемический характер. написано также с учетом ретроспективы. То есть авторы знали о кумовстве Усмана, халифате Али, гражданской войне, династиях Омейядов и Аббасидов. Катеани ( ум. 1935 ) полностью отвергает комитет Умара как более позднюю выдумку, призванную оправдать преобладающую практику Аббасидов. тогда как Джафри, Маделунг, и Кини защитить достоверность отчетов в этом отношении.

Джафри далее утверждает, что отчеты комитета Умара по существу достоверны, добавляя, что отчеты ранних историков аль-Баладхури, аль-Якуби ( ум. 284/897-8 ), аль-Табари и аль-Масуди похожи друг на друга и на слова гораздо более раннего Ибн Исхака ( ум. 150/767 ). Тем не менее, он признает, что трудно выяснить ход обсуждения в комитете. С другой стороны, Маделунг считает, что соответствующие исторические отчеты частично противоречивы и вымышлены, хотя он утверждает, что на их основе можно сделать некоторые выводы с разумной уверенностью.

См. также

• Халиф
• Наследование Мухаммеда
• Исламская демократия

Ссылки

Источники

• Джафри, SHM (1979). Истоки и раннее развитие шиитского ислама . Лондон: Лонгман.
• Маделунг, Уилферд (1997). Наследование Мухаммеда: исследование раннего Халифата . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-56181-7 .
• Пелла, Чарльз (2011). «Абу Лолоа » В Яршатере, Эхсан (ред.). Энциклопедия Ираника
• Кини, Хизер Н. (2021). 'Усман ибн 'Аффан: легенда или ответственность? . Публикации Oneworld. ISBN  9781786076984 .
• Кроун, Патрисия (2001). «Шура как выборный институт» . Quaderni di Studi Arabi . 19 :3–39. JSTOR   25802929 .
• Энтони, Шон В. (2013). « Али бин Аби Талиб (ок. 599-661)» . В Бауэринге, Герхард (ред.). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли . Издательство Принстонского университета. стр. 30–2. ISBN  9780691134840 .
• Аббас, Хасан (2021). Наследник Пророка: жизнь Али ибн Аби Талиба . Издательство Йельского университета. ISBN  9780300252057 .
• Момен, Муджан (1985). Введение в шиитский ислам . Издательство Йельского университета. ISBN  9780853982005 .
• Шабан, Массачусетс (1971). Исламская история: Том 1, 600–750 гг. Н.э. (132 г. хиджры): новая интерпретация . Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521291316 .
• Мавани, Хамид (2013). Религиозный авторитет и политическая мысль в двунадесятническом шиизме: от Али до пост-Хомейни . Рутледж. ISBN  9780415624404 .
• Аслан, Реза (2011). Нет бога, кроме Бога: Истоки, эволюция и будущее ислама . Случайный дом. ISBN  9780812982442 .
• Доннер, Фред М. (2012). Мухаммед и верующие: у истоков ислама . Издательство Гарвардского университета. ISBN  9780674064140 .
• Хальм, Хайнц (1997). Шиитский ислам: от религии к революции . Издательство Маркуса Винера. ISBN  9781558761346 .
• Энтони, Шон В. (2013a). « Али бин Аби Талиб (ок. 599-661)» . В Бауэринге, Герхард; Кроун, Патрисия; Кади, Вадад; Мирза, Махан; Стюарт, Девин Дж.; Заман, Мухаммад Касим (ред.). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли . Издательство Принстонского университета. стр. 30–2.
• Энтони, Шон В. (2013b). « 'Усман бен 'Аффан (ок. 579-656)» . В Бауэринге, Герхард; Кроун, Патрисия; Кади, Вадад; Мирза, Махан; Стюарт, Девин Дж.; Заман, Мухаммад Касим (ред.). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли . Издательство Принстонского университета. стр. 584–5.
• Кеннеди, Хью (2015). Пророк и эпоха халифатов: исламский Ближний Восток с шестого по одиннадцатый век . Рутледж.
• Афсаруддин, Асма (2013). Первые мусульмане: история и память . Публикации Oneworld. ISBN  9781780744483 .
• Демикелис, Марко (2014). «Шура» . В Фитцпатрике, Коэли; Уокер, Адам Хани (ред.). Мухаммед в истории, мысли и культуре: Энциклопедия Пророка Божьего . Том. 2. АВС-КЛИО. стр. 565–8. ISBN  9781610691789 .
• Кешк, Халед М.Г. (2014). « УСМАН ИБН АФФАН (579-656)» . В Фитцпатрике, Коэли; Уокер, Адам Хани (ред.). Мухаммед в истории, мысли и культуре: Энциклопедия Пророка Божьего . Том. 2. АВС-КЛИО. стр. 667–9. ISBN  9781610691789 .
• Арнольд, Томас В. (2018). Халифат . Рутледж. ISBN  9781138215740 .
• Векча Валььери, Лаура (1970). «ПАТРИАРХАЛЬНЫЙ И ОМАЙЯДСКИЙ ХАЛИФАТ». Ин Холт, Питер М.; Ламбтон, Энн К.С.; Льюис, Бернард (ред.). Кембриджская история ислама . Том. 1. Издательство Кембриджского университета. стр. 57–103.
• Глассе, Сирил, изд. (2003а). « Али ибн Аби Талиб» . Новая энциклопедия ислама . АльтаМира Пресс. стр. 39–41. ISBN  9780759101890 .
• Глассе, Сирил, изд. (2003б). «Шиизм» . Новая энциклопедия ислама . АльтаМира Пресс. стр. 422–8. ISBN  9780759101890 .
• Хиндс, Мартин (1972). «Убийство халифа Усмана». Международный журнал исследований Ближнего Востока . 3 (4): 450–69. дои : 10.1017/S0020743800025216 . S2CID   159763369 .
• Бодли, РВК (1946). Посланник; жизнь Магомета . Даблдей и Компания, Inc.
• Файзер, Ризви (2004). « Усман ибн Аффан (р. 644-656)» . Мартин, Ричард К. (ред.). Энциклопедия ислама и мусульманского мира . Том. 2. Справочник Macmillan США. ISBN  9780028656052 .
• Дафтари, Фархад (2014). История шиитского ислама . Академик Блумсбери. ISBN  9781780768410 .
• Глив, Роберт М. (2022). «Али Б. Аби Талиб» . Во флоте, Кейт (ред.). Энциклопедия ислама (Третье изд.). Справочник по Бриллу в Интернете.
• МакХьюго, Джон (2018). Краткая история суннитов и шиитов . Издательство Джорджтаунского университета. ISBN  9781626165885 .
• Шах-Каземи, Реза (2022). Имам Али: краткая история, вневременная тайна . ИБ Таурис. ISBN  9781784539368 .
• Наср, Сейед Хосейн; Дагли, Канер К.; Дакаке, Мария Масси; Лумбард, Джозеф Э.Б.; Рустом, Мохаммед (2015). Исследование Корана: новый перевод и комментарий . Харпер Коллинз. ISBN  9780062227621 .
• Дакаке, Мария Масси (2008). Харизматическое сообщество: шиитская идентичность в раннем исламе . СУНИ Пресс. ISBN  978-0-7914-7033-6 .
• Хадж-Манушехри, Фарамарз (2013). Мусави-Бойнурди, Мохаммад-Казем (ред.). Хасан (А.С.), Имам (на персидском языке). Тегеран: Исламская энциклопедия . стр. 532–565. ISBN  978-600-6326-19-1 .
• Аюб, Махмуд М. (2014). Кризис мусульманской истории: религия и политика в раннем исламе . Публикации Oneworld. ISBN  9781780746746 .
• Табатабай, Сайид Мохаммад Хоссейн (1977). Шиитский ислам . Перевод Сайида Хоссейна Насра Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  0-87395-390-8 .