Христианское ашрамное движение

Движение христианских ашрамов (не путать с Объединенными христианскими ашрамами ) — это движение внутри христианства в Индии, которое принимает Веданту. и учения Востока, пытаясь объединить христианскую веру с моделью индуистского ашрама и христианское монашество с индуистской традицией саньясы .

Происхождение и распространение

«Отцом» движения христианского ашрама был итальянский -иезуит священник 17-го века Роберто де Нобили , христианский миссионер в Индии, который решил преодолеть культурные препятствия на пути своей миссии, приняв различные формы индуистского санньяси . За ним последовал – более двух столетий спустя – Брахмабандхаб Упадхьяй , который был не иностранным миссионером, а индийским бенгальским брамином , принявшим католицизм . Его сочинения обнародовали несколько идей движения, в том числе отождествление Сакчидананды с христианской Святой Троицей . идентификация, придуманная Кешубом Чандрой Сеном в 1882 году. Он также основал ашрам Касталич Матха , хотя он просуществовал недолго.

По стопам Упадхьяя и Сена (вторая половина 20-го века) пришли французский священник Жюль Моншанен (который позже принял имя Парма Арупи Анананда) и французский -бенедиктинец монах Анри ле Со (который позже принял имя Абхишиктананда). , соучредители ашрама Сакчидананда (также называемого Шантиванам), ашрама, основанного в 1950 году в Таннирпалли в районе Тируччирапалли и дошедшего до 21 века. Упадхьяй также оказал влияние на Беде Гриффитса . основал ашрам Курисумала который вместе с бельгийским траппистом Фрэнсисом Махье и взял на себя руководство ашрамом Сакчидананда после смерти Мончанена и решения Ле Со уйти в свой обитель.

В конце семнадцатого, начале восемнадцатого века П. Шарль Франсуа Долю и Жан-Венанс Буше разработали католические церемонии, интегрировавшие индуистские традиции. Буше стал известным знатоком индуизма и перенял индуистскую одежду, аскетические практики и даже вегетарианство.

В Индии сейчас существует множество других христианских ашрамов. К 2004 году их было не менее 50, в том числе: ашрам Сакчидананда (упомянутый выше), ашрам Курисумала (упомянутый выше), ашрам Кристукула (расположенный в Тирупаттуре и также основанный Эрнестом Форрестером Патоном и С. Джесудасаном, но англиканами, а не католиками). , в 1930-е годы), ашрам Криста Према Сева (расположен в Шиваджинагаре (недалеко от Пуны ) и основан в 1927 году англиканцем Джоном «Джеком» Уинслоу), ашрам Джйотиникетан (в Барейли ) и ашрам Кристи Панти (в Варанаси ). Другие ашрамы, основанные движением, включают ашрам Сат Тал (основанный методистом Э. Стэнли Джонсом ) и ашрам Нава Джива, основанный Прадханом Ачарьей Джоном Танникалом в Бангалоре.

В то время как Сакчидананда и другие были основаны католиками , и к 2005 году существовало около 80 католических ашрамов, Криста Према Сева и Кристукула были первыми двумя из (выживших) протестантских ашрамов. Опираясь на опыт многовековой монашеской традиции, католические ашрамы оказались более успешными, чем протестантские. Помимо их большего числа, существование ашрама Сатчидананда при Беде Гриффитсе разительно контрастирует с проблемами, с которыми протестантские ашрамы сталкивались под руководством второго поколения, примером чего является упадок ашрама Криста Према Сева (и даже протестантского ашрама, основанного в 1917 г. Н. В. Тилак в Сатре , возможно, самом первом протестантском ашраме, рухнувшем после его смерти в 1919). Стэнли Самарта сообщил в 1980 году, что движение «почти иссякло».

Конфликты

Движение не обошлось без межрелигиозных трений. и христианством в целом существовал диалог Хотя в 1960-е годы между индуизмом , он прервался, поскольку немногие были готовы заниматься общей медитацией или практикой социальной работы. В частности, движение христианских ашрамов подверглось нападкам со стороны некоторых фракций индуизма, о чем свидетельствует серия писем, которыми обменялись Беде Гриффитс и Свами Девананда , — больше о которых можно найти в католических ашрамах ( Goel 1988 ). Подобная критика со стороны (некоторых) индуистов была резкой; но критика высказывалась и со стороны христиан, где консервативные группы внутри католической церкви с некоторым подозрением относились к индуистскому влиянию на христианские ашрамы. По мнению индийцев в целом, движение христианских ашрамов в основном предназначено «для иностранцев»; однако сохраняется мнение, что движение, по крайней мере католическая сторона, продолжит свое существование и обеспечит (по словам одного комментатора, цитируемого Джорджем Соарешем-Прабху в 1994 году) «важную точку соприкосновения для диалога с индуизмом».

Гриффитс надеялся вернуть христианство к тому, что он считал его корнями, где упор делался на медитацию и непосредственное переживание Бога, как в случае с отцами-пустынниками . Сторонники считают, что эту духовную мудрость можно найти в Новом Завете , но считают, что на протяжении большей части христианской истории ей не придавали особого значения.

Никогда не упуская из виду тот факт, что Иисус — это путь к спасению , в движении идея (из Нового Завета ) о том, что « Царство Божие внутри [ или среди] вас» (Луки 17:21), сочетается с Индуистская концепция Атмана . Объединяя христианство с мистицизмом, движение стремится обосновать веру в непосредственном опыте и мудрости, возникающей из мистического опыта недвойственности , и, таким образом, позволить христианству вернуться к тому, чтобы стать более внутренней религией.

Второй Ватиканский Собор в своей Декларации о нехристианских религиях заявил, что «Церковь не отвергает ничего истинного и святого в этих религиях». В христианской санньясе индуистские священные тексты, такие как Махабхарата и Пураны, считаются дарами Бога. Брат Джон Мартин Сахаджананда резюмирует это римско-католическое учение следующим образом: «Все священные писания являются даром Бога человечеству».

Ссылки

Использованные источники

• фон Брюк, Михаэль; Раджашекар, Дж. Пол (1999). «Индуизм и христианство». В Фальбуше, Эрвин; Бромили, Джеффри Уильям (ред.). Энциклопедия христианства . Том. 2. Вм. Издательство Б. Эрдманс. ISBN  978-90-04-11695-5 .
• Брайант, М. Дэррол (2003). «ашрамы». В Кристенсене, Карен; Левинсон, Дэвид (ред.). Энциклопедия сообщества: из деревни в виртуальный мир . Том. 1 (2-е изд.). МУДРЕЦ. ISBN  978-0-7619-2598-9 .
• Коллинз, Пол М. (2007). Христианская инкультурация в Индии . Литургия, богослужение и общество. Ashgate Publishing, Ltd. ISBN  978-0-7546-6076-7 .
• Кауард, Гарольд Г .; Гоа, Дэвид Дж. (2004). Мантра: слушание божественного в Индии и Америке (2-е изд.). Издательство Колумбийского университета. ISBN  978-0-231-12961-9 .
• Элнес, Эрик (2004). «25–27 июня, дни 53–55: Ашрам Шантиванам» . Творческий журнал Эрика . Скоттсдейлская конгрегационалистская объединенная церковь Христа. Архивировано из оригинала 16 июля 2011 года . Проверено 5 марта 2010 г.
• Мелтон, Дж. Гордон, изд. (2005). «ашрамы, христианские». Энциклопедия протестантизма . Издательство информационной базы. ISBN  978-0-8160-5456-5 .
• Олдмидоу, Гарри (2004). Путешествие на Восток: встречи Запада в 20 веке с восточными религиозными традициями . Библиотека вечной философии. World Wisdom, Inc. ISBN  978-0-941532-57-0 .
• Робинсон, Боб (2004). «Ашрамы и межрелигиозные центры». Христиане встречаются с индуистами: анализ и теологическая критика индуистско-христианской встречи в Индии . ОКМС. ISBN  978-1-870345-39-2 .
• Сахаджананда, Джон Мартин (январь 2009 г.). «Руководящие принципы межрелигиозного диалога» . Монастырский межрелигиозный диалог (Вестник 82). Архивировано из оригинала 19 декабря 2010 года.
• Трапнелл, Джадсон Б. (2001). Беда Гриффитс: жизнь в диалоге . Серия SUNY по религиоведению. СУНИ Пресс. ISBN  978-0-7914-4871-7 .

Дальнейшее чтение

• Гоэл, Сита Рам (1988). Католические ашрамы : принятие и адаптация индуистской дхармы . Нью-Дели: Голос Индии.
• Тисдейл, Уэйн (2003). Беде Гриффитс: введение в его междуховную мысль . Издательство SkyLight Paths. ISBN  978-1-893361-77-5 .
• Валиамангалам, Дж. (2003). «Индийская христианская духовность; Движение христианских ашрамов». В Сундарараджане, КР; Мукерджи, Битика (ред.). Индуистская духовность: постклассическая и современная . Том. 2. Мотилал Банарсидасс. стр. 520–523. ISBN  978-81-208-1937-5 .
• Корниль, Кэтрин (1992). Гуру в индийском католицизме: двусмысленность или возможность инкультурации . Лувенские богословские и пастырские монографии. Том. 6. Вм. Издательство Б. Эрдманс. ISBN  978-0-8028-0566-9 .
• Ралстон, Хелен (1987). Христианские ашрамы: новое религиозное движение в современной Индии . Исследования религии и общества. Том. 20. Льюистон, Нью-Йорк: Эдвин Меллен Пресс. ISBN  978-0-88946-854-2 .
• Матаджи, Вандана, изд. (1993). Христианские ашрамы: движение с будущим? . Индийское общество распространения христианских знаний. ISBN  978-81-7214-130-1 .