Рис'

Наси ( араб . ٱلنَّسِيء , ан-Наси , «отсрочка»), также романизированный Насии , или Наси , был аспектом доисламского арабского календаря , упомянутым в Коране в контексте «четырех запретных месяцев». ^{[ 1 ]} В доисламской Аравии решение об «отсрочке» принималось Бану Кинана , ^{[ 2 ]} человеком, известным как аль-Каламмас (мн. каламиса ). ^{[ 3 ]} Предлагались разные интерпретации его значения.

Отсрочка, не связанная с календарем фиксированного сезона

Некоторые ученые утверждают, что доисламский календарь, использовавшийся в Центральной Аравии, был чисто лунным календарем, похожим на современный исламский календарь. ^{[ 4 ]}^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} Согласно этой точке зрения, насиг связан с языческими обычаями мекканских арабов, согласно которым они изменяли распределение запрещенных месяцев в течение данного года, не подразумевая манипуляций с календарем. Эту интерпретацию поддерживают арабские историки и лексикографы, такие как Ибн Хишам , Ибн Манзур , а также корпус тафсира . ^{[ 5 ]} Таким образом , « Энциклопедия ислама» заключает: «Арабская система [Наси] могла быть предназначена только для того, чтобы перенести хадж и связанные с ним ярмарки в окрестностях Мекки на подходящее время года. фиксированный календарь, который следует соблюдать». ^{[ 6 ]}

Эта интерпретация также подтверждается ранней надписью на сабейском языке , где религиозный ритуал был «отложен» ( ns'ʾw ) из-за войны. Согласно контексту этой надписи, глагол ns'ʾ не имеет ничего общего с вставкой, а лишь с перемещением религиозных событий внутри самого календаря. Сходство между религиозной концепцией этой древней надписи и Кораном предполагает, что некалендарная отсрочка также является кораническим значением слова «Наси» . ^{[ 1 ]}

Как лунно-солнечная интеркаляция

Другие согласны с тем, что доисламский календарь изначально был лунным календарем, но предполагают, что примерно за 200 лет до Хиджры он был преобразован в лунно-солнечный календарь, в который время от времени добавлялся вставной месяц , чтобы паломничество оставалось в пределах сезона года, когда товаров было очень много. Эту интерпретацию впервые предложил мусульманский астролог и астроном Абу Машар аль-Балхи (787–886). ^{[ 3 ]} а позднее аль-Бируни (973 – после 1050 г.), ^{[ 7 ]} аль-Масуди (ок. 896–956) и некоторые западные ученые. ^{[ 8 ]} Этой точки зрения придерживался также исследователь Корана и переводчик Абдулла Юсуф Али (1872–1953). ^{[ 9 ]}

Эта интерпретация считает Наси синонимом арабского слова «вставка» ( кабиса ). Это также предполагает, что каждый второй или третий год начало года переносилось на один месяц. Вставка удваивала месяц паломничества, то есть месяцу паломничества и следующему месяцу давалось одно и то же название, отодвигая на единицу названия и святость всех последующих месяцев в году. Первое вложение удвоило первый месяц Мухаррам, затем три года спустя второй месяц Сафар удвоилось, и продолжалось до тех пор, пока вложение не прошло через все двенадцать месяцев года и не вернулось в Мухаррам, когда оно повторилось. Арабы, согласно одному объяснению, упомянутому Абу Машаром, узнали об этом типе вставки из еврейского календаря, используемого евреями, поскольку вставка была объявлена наси , что означает «принц» или «правитель». ^{[ 10 ]} Еврейский календарь, как указано в Исходе 12, обязательно лунно-солнечный, потому что лунный новый год привязан к месяцу Авив , или весне, и не может вращаться в течение года.

Запрет в исламе

На десятом году хиджры, согласно главе 9 :36–37, был введен запрет насиев :

По повелению Аллаха число месяцев с Аллахом составило двенадцать месяцев со дня, когда Он сотворил небеса и землю. Из этих четырех известны как запрещенные [воевать]; Это прямое употребление, так что не обижайте себя в этом и сражайтесь против неверующих коллективно, как они коллективно сражаются против вас. Но знайте, что Аллах с теми, кто сдерживает себя.
Воистину, перенос (запрещенного месяца) является дополнением к неверию: неверующие в результате этого вводятся в заблуждение: ибо они делают разрешенными один год и запретными другой месяцы месяцев, запрещенных Аллахом, и делают такие запрещенные месяцы законными. Зло их поведения кажется им приятным. Но Аллах не ведет прямым путем тех, кто отвергает веру.
- ат-Тауба 9, стихи 36-37. ^{[ 11 ]}

Предположительно, о запрете Насиха было объявлено, когда вставной месяц вернулся на свое место незадолго до начала месяца Наси . Если Наси имел в виду вставку, то количество и положение вставных месяцев между 1 и 10 годами хиджры неясны; К датам западного календаря, обычно указываемым для ключевых событий раннего ислама, таких как Хиджра, битва при Бадре , битва при Ухуде и битва у Рва , следует относиться с осторожностью, поскольку они могут быть ошибочными на одну, две или даже три единицы. лунные месяцы.

Этот запрет был упомянут Мухаммедом во время прощальной проповеди , произнесенной 9 зу аль-хиджа 10 года хиджры (пятница, 6 марта 632 года по юлианскому календарю) на горе Арафат во время прощального паломничества в Мекку.

Конечно, наси — это нечестивое дополнение, которое ввело неверных в заблуждение. Один год они разрешают наси, другой год запрещают. Они соблюдают божественную заповедь относительно количества священных месяцев, но на самом деле они оскверняют то, что Бог объявил неприкосновенным, и освящают то, что Бог объявил нечестивым. Несомненно, время в своем обращении вернулось к тому состоянию, каким оно было при сотворении неба и земли. В глазах Бога число месяцев двенадцать. Среди этих двенадцати месяцев четыре священны, а именно Раджаб, который стоит особняком, и три других, следующих друг за другом. ^{[ 12 ]}

Три последовательных запрещенных месяца, упомянутых Мухаммедом (месяцы, в которые запрещены сражения), - это Зуль-Кида , Зуль-Хиджа и Мухаррам , месяцы 11, 12 и 1. Единственный запрещенный месяц - Раджаб , месяц 7. Эти месяцы считались запрещенными как в новом исламском календаре, так и в доисламском мекканском календаре.

См. также

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б ^с ФК Де Блуа, «ТАРИХ»: I.1.iv. «Доисламские и сельскохозяйственные календари Аравийского полуострова», Энциклопедия ислама , 2-е издание, X :260.
^ Jump up to: ^а ^б А. Моберг, «НАСИ», Энциклопедия ислама , 2, VII:977.
^ Jump up to: ^а ^б Абу Ма’шар аль-Балхи (787–886), Китаб аль-Улуф , Journal Asiatique , серия 5, xi (1858) 168+. (на французском и арабском языках)
^ Махмуд Эффенди (1858 г.), как обсуждалось в книге Шеррарда Бомонта Бернаби, «Элементы еврейского и мусульманского календарей» (Лондон: 1901), стр. 460–470.
^ Мухаммад аль-Худари Байк (1935). Мухадарат тарих аль-Умам аль-Исламия . Том. 2 (4-е изд.). Аль-мактаба ат-тиджария. стр. 59–60.
^ Энциклопедия ислама, 2-е издание, Указатель, стр. 441
^ аль-Бируни, «Вставка древних арабов», Хронология древних народов , тр. К. Эдвард Сачау (Лондон: Уильям Х. Аллен, 1000/1879) 13–14, 73–74.
^ А. Моберг, « НАСИ », первая энциклопедия ислама Э. Дж. Брилла.
↑ Приложение 6 в «Священном Коране: текст, перевод и комментарии» (Лахор, 1934), стр. 1207–1208, в переиздании короля Фахда 1985 года .
^ Моберг, с. 977.
^ Коран 9: 36–37.
^ Шеррард Бомонт Бернаби, Элементы еврейского и мусульманского календарей (Лондон: 1901) 370.

[EI2-Tarikh-1] Jump up to: ^а ^б ^с ФК Де Блуа, «ТАРИХ»: I.1.iv. «Доисламские и сельскохозяйственные календари Аравийского полуострова», Энциклопедия ислама , 2-е издание, X :260.

[Moberg2-2] Jump up to: ^а ^б А. Моберг, «НАСИ», Энциклопедия ислама , 2, VII:977.

[Kitab-3] Jump up to: ^а ^б Абу Ма’шар аль-Балхи (787–886), Китаб аль-Улуф , Journal Asiatique , серия 5, xi (1858) 168+. (на французском и арабском языках)

[4] Махмуд Эффенди (1858 г.), как обсуждалось в книге Шеррарда Бомонта Бернаби, «Элементы еврейского и мусульманского календарей» (Лондон: 1901), стр. 460–470.

[5] Мухаммад аль-Худари Байк (1935). Мухадарат тарих аль-Умам аль-Исламия . Том. 2 (4-е изд.). Аль-мактаба ат-тиджария. стр. 59–60.

[6] Энциклопедия ислама, 2-е издание, Указатель, стр. 441

[Biruni-7] аль-Бируни, «Вставка древних арабов», Хронология древних народов , тр. К. Эдвард Сачау (Лондон: Уильям Х. Аллен, 1000/1879) 13–14, 73–74.

[Moberg1-8] А. Моберг, « НАСИ », первая энциклопедия ислама Э. Дж. Брилла.

[9] Приложение 6 в «Священном Коране: текст, перевод и комментарии» (Лахор, 1934), стр. 1207–1208, в переиздании короля Фахда 1985 года .

[10] Моберг, с. 977.

[11] Коран 9: 36–37.

[12] Шеррард Бомонт Бернаби, Элементы еврейского и мусульманского календарей (Лондон: 1901) 370.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]