Ритуалы айявари
| Часть серии о |
| Айявари |
|---|
 |
Ритуалы айявари — это религиозные практики, распространенные среди последователей айявари . Большинство из них связаны с Акиламом и Арул Нулом , а некоторые, хотя и не связаны со священными книгами, практикуются уже более века, с самого начала айявари. Некоторые практики уникальны для Пати , а некоторые являются общими для всех центров поклонения .
Можно сказать, что формы поклонения и сопутствующие им особенности являются проявлениями и индикаторами типа религиозности, присутствующего в религиозной вселенной. Помимо основ философии и теологии , различные религиозные практики айявари также являются столпами, на которых он стоит, доказывая свою уникальность.
С социологической точки зрения оно также укрепляет как физически, так и морально социально угнетенных в религиозном отношении. В традиции айявари развилось несколько практик. Религиозный опыт, существовавший в айявари, по-видимому, выражался через определенные формы со специфическими особенностями, как сказано в Акилаттиратту Амманаи .
Вегетарианство
[ редактировать ]Практика вегетарианства — один из важных фактов среди последователей айявари, по-видимому, зародившаяся вместе с Туваялом Тавасу . Некоторые последователи приняли частичное вегетарианство. Сегодня вегетарианство в той или иной форме строго практикуется частью последователей айявари как один из их религиозных обрядов. В частности, большинство панивидаяларов (тот, кто исполняет панивидай ) Патиса и Нижала Тхангалов строго следуют вегетарианству.
Вегетарианство также активизируется и сильно мотивируется повествованием мифа в Акиламе . Пять самых серьезных демонов-невегетарианцев превращаются в чистых и вегетарианских божеств, таких как Шивайи или Гаруда, за служение Вайкундару на протяжении всего воплощения. Арул Нул также учит, что нужно быть вегетарианцем в высокой степени или, по крайней мере, частично, особенно во время чтения Священных Писаний, во время фестивалей и при выполнении ритуалов.
Также Туваял Тавасу учит не только быть вегетарианцем, но и соблюдать диету или контролировать потребление пищи.
Мутириккинару и Мутири Патам
[ редактировать ]Акилаттиратту упоминает колодец, расположенный недалеко от того места, где Айя Вайкундар совершал тавам , и распространенность вокруг него определенных ритуальных практик. Колодец, расположенный в настоящее время на расстоянии фарлонга к западу от главного пати (храма) в Свамитоппе , является историческим колодцем.
Акилаттиратту говорит о «восемнадцати кастах, собирающихся в одном месте и купающихся в одном колодце». Имеется в виду распространенность, казалось бы, безобидной практики людей, собравшихся вокруг Айя Вайкундара , вместе купаться из воды этого колодца. В этом колодце вместе купаются люди разных каст, не обращая внимания на свои социальные различия.
Физическая близость была необходима главным образом из-за небольших размеров колодца. Помимо купания, они пили эту воду как лекарство от болезней. Они готовили еду на этой воде и ели ее на общем пиру. В ходе событий колодец и его вода, похоже, приобрели религиозное значение для народа айявари . Акты купания, питья нескольких капель и приготовления пищи в этой воде стали повторяться с ритуальным рвением. Люди считают колодец священным, а воду – обладающей чудесной силой исцелять болезни, от чего получили пользу тысячи людей. Куплет из Сатту Нитту Олай Арула Нула гласит: «Все пьют молоко из колодца, вокруг которого растут чудеса». Люди считали религиозным долгом искупаться и выпить хотя бы несколько капель воды из этого колодца.
В настоящее время одним из важных ритуальных действий, совершаемых приверженцами айявари, является принятие этого ритуального омовения, черпающего воду из колодца, вырытого возле каждого пати . Это стало необходимым ритуалом перед поклонением в патхи. Преданные толпятся у колодца, чтобы налить в них несколько ведер воды и церемониально выпивать несколько капель в общей сложности пять раз, прежде чем перейти к пати. Эту практику омовения у колодца называют патамитутал или муттирипатам.
Тирунамам
[ редактировать ]
Тиру (слово, представляющее священность) + Намам (имя) представляет (Священное имя) . Люди айявари носят на лбу вертикальную белую отметину в форме пламени, начинающуюся от центральной точки между бровями и идущую прямо вверх у верхнего края лба.
Форма пламени представляет собой Аанма Джьоти или Атман, что означает, что Атман считается священным и является именем Бога. Ревностные преданные наносят его на внешнюю поверхность плеч и на грудь. Эта белая метка отличалась от той, которую носили индусы традиции вайшнавизма , которые носили ее на лбу в форме буквы «U», или в традиции шиваизма , где ее носили горизонтально в трех параллельных линиях. Белый порошок, использованный для этого знака, был изготовлен из грубой белой почвы.
Айя Вайкундар, кажется, лично касался лба последователей и носил его для них. Из-за этого действия его стали называть тоттунамам, что означает «знак личного характера». В стихе из Укапатиппу Арулнула говорится: «Наша Айя приходит к нам в тоттунамаме». Этот аспект личного контакта привлекал внимание общественности и был высоко оценен жителями айявари.
В настоящее время те, кто «служит» в каждом Пати или Нижхал Тангале , носят этот белый знак для людей и предлагают часть его в свои руки. Люди носят его домой как святыню, а некоторые даже проглатывают немного, считая, что это лекарство.
Ношение головного убора во время богослужения
[ редактировать ]
Одним из важных ритуальных действий, отличавших мужчин-поклонников айявари от других, было «ношение головного убора» во время богослужения. Айя Вайкундар, кажется, предписывал своим последователям-мужчинам повязывать головные уборы, когда они приходили поклоняться Богу. Соответственно, последователи-мужчины, судя по всему, завязывали головные уборы во время богослужения. Это должно показать, что каждый человек является королем и каждый может править Землей. Эту философию символически отражает практика ношения головного убора, поскольку ношение головного убора считается предметом гордости. Было сказано, что это одна из практик, которая тесно связывает айявари с традицией Адвайты . Помимо уникальности этой практики, работы историков указывают на то, что эта практика стала уникальной для айявари.
Это стало ритуальным действием, которое нужно было совершать перед тем, как люди войдут в Пати для поклонения. Преданные-мужчины обычно снимали верхнюю одежду, завязывали головные уборы и входили в Пати для поклонения. Эта практика соблюдается и по сей день.
Исцеление болезней
[ редактировать ]Акилам говорит, что Айя Вайкундар также вылечил некоторых людей с помощью силы, которой он обладал как аватар Нараяны. В отчете LMS за 1843 год упоминается, что Вайкунтаками «утверждает, что одно из главных индуистских божеств поселилось внутри него», и что благодаря этому «он способен исцелять все болезни и даровать бесчисленные благословения его последователям». Люди, верившие в него как в аватара, способного исцелять, похоже, стекались к нему и были вылечены им. [ 1 ] На самом деле Айя Вайкундар, похоже, положил начало практике лечения болезней водой и землей. Его преданные поняли, что Айя делал все это ради реализации дхармы , которую он пришел провозгласить.
Даже сегодня в айявари есть несколько преданных преданных, абсолютно верящих в Вайкундара, которые не принимают никаких лекарств, а вместо этого берут землю ( Тирунамам ) и воду ( Патхам ) из Патиса и Нижала Тангалов, носят Тирунамам на лбу и пьют Патам торжественно.
Панивидай
[ редактировать ]
Панивидай означает служение. Первоначально, похоже, оно обозначало служение, оказываемое учениками Айе Вайкундару, пока он совершал тавам и другие виды деятельности. Это включало в себя подачу ему еды, наставление людей от его имени и переноску его в разные места, куда бы он ни пожелал.
После земной жизни Айя Вайкундара панивидай стал означать служение, оказываемое в святилище Патис и Нижал Тангалс, где, как полагают, проживает Айя Вайкундар. Эта услуга включает в себя мытье пола святилища водой, очищение и зажжение лампы, подношение Чурула ( бетеля лист , ареканут и бананы ), проведение или руководство молитвами заклинаний, таких как Уччиппатиппу или Укаппатиппу , ношение Тирунамам и подачу еды преданным. . Тех, кто совершает это служение, называют панивидаялар (тот, кто совершает панивидай). Эту службу можно рассматривать как аналог пуджи, предлагаемой в храмах индуизма .
Патиппу, Патту, Потиппу (Молитвы)
[ редактировать ]На религиозных собраниях айявари, даже несмотря на то, что некоторые формы поклонения находились в зачаточной форме, можно было встретить практику совместного пения песен, которые позже, по-видимому, были признаны «молитвенными формулами» и читались ритуально.
Среди этих молитвенных формул Укаппатту , известный также как Укаппатиппу, который был сформулирован во время Туваял Тавасу , по-видимому, занимал видное место во время поклонения. Его читал вождь, а народ повторял за ним в унисон. Основная часть этой молитвенной формулы посвящена темам божественных качеств Айи Вайкундара, его миссии по уничтожению Кали , установлению Дхармы Юкам и управлению землей как бесспорному царю. В настоящее время краткая форма этой молитвы читается каждое утро и вечер в богослужениях айявари или дома, а полная ее версия – в особых случаях.
Другие молитвенные формулы Уччиппатиппу – форма заклинательной молитвы, в которой говорится об особых атрибутах Бога, читаемая в настоящее время во время полуденного богослужения Важаппатиппу – представляют собой форму хвалебной повторяющейся молитвы, в которой излагаются пожелания процветания народа Сантрора. Маккал и, похоже, возникли на заре развития айявари. Потиппу , еще одна короткая шаблонная молитва, содержание которой призывает Бога к прощению, защите, средствам к существованию, терпимости и дружелюбию друг к другу, а также интеллекту, похоже, развивалась с годами. Теперь его читают в начале каждого коллективного богослужения. Последователям айявари предписывается читать эту молитву каждый день в перерыве.
Подношение Чурула
[ редактировать ]
В айявари нет идеи «подношения подношений», а есть только «дача Чурула». Это также одна из важных практик айявари. Подарок, предложенный Айя Вайкундару, назывался «Чурул», слово, которое обозначало подарок, которым обменивались кровные родственники во время брачных церемоний путем представления родных и близких родственникам. Тот, кто принес подарок Айе Вайкундару, отдал его ему, как если бы подарил своему Айе (отцу), курулу. сказано В «Акилаттиратту» , что ближе к концу своей миссии Айя Вайкундар был приглашен в дома своих последователей и угощен этим Чурулом.
В настоящее время этот акт дарения Чурула стал ритуализированным и также известен как немитал. Люди приносят бананы, кокосы и цветы в коробке из пальмовых листьев и передают ее тому, кто совершает Панивитай. Панивитаялар получает его и предлагает Айе, а затем, оставив большую часть для обмена с другими, возвращает коробку с небольшой частью в качестве Инимам — подарка Айи своим детям.
Поклонение перед зеркалом
[ редактировать ]
Это еще одна уникальная практика, которая отличает айявари от других религиозных традиций индуизма. Нижаль Тангалы и Патис имеют в своем святилище зеркало, отражающее образы тех, кто приходит поклоняться. Люди поклоняются своему Богу, стоя перед этим зеркалом лицом к Элунетру среди двух масляных ламп. Даже в домах народа айявари место, отведенное для их ежедневного поклонения, имеет как минимум зеркало и лампу. Это делается для того, чтобы показать верующим, стоящим перед зеркалом, что «Бог находится внутри него самого».
Что касается времени возникновения этой практики, то как только Айя достиг Вайкундама (религиозного эвфемизма , обозначающего переход), люди, согласно его предыдущему указанию, установили зеркало над его могилой и начали поклоняться.
Поклонение айявари . фокусируется на постоянном, бесформенном, высшем «я», которое существует внутри и как все элементы, и вращается вокруг него Но это бесформенное «я» видимо или доступно в одной или нескольких различных формах или способах по отношению к субъектам (зрителям); это было символизировано использованием зеркала в Паллиярай , где изображение, увиденное в зеркале, представляет собой не что иное, как то, что меняется в зависимости от видимого объекта. С другой стороны, эта зеркальная инсталляция символизирует адвайдический термин «Бог есть ты» , (т.е.) Зеркало обращено к верующему в Паллиярай, и тот, кто видит святилище, видит там только себя.
Коллективное богослужение
[ редактировать ]
Совместное богослужение было отличительной чертой поклонения айявари. Совместная молитва, или «массовая молитва», была формой поклонения, сформулированной Айей Вайкундаром , в отличие от практики священников, совершающих пуджи для индивидуальной или коллективной аудитории.
В настоящее время коллективное богослужение проходит в назначенные часы в центрах поклонения айявари . Преданные поклоняются Богу, стоя близко друг к другу, сложив руки на груди, а тюрбан (Талаи пахай) на головах мужчин - . Они вместе читают Уччиппатиппу и Укаппатиппу , центральные молитвы. Помимо этого, преданные, приходящие на поклонение в Патхи, выполняют также некоторые другие ритуалы.
Анна Дхармам (Благотворительность на еду)
[ редактировать ]Перекусы были важным видом деятельности, зародившимся на собраниях AV. Уже отмечалось, что люди разных каст, приехавшие отовсюду, привезли с собой продукты для приготовления еды, когда пришли на встречу с Айей Вайкундаром. Они готовили и ели в присутствии Айи Вайкундара. Это банальное действие превратилось в значительную практику общения людей из разных групп, преодолевая границы кастовых ограничений. Эта практика, выполняемая в религиозной обстановке с определенной степенью серьезности и уважения, похоже, тоже приобрела характер ритуала.
Практика Анны Дхармам (благотворительности на еду), по-видимому, также возникла в связи с перерывами между обедами. Имея ритуальное значение, еда раздавалась нуждающимся и всем собравшимся вокруг Айя Вайкундара.
Сегодня еда, которую подают под названием «Анна Дхармам», известна как Унпан Аннам , что буквально означает «пища, которую нужно есть», и имеет свой особый метод приготовления. Для этой цели готовят и смешивают рис, овощи и специи. Затем его торжественно подают. Когда его подадут, участники ждут, пока все будут обслужены. Затем участники обычно задают вопрос: «Айя аннам кутиккалама?» (Айя, можем ли мы съесть эту еду?), и когда те, кто служит в роли «Айя аннам кутиюнкал», отвечают на этот вопрос (Вы можете любезно съесть эту еду), участники едят ее. Это было сделано для того, чтобы все получили еду. Бедные и богатые – все едят эту еду без различия. Принятие этой трапезы считалось религиозной добродетелью. Существует еще один вариант Анны Дхармам, известный как Палваиппу , подача кашицеобразной пищи, сваренной в молоке. В настоящее время в каждом центре поклонения айявари подобная практика проводится раз в месяц. Анна Дхармам в той или иной форме является ежедневным явлением в большинстве центров поклонения айявари.
Особый язык
[ редактировать ]| УСЛОВИЯ | В ИНДУИЗМЕ | В АЙЯВАЖИ |
|---|---|---|
| Храм | Ковил или Алаям | Пати или Тангал |
| Святая вода | Тритэм | Патам |
| Преданный | Преданный | Посадка |
| Подарок преданному | Прасад | Сердце |
| Ритуальное жертвоприношение | Пуджа | Панивидай |
| Подношение Богу | Арчанай | задница |
| Ритуальное жертвоприношение | Чаттутал | И Митал |
| Церемониальный автомобиль | Чаппирам | Ваханам |
Язык, используемый в молитвах, заклинаниях и ритуалах, был тамильским в его простой форме. Акилам , разъясняя славные черты Дхармы Юкама , считает тамильский язык господствующим языком. Использование тамильского языка для богослужения было поразительным на фоне преобладания использования санскрита в индуистском богослужении, как правило, не только в Траванкоре, но и во всей индуистской вселенной во время прихода айявари.
Примечательно, что некоторые слова, используемые в традиции айявари, разительно отличаются от слов в санскритской традиции. В то время как слова, используемые в санскритской форме поклонения (в индуизме ), по-видимому, поддерживают дистанцию между Богом и человеком , тамильские слова, используемые в айявари, предсказывают тесную связь или связь с Богом и верующими. особую индивидуальность Этот набор слов, кажется, придает айявари .
Потиппу прощении , в которой верующие извиняются перед Богом за свои грехи и просят о представляет и искуплении, собой молитвенную форму, написанную на разговорном тамильском языке , и является хорошим примером использования обычного языка, понятного обычным людям.
Шаманизм
[ редактировать ]шаманизм . В некоторых храмах до сих пор практикуется [ 2 ] Некоторые верят, что из слов этих одержимых можно узнать, что Бог говорит о нем или о ней или об их деятельности. В рамках шаманской практики они наставляли людей по различным вопросам, практиковали гадание ( Канакку ), чтобы определить причины болезней и несчастий, и «предсказывали будущие события». Акилаттиратту Амманаи, похоже, признавал шаманские акты поклонения. Цитата из «Арул Нул» гласит: «Для передачи знаний и прояснения ситуации я держал в храмах тех, кто занимается гаданием». [ 3 ] Хотя шаманизм практиковался в айявари, священные писания принимали его только как невежественный способ поклонения (начальный этап поклонения ) или начальный способ обучения новичка метафизике . Но с другой стороны, шаманские действия в культовых центрах айявари нередко подвергаются критике. Обычно считалось, что в «владениях айявари» одержимый человек, находясь в позе Падмасаны, просто произносит слова или разговаривает с аудиторией, а не стоит и танцует, как это практикуется сейчас. Этот акт «стояния и танца» почти повсеместно серьезно критикуется последователями айявари.
Кроме того, Акилам рассказывает о ложном божестве, которое было послано в мир Нараяной после того, как Вайкундар достиг Вайкундама . В нем также говорится, что это ложное божество говорило: «Я Вайкундар, я был тем, кто женился на божествах и объединился с собой». Также это ложное божество демонстрирует множество магических практик, а также множество чудес. Некоторые люди сравнивали действия шамана с действиями ложного божества. В качестве критики они цитируют несколько цитат из писаний айявари. Но с другой точки зрения сторонники шаманизма приводят к цитатам разные синонимические выводы и укрепляют свои позиции.
Также существует поверье, что Мудисудум Перумал — шаман, внутри которого Вайкундар заключал божественную силу. Хотя это обычно не принималось, некоторые богословы ссылаются на некоторые цитаты из Акилама и Арул Нула в подтверждение своего утверждения.
См. также
[ редактировать ]
Откройте для себя храмы Айя Вайкундар по всему миру. Архивировано 21 сентября 2016 г. в Wayback Machine.
Цитаты
[ редактировать ]- ^ Дж. Патрика Религия и подчиненное агентство , Глава 5, страница 95, Подзаголовок: Исцеление
- ↑ Г. Патрик, «Религия и подчиненное агентство» , глава 5, стр. 93 «последователи или «ученики» айявари тоже практиковали шаманизм в различных центрах АВ».
- ^ Эта цитата относится к «тех, кто учит основным идеям писаний айявари».
Ссылки
[ редактировать ]- Арисундара Мани (2002), Акилатиратту Амманаи Параяна Урай , 2002 Публикации Вайкундара Тируккудумбама.
- Дж. Патрик (2003), Агентство «Религия и подчинение» , Мадрасский университет .
- Н. Вивеканандан (2003), Акилатиратту Амманаи Муламум Урайюм (Часть - 2), 2003, Публикации Вивекананды.
- Мани Бхарати (2003), Акилатиратту Амманаи Вилакка Урай (Часть - 2).
